约伯记1:13-22
神是创造者，满有荣耀和威严，能力，所以所有的能力、主权和权柄都归给了他。作为受造者，首要的责任就是要顺服他的创造者。路西非尔在神所造之物中是最有智慧、最美丽的，而他却背叛了这一基本原则。他的愿望就是把神从宝座上赶下来，自己来取代神成为神所造的宇宙中最有权柄的。在这场叛乱里，他纠集了一大群被造的天使做他的同盟，这些天使都愿意看到他的成为叛逆者。
当神创造亚当并把他安置在伊甸园里的时候，他也要求亚当做到：顺服神、遵守神的旨意。为此就要有机会试一试亚当他们是否真的顺服神，于是神就在园中放了一棵分辨善恶树并对亚当说，“分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。（创世纪2:17）”在撒旦这个悖逆之子的里面，情欲的烈火熊熊地燃烧着，这股情欲促使他去迷惑亚当和夏娃去背叛神，这是迷惑人去叛逆。夏娃掉进了这个诱惑，亚当随后也跟着陷入了诱惑，由他们而繁衍下来的整个人类也都因此成了不法、悖逆的人。
撒旦要迷惑人背叛的计划恐怕要算约伯记的前两章里所记下的神、撒旦和约伯三者之间互相见面的过程最为清楚。从这段记载中我们会发现撒旦对约伯的意图和他当初对亚当的一样。他的对你的企图也是一样。撒旦最大心愿就是迷惑你背叛神。他对此这件事非常关心，甚至可以说比要使你跌入那些罪恶中的事还要关心，因为背叛是所有的罪的开始。约伯的经历就清楚地证明了这一点。
在约伯那个时代，可怕没有人在物质上比约伯得到过神更大的祝福。圣经上说神对他和他的家人都大大的赐福,他有7个儿子三个女儿。神也大大丰富了他的物质财富，他有7千只羊和3千匹骆驼，5百头耕牛和5百条母驴，还有一个非常大的家产（就是许多的仆人和奴隶，他们照看着那些牲口，为这个家庭提供所需的一切）。所有这些都被记作是神的祝福。尽管这些好象是约伯靠自己的聪明才智和他的能力建立起的这些家产，可他并没有把这些都归功给自己。在他得到这些财富的时候，他就来敬拜赞美神。他知道是神给了他这一切，神也可能转瞬之间就把这一切都拿走。在第一节中就有见证说约伯完全正直，敬畏神，远离恶事。约伯完全正直表现在他敬畏神。他不仅在他的家人和朋友的眼中是完全正直的，而且在神的眼中也是如此，因为约伯遵守了受造之物与造物主之间的正确关系，这些表明了他的完全正直。他畏惧神的权柄，尊敬他的权柄，他愿意想神交托，愿意在神的权柄前屈膝，他知道他所有的一切都来自于神的祝福。
约伯生活的一大特点就是始终都敬拜神。他不是只在一些特别的时候才来回首往事，点数神的恩典，才来感谢主。他每天都怀着一颗感谢的心，我们从一章15节里读到：“…筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭；因为他说：‘恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。’约伯常常这样行。”约伯是家里的祭司，他每天都向神献祭。他用献祭来坚定他要依靠顺服神的心。作为祭司，他这样宣布在他的权柄之下的他的儿子也在神的权柄之下。
最使约伯担心的事莫过于害怕他的儿子会背叛神，就象他所说的那样：“恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。”他为什么会担心他的儿子心中弃掉神呢？不管怎么说，他们都是在这个家庭里长大成人的，他曾经也训练过他们、教导过他们，并且还为他们树立了严格依靠神、顺服神的榜样呀。可约伯还是害怕他的儿子会起来背叛神。约伯知道在他自己的心里都有些什么。很显然，他已经感觉到了撒旦在迷惑他叛逆。因为作为一家之主，他既是精神上的父亲，也是肉体上的父亲。他自己感觉到了那些对他的诱惑，因此也就知道他的儿子也要受到同样的迷惑。因此他不断向神献祭，要以此来守护家人不起来做叛逆神，惟恐他的家人在心底里弃掉了神。
撒旦不可能在那里苦等着那些全心全意愿意顺服神的受造之物自己来顺服撒旦的旨意。似乎撒旦把全部的注意力都放到了约伯这个人的身上，而对于他家里其他的那些人，甚至是他那些已经起来叛逆神的约伯的朋友，撒旦也都没太在意。正因为约伯依靠神，所以撒旦最想的还是要使约伯起来叛逆神，并要使他顺服他。
愿我们已经让你明白这样一个道理：只要神的儿女在圣灵的引导下愿意过一个完全讨主耶稣基督喜悦的生活，愿意完全依靠神与神同行，那么他同时也会因此而招惹来撒旦这个恶者的攻击。你不要想你愿意顺服神的意思，这样的顺服就会使得你远离与各种诱惑的争战。很不幸，这正是你要面临各种争战的开始。只要你走在叛逆神的道路上，撒旦就不会太管你。当你下定决心要走讨神喜悦的道路的时候，撒旦就会把你当作他要攻击的特别目标。他对约伯就是这么做的。
当撒旦有这么个机会到神的宝座前的时候，神为了给撒旦一个客观的教训，他暂时离开了约伯。神从约伯的敬拜中得到了喜乐，他看到了约伯的顺服并为此而得到了满足。撒旦就起来指责神收买了约伯。他说，“约伯敬畏神岂是无故呢？”（约伯记1:9）如果神不配得到敬拜，那么这种对神的敬拜毫无意义。只有受造之物甘心诚意地来敬拜神，那么神才会得到荣耀。这就是为什么圣经里把敬拜当作是严重甘心乐意的献祭的原因。有些献祭是必须的，而有些献祭却是人主动来献的。甘心来献祭的这种顺服的心才真得会使神得到满足。在这种甘心乐意的献祭中，神得到人的敬拜，这是因为这些人真的爱他，因为他们敬慕他，因为他们知道他理应得到敬拜。
撒旦来到神的面前侮辱神。他实际上在对神说，“你用各种的祝福收买了约伯，他的敬拜、顺服都是你收买来的。如果你不给他物质上的祝福，他就不会再这样对你了。”撒旦挑战神说，“你且伸手，毁他一切所有的；他必当面弃掉你。（约伯记1:11）”撒旦最想让约伯做什么？是侮辱神。是叛逆神。在撒旦的脑海里，神如果不给各样的恩赐，那他是不配得到赞美的。撒旦不需要自己来张嘴辱骂神，只要约伯抬眼向天问道，“这是为什么？”这就已经可以算做是叛逆神了，就可以说约伯中了撒旦的诡计。这个看似无罪的发问就可以亏损神的荣耀。报信的来到约伯的面前。14节说所有的牛和驴子不是被掳去了，就是被杀了。16节中又说所有的羊群和仆人都死了。第三次在17节里说所有的骆驼都被迦勒底人抢走了。第四次，在18和19节里说，他的10个儿女都在一场风暴中死去了。片刻之间，约伯失去了所有的一切。他没有任何的财产和儿女，成了乞丐。
即使是在这种情况下，约伯的信心也从未动摇过。虽然撒旦来迷惑他去“弃掉神”，可在20节里记着说，“约伯便起来，撕裂外袍，剃了头。”这些是悲痛的表示。约伯并没有对眼前的一切视而不见，他没有否认现实，也没有试图去逃避现实。他撕裂外袍的行为说明他对报信人的话非常重视。但他没有“弃掉神”，而是“伏在地上下拜。”他在此刻还是象以前那样敬拜神。这是撒旦吃过的最糟糕的一次败仗。很少有人遇到过约伯遭受过的撒旦对他的这样攻击。约伯认定了要依靠神，他看清了神的良善，他知道神的智慧是值得相信的，这些使约伯得以支撑下来，没有使撒旦听到他想听的话。撒旦听到的是从神的圣徒口中传来的赞美神的话。
一个人面临试探的时候再要学习敬拜，再学习相信神，再学习凭着信心行走就太迟了。在试探来临之前每日与主同行，这样人才能胜利地通过撒旦的试探。约伯在受试探的时候也年敬拜神是因为敬拜已经成了他生活的一部分。他早些时候顺服的心一直没有改变，即使是在受到撒旦攻击的时候也是如此。
尽管撒旦遭受了最丢人的一次失败，可他随即又准备好来向神挑战。神再一次指向了约伯，约伯已经成了撒旦在这地上最不愿记起的人。神说，“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人象他完全正直，敬畏神，远离恶事。（约伯记2:3）”换句话来说就是神问到，“撒旦，你怎么驾驶约伯这样的人？”唯一正确的答案应该是：“约伯知道应该依靠你，因为你是值得赞美的。”但撒旦却没有这样解释，他反过来再次挑战神说，“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手，伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。（约伯记2:4,5）”撒旦到底想使约伯做些什么？是叛逆！
神于是再一次允许撒旦向约伯施展他的诡计，撒旦就开始对约伯做工，想让他象那些堕落的天使和亚当、夏娃当初犯罪一样，也起来叛逆神。我们从8节可以读到，“约伯就坐在炉灰中”。在城外才有一堆一堆的炉灰，那里不是个洁净的地方，那是无家可归着、流氓、乞丐住的地方。约伯此刻已经离开他自己的家，离开了他唯一的亲人，他的妻子，离开了他的朋友，他一定觉得自己被抛弃了。就在这个时候，对他的迷惑开始了。我们注意到撒旦这一次非常小心，他没有直接来到约伯的面前，而是通过他的妻子来迷惑约伯，他的妻子成了撒旦诱惑的工具。当撒旦以受造之物的样子来到夏娃面前的时候，夏娃被诱惑了。这一次，约伯所受的试探比夏娃的还要大，因为这种诱惑来自约伯最亲密也是里他最近的人。撒旦的打算就是要诱惑那些最难受诱惑的人，不过撒旦诱惑人的目的始终未不会变。约伯的妻子来到约伯面前说，“你仍然持守你的纯正(依靠神)吗？你弃掉神，死了吧！”这些话更显明了撒旦的阴谋，也就是撒旦最想使约伯做的事情：不依靠神，不顺服神，不听神的话，悖离神。
约伯的回答是如何荣耀了神呢（10节）？他斥责了他的妻子，说：“你说话像愚顽的妇人一样。”在圣经里愚顽总是和忘记神的存在联系在一起的。他是在说，“你说的话就象那些不信神的人一样，你在要我做撒旦想让整个人类做的那些事情。”“难道我们从神手里得福，不也受祸吗？在这一切的事上，约伯并不以口犯罪。（约伯记2：10）”约伯拒绝与神脱离关系，这是因为他对神的品格的信心，他知道自己有责任顺服神。
撒旦对约伯的这些用意也是他对你对我的用意。他并不想让你去抢劫银行，或者从你的老板那里盗取一大笔钱，也不想让你卷入某些伦理道德方面的丑闻。那根本就不是他对你的计划。他要的是让你背叛神，让你对神说“不”；让你否认神对你有绝对的权柄。当你这样去做的时候，你就掉进了夏娃的罪的里面；你就抢夺了神和神的荣耀，他应该被遵守和敬拜的权利。
约伯不是唯一遇到过这种试探的人。在马太福音16章我们会看到当主与他的门徒一起走路的时候，他回过头来问他们说，“人说我人子是谁？”他的门徒于是就开始重复他们听到的那些话。有的人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，有人说是耶利米或是先知里的一位。在听完门徒们说的这些话之后，耶稣回过来直接问门徒们说，“你们说我是谁？”彼得代表门徒们出来回答说，“你是基督（弥赛亚），是永生神的儿子。”基督随后进一步向他们显明，“从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”这一切都是先知预言说弥赛亚一定要经历的。在以赛亚书53章里已经说到弥赛亚，就是彼得刚刚承认的，是要来受苦，把自己献上作为赎罪祭，用自己所洒的血为罪人带来救赎。当我们的主听了彼得的话就承认说，“是的，我就是弥赛亚。我现在就要到耶路撒冷去为世人的罪而死。”彼得走过来把双手放在耶稣的肩头摇着他，就象要让他清醒过来过来那样。他说，“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”注意我们主的回答，“撒旦，退我后边去吧。”
就象当初撒旦用约伯的妻子做他的阴谋的管道，想让约伯违背神的旨意一样，撒旦在这里也利用了耶稣的门徒来迷惑耶稣。他的目的是什么？就是要让他违背神的旨意，使耶稣不照神的计划死在十字架上，而是悖离神的计划，离开耶路撒冷，逃到安全的加利利地区。耶稣基督认出那话的用意所在，就说了那话。他知道那话是出于撒旦的诱惑，话虽然是从彼得可口中出来的，但撒旦才是那真正说这话的人，是他给了彼得这种想法。因此他说，“撒旦，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”撒旦没有更大的阴谋，他只是始终在想法使耶稣基督不按照神的意思去做，使他不顺服神。
不久，主就进入了客西马尼园。那诱惑人的撒旦甚至也跟到了那里。而基督也在那里和同样的诱惑进行了一番斗争。
作为一个忠实的牧羊人，使徒彼得在一天天为他的群羊准备着他们要过的那种生活。这是种非常艰难的生活，因为福音在他们要去的那个社会里是不被人所接受的。从宗教的角度来说，那里的人自得其乐，而且很鄙视这种威胁到他们原有的信仰的新东西。从政治的角度来说，基督教也不被接受，因为它使人们期盼那要再来这地上的万王之王，万主之主，他要建立一个国度，使所有国家都要臣服在他的权柄之下。从经济的角度来说，在教会的那些人因为脱离了原有体系而遭受着穷困和缺乏。
使徒彼得在看到这些问题后，就在他的第一封书信中劝勉那些散在四方、正在受苦的信徒们在他们所遭受的逼迫中勇敢地生存下来。在经历过可能是最严酷的逼迫之后，他说从撒旦而来的逼迫才是最大的逼迫。他在这封短信的最后以牧人的口吻说，“务要谨守、儆醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。（彼得前书5:8）”别忘了彼得给我们的告诫：谨守和儆醒。
圣经里所说的儆醒一般和喝酒之类的事情没有什么关系，它主要是指态度上的严肃认真，与我们对生活的认识有关。态度认真的人往往会看到事物的本质，因为他们有圣经的价值观，生活在耶稣基督给他的新生活的原则中。那些不了解这世界的本质，对攻击我们的敌人撒旦毫无戒心的人的生活方式常常是轻率毛草的。而以耶稣的态度来看待生活的人，他一定有一个全新的态度，他这种生活的标志之一就是谨守。
除了要有严肃认真的态度之外，信徒还应该保持儆醒。儆醒是指小心留意周围的动静。当人发现在周围出现了敌人的行踪的时候，他就会开始儆醒。如此看来，谨守是指信徒内心的态度，儆醒是指对外部的防御。由于攻击都是凭空出现的，所以持有这种新态度非常重要。神的儿女必须要明白他正生活在他的敌人中间，也就是说他的周围有许多看不见的敌人正在寻找机会想要毁灭他。他应该知道他必须要超过一片沼泽地，而那里可能到处都隐藏着他的敌人，可能随时遇到埋伏。我们无法想象，如果我们的士兵在越南战场上不谨守、儆醒的话，他们如何能袭击敌人的领地。或许他们看到敌人的子弹穿透同伴的身体，就开始变得谨守了；当他们认识到在每一团灌木的背后都可能隐藏着一个正在想他们瞄准的敌人的时候，就开始儆醒了。如果哪个人来到这样一个战火纷飞的战场却还保持着一种别样的态度，那他一定是个十足的傻瓜。可在我们当中又有多少神的儿女把生活当成了主日学校的野餐会，仿佛我们只不过是要走到桌子前拿一杯饮料！
在命令我们要谨守和儆醒之后，彼得接着告诉我们这样做为何如此重要。“因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”彼得所说的你们是指信徒来说的。对已经进入撒旦的家庭里的人来说，撒旦并不是他们的敌人。他只与那些凭着信心进入耶稣基督里面得到重生的人为敌。这些人曾经屈服与他，把他当作是他们的父、他们的首领、他们的主、他们的神。现在，这些人都认识了主耶稣基督，他们发现基督有更大的权柄，耶稣的话比撒旦的命令更值得去遵守。他们看清了撒旦的谎言，他们接受了耶稣基督这个真理。因为他们凭着信心弃绝了撒旦，接受了耶稣基督为他们的救主和他们的主，和撒旦对立起来。
撒旦对他的目标不会甘心乐意地轻易放弃。人被做了标记、脱离了受地狱的火煎熬的命运，成为神的儿女的事实会使撒旦怒不可遏，因为这人从此就成了他耻辱的记号。因为你接受了耶稣基督并起来与撒旦为敌，成了魔鬼的敌人。撒旦不会同你讲和的，如果你想撒旦对你的现在所做的无所谓，他也不在乎你离开了他，那么这一定是撒旦在欺骗你。如果是你，你可能会这样做，因为你自己的麻烦事已经实在太多了；可这不是撒旦的做事原则。就在你成为神的儿女的那一刻起，撒旦就已经成了你的敌人。
撒旦不是无所不在的。只有父、子、圣灵三位一体的神才是无所不在的，只有他会给你单独的看顾，就好象你是这世界上唯一的受造之物一样。神无尽的爱、看顾、关心、照顾和供给都是直接针对你的。而撒旦却不是无所不在的。那么他怎么会给你带来无穷的麻烦呢？撒旦是地狱里的组织者，在他国度里所有一切也都井然有序。撒旦有个可以来模仿的好榜样。尽管神是无所不在、无所不知、无所不能的，但他对他的国度里一切事情的管理都是通过受造之物和天使来完成的。神给每个得到拯救的人都安排了一个守护天使。这种方式运行的十分顺利，因为神的天使对神的旨意完全顺服，所以神所拣选得救恩的人都不会迷失掉。
当路西非尔背叛了神的时候，他同时也带走了一大群原属于神而又背叛了神的天使。他们把路西非尔当作神，都归顺了他。撒旦模仿了神的管理模式，通过那些堕落天使来推行他魔鬼的计划。尽管撒旦不一对一地与你同在，不过他还是能通过他手下的魔鬼来控制你，他能命令那些顺服他的魔鬼来完成一些他在你的生活里面想做的工作。撒旦不会让他手下的魔鬼放松对你的进攻。在这看不见但是又时刻不在的争战中，我们的敌人肆无忌惮地不断对信徒们进行攻击，要把信徒们从顺服神话语的道路上分离出去。
使徒的话强调了撒旦的这种攻击，“你们的仇敌魔鬼遍地游行。”注意这里用地是现在时态。虽然你要睡觉，可撒旦不会停下来休息。在你休息的时候，他会来筹划明天如何来攻击你。你坐在教堂里，撒旦也是如此，他不会放过你。他也会坐在教堂外面；他会到那里面去攻击你，找机会把神的道在你里面所栽下的种子拔出来。
使徒很形象地用“狮子”的比喻向我们描述了撒旦无休无止的毁灭的工作。狮子遍地行走并不是因为它羡慕羊儿的美丽，而因为饥饿的缘故，他遍地行走是因为他知道他要毁吞吃掉他的猎物。撒旦被描述成一个遍地行走的“吼叫”的狮子。“吼叫”是指撒旦以为他已经俘虏了猎物。没有狮子会大声吼叫着去捕捉猎物。它不会一觉醒来后，腹中空空地来到旷野里对正在那里吃草的动物们大声宣布说它正在找东西吃。相反，它会悄悄地快速行动，抓住它的猎物，然后再大声地吼叫。这种吼叫有两种含义：第一，它是宣布胜利的号角；其二，因为狮子胆小，这也是在警告其它的动物它正在享受刚杀死的猎物，离它远点。
我们应该把这些事情和撒旦联系到一起来看，这一点非常重要。我们因为撒旦回象一位绅士那样地大声呼喊他属于什么地方，等他说完他的用意后我们还有机会再去找些东西来保护我们自己。我们曾经被他欺骗，想我们还有时间来准备，来安排如何面对他。你看，撒旦就是这样骗我们的！撒旦直到他能为胜利而吼叫的时候才会向你显露出他自己来。当他吼叫的时候他不是在向你宣告你已经被他毁灭了。这一点你那时早已经明白了。他在毁灭和抢夺了神的儿女之后，他吼叫是要来藐视神，他是在向神挑战看神能对他的所作所为做些什么。当路西非尔第一次背叛神的时候，他说，“我要高举我的宝座在神众星以上；我要与至上者同等。”当撒旦把神的一些儿女领进罪里的时候，他就大声吼叫来蔑视神，因为他想他已经一步一步接近了他的目标，那就是把神赶下宝座，由他自己来掌管神所创造的宇宙万有。
圣经里给我们举了许多例子来说明撒旦是如何象吼叫的狮子到处寻找可吞吃的人的。我们首先来看一下撒母耳记下11章里关于大卫王犯罪的记载。请留意撒旦是怎样按照他的原则来一步一步偷偷地施展他的诡计的。第一节里告诉我们说这件事发生在列王外出争战期间。神在战场上给大卫王许多了不起的胜利。在大卫王统治的时候，以色列的版图得到了最大程度的扩张。这些都是神的胜利，而且很明显神在这个时期对大卫有很多的祝福。但大卫由于感觉到神对他的祝福，知道神与他同在，于是就没有象以前那样谨守。第二节告诉我们说，“一日太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行。”看起来好象大卫正在晚上的时候休息。他从前方战场上频频受到捷报，本已经心满意足地睡在了床上。他知道神祝福的手依然还停留在他的身上。可不知是什么原因，他开始无法入睡。可能是因为天气太热的缘故吧，因为他起来后爬到了屋顶，那里应该是最风凉的地方了。这一切看起来都很正常，人想放松一下嘛。他没有想到这其中会有罪。但当他走到屋顶看到有个漂亮的女人正在洗浴的时候，他把那个妇人找来，跌进了罪里。大卫是有意做这些的吗？不是。他预料到这些事情吗？没有。大卫是做了什么错事才发生了这样的事情吗？不是。是我们的敌人撒旦悄悄地跟在神的孩子的旁边，大卫陷入了他的诱惑，并犯下了使他自己弃绝自己和神的罪。当大卫最没有注意到罪的时候，撒旦找到了一个攻击他的机会，而大卫之所以犯罪是因为他当时没有谨守，不够小心。
我们再来看看另一个例子。在路加福音22:31里，我们的主说，“西门！西门！撒旦想要得着你们，好筛你们如同筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失去了信心…” 耶稣的这些话是在门徒们和他一起度过了那段宝贵经历不久后说的。基督在此之前让他们准备过逾越节的筵席，这逾越节是为纪念神把以色列人从埃及人手下解救出来而设立的，而在不久以后，我们的主弥赛亚也要亲自为人的罪而把自己献上作为赎罪祭。在逾越节晚餐过后，我们从约翰福音14-16章里可以知道主当时已经倒空了自己，并和众门徒一同分享了许多教导。他教导他们在他死而复活之后将会有一位保惠师下来。我们的主心里面想得都是他的门徒。他的话和他的爱充满了门徒们的心。可主在那时却说，“彼得啊，撒旦就在这里，他想筛你们如同筛麦子一样。”主走进园中，三次跪倒在天父前祷告，“然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”但是他与天父这种亲密的关系在那队军兵来捉他，把他带到大祭司面前的时候就断绝了。每个人的注意力都集中在衣着讲究的大祭司和他面前被告有罪的主耶稣基督的身上。每个人都在听着他们俩人之间的谈话。
还会有谁注意着那站在火堆旁的彼得吗？撒旦没有去听祭司和耶稣的谈话，而是把全部的注意力都集中在彼得的身上。路加福音22:54里说，“彼得远远地跟着。他们在院子里生了火，一同坐着；彼得也坐在他们中间。有一个使女看见彼得坐在火光里，就定睛看他，说：‘这个人素来也是同那人一伙的。’彼得却不承认，说：‘女子，我不认得他。’”彼得刚刚和基督在一起并且得到最丰盛的祝福后不久，他就不认了主。为什么？因为彼得没有谨守、儆醒。撒旦一直都在寻找机会，这次他终于找到了，于是就来攻击了彼得。
我们从使徒行传5章里可以再次发现这条原则。使徒行传4:32-37里记载说有一群信徒聚到一起，把他们所有的财产都放到一起公用，没有一个人缺乏。他们之间有一种亲密的同工关系，因为他们都是被不信的宗教和政治权势赶出来才在一起互相帮助的。如果说还有一群人保持着谨守和儆醒，那似乎就应该是他们这一小群人了。然而我们往下读就会发现有个叫亚拿尼亚的人变卖了所有的家产，“把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分拿来放在使徒脚前。彼得说，‘亚拿尼亚！为什么撒旦充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？’”审判临到了亚拿尼亚，不久也临到了他的妻子撒弗喇。为什么？因为撒旦一直都在寻找机会要和神当面对抗。
犯罪并不一定是深思熟虑的结果，很多情况下都是因为信徒的心里没有太在意，没有分辨出纷争的本质、没有儆醒，才导致犯罪。他给了撒旦一个可乘之机，而撒旦就抓住这个机会起来攻击神的儿女和他们的基督徒生活。
使徒在以弗所书4:27里指出了这种危险，他给人这样的命令，“不可给魔鬼留地步。”在歌林多后书2:10,11里保罗说，“你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免的，是在基督面前为那么赦免的；免得撒旦趁着机会胜过我们…”一个人若要爬山，他不不一定非要有路才能爬到山顶。经验丰富的爬山运动员可以在冰面上自己开路，只要他能凿出足够的小洞让自己落脚，他就能爬上陡峭的悬崖峭壁。他不会开着推土机先造出一条路再爬上山去。而我们有时却想除非我们给撒旦准备好了一条康庄大路，负责他绝不会来到我们跟前来攻击我们，来胜过我们。彼得不信这些，保罗也不相信这一点。保罗为怕给魔鬼留地步而担心。一场军事进攻只需要有个登陆的地方就行了，有了这个登陆的地方军队就能发动一次成功的攻击。
撒旦就一直在找这个登陆的地方，他如果找到这个地方，他就能毁掉你的一生。如果你开始怀疑圣经的权柄，你就已经给撒旦留了地步，撒旦就可那就借助这里来毁掉你的信心。他不一定非要你去否认神的圣洁和公义才能改变你。他只需要使你有那么一点点不顺服神，就能借着这里来毁灭你的生活。
使徒看到了这种危险，他们知道撒旦无时无刻都在观察着每个人的脚踪，你一旦给了他一个机会让他留了地步，他就会在你的生活中扎根，开始毁灭你的工作。但如果你不给他机会，他就无法做这些事情。撒旦无法抵挡圣灵,也无法抵挡使徒在以弗所书里所描述的真理的盔甲。
彼得很担心那些遭受世界的逼迫、政府的逼迫、和当时宗教势力的逼迫,他认为信徒们应该知道这些并不是真正危险的事情，也不是我们真正的仇敌所建立的体系。真正的敌人是那撒旦，是他在每时每刻寻找攻击的机会。大卫王只不过多看了一眼，就给了他机会。彼得只不过稍有一点担心，也给了撒旦以可乘之机。亚拿尼亚存了点私心，撒了个谎，就让撒旦抓住了。凡是给他机会的人都会发现撒旦已经来占据了他们。
如果你想要抵挡撒旦，你就必须要谨慎，要认清你所面临的纷争的实质是什么。你也必须要儆醒，知道撒旦在每时每刻观察你。你必须要完全地依靠圣灵，用神给你的盔甲来抵挡那恶者的攻击。总之，要谨守，儆醒。