吹皱一池春水（修正稿）：（五）梵二以前的教会－－僵化了的有机体（作者：建德）
2008/05/2205:56:53浏览105｜回应0｜推荐0
除了对初期教会有很多误解之外，我们对教会的本质和教会两千年来发展出来的制度有很多误会，尤其是对我们教宗在教会内的地位有很多不完全的了解。因此我觉得有需要跟朋友们把梵二以前的教会历史简单地説明一下。关于教会的形态，在美国复旦大学（FordhamUniversity）教书的耶稣会Dulles神父有一本书很值得有兴趣的朋友研读（注八）。
要形容梵二以前的教会。我想最贴切的是「僵化了的有机体」。我们以前常有的观念是教会是恒古不变：教会从两千年前耶稣创立，指定了圣伯多禄当了第一任教宗以后以后，就这么一代代传下来，这样的想法是把教会当做博物馆里没有生命的标本。
但是教会是活生生、在圣神的引导下不断成长的有机体。用有机体来形容教会，一方面指的是教会内部各个单位的互动与平衡，一方面指的是教会与外在环境的互动与适应。以初期教会爲例，最早的教会都是地方教会，而其中最大的四个教会是耶路撒冷、安提耶基亚、亚历山大和罗马。当时还没有所谓的教廷和教宗。每个教会的成员不一样，他们的生存环境不一样，面临的困难和需要解决的问题也不尽相同。每个教会对信仰的认识，对环境的适应，以及每个教会的组织也都有差异。慢慢地，他们找出大家的共同点，彼此学习，互相帮助。
到了公元313年奥古斯督皇帝宣布人民有信仰天主教的自由，自然地，位于帝国首都的罗马教会重要性提升。但是330年罗马皇帝迁都到君士坦丁堡后，君士坦丁堡教会又与罗马教会相提并论。381年天主教变成罗马帝国的国教，395年，罗马皇帝把帝国分成东西两帝国，分别以君士坦丁堡与罗马为首都，两个教会之间的竞争也随之提高，加上希腊文化与拉丁文化的差异，终于演变成天主教与希腊正教的分裂。说了这些历史，是要让大家了解，教会的成长如何受到外界社会和政治因素的影响。也就是说，教会这个有机体如何不断地变化，以求适应环境。
在西罗马帝国的天主教会，罗马在此时已成爲没有竞争对手的中心。但是那时候的教会是由罗马的主教（亦即教宗）与主教团共同治理，各个地方教会的主教或是自行选出，或是由地方郡王指派。目前这个教宗一人独大的局面，是后来慢慢发展，正式成爲教会的规矩还是1869-1870年梵蒂冈第一次大公会议的事。（梵一的两个重大决定，一是教宗绝对的权柄，一是教宗不能错的道理（注九）。）也就是说，我们一向认爲理所当然的「教宗至上」的道理，不过是最近一百多年来的事。
在教会成爲罗马国教（381年）以后，教会无形中模仿起帝国的组织形态，开始制度化(institutionalized)以后，庞大的有机体慢慢地失去了活力。西罗马帝国崩溃以后，欧洲进入所谓的黑暗时期，教会的修院成了西欧文化的保留者。但是教宗大权在握，也不免学起皇宫贵族的生活形态。从第八世纪中叶开始，整个意大利半岛的中间部分完全归属教宗，教宗有了自己的领土、人民、税收和军队。耶稣当年说的「凯撒的归凯撒、天主的归天主」，这个界限由此开始模糊。
这个教宗国维持了一千一百年，到1870年意大利民族运动兴起以后才被推翻，只剩如今梵蒂冈一个小城市。
中古世纪的教宗，好的当然有，但是历史上记载教宗腐败的例子多得不胜枚举。到了文艺复兴以后，人文主义的精神没学到，却学到了附庸风雅，大量的收购书画艺术品。爲了筹措重建现在圣彼得大殿的经费，教宗里奥十世大量贩卖赦罪券，终于引起奥斯丁修会会士马丁路得的反对。
在教会中，圣神带领的更新风气，代代有之。这些更新的声音，有的成功，像圣方济各，有的失败。就像古代的先知，这些失败的革新者有许多人坐牢、许多人致命。到了马丁路得的时候，教宗里奥十世是完全无心听取改革的声音，终于逼迫马丁路得和他的随从者和教会决裂。
新教分出去了以后，凡是新教主张的，不管有没有理，天主教一律反对到底。基督教要以圣经为上，天主教就禁止教友读经；基督教要平信徒可以领圣血，天主教就来个一概不准；基督教要教会恢复神父可以结婚，天主教就来个坚决反对。（在天主教里，神父不能结婚只是在十一世纪以后罗马拉丁礼教会的规定。在天主教东方礼的许多教会里，到今天，教宗还是准许结婚的人当神父。）
当然在教会里，还是有很多的革新忠心教会的人士，圣依纳爵成立的耶稣会即是一例。但是一般说来，教会的有机体是逐日的僵化，没有弹性。这样的教会在十七世纪现代主义兴起的时候，是完全没有招架之力，只有闭关自守，采取与世隔绝的政策。
随着现代主义而来的是民族主义的兴起。十九世纪意大利统一运动开始，教宗国的领土逐渐失去，到了1860年，只剩下罗马城及近郊的小片土地。靠着法国军队保护着。教廷的官员爲了要防止意大利政府用武力夺取罗马城，在1869-1870召开梵蒂冈第一次大公会议，宣布教宗不能错，以及教宗至上，各国的地方教会都要绝对服从，希望借此能够阻止意大利军队占领罗马城。但是天不从人愿，1870年的秋天，法国和俄国开战，法皇拿破仑三世把驻在罗马的军队撤回，意大利军队随即占领罗马。此后教宗国只剩下梵蒂冈的一小块土地。
梵二以前的教会就是这个样子的教会，闭关自守、排外、没有活力、僵化掉了的教会。梵二以前的奉献圣祭是拉丁弥撒，弥撒时神父在台上念拉丁经文，教友在台下念自己的玫瑰经；教友不读圣经，只念要理问答；教会里，教友聼神父的，神父聼主教的，主教聼教宗的。梵二以前的教会没有所谓的本地化，教会在西欧文化里发展出来的传统，全世界要一律照单全收。
关于教会历史的参考书很多，立场也不一样，因此要找一本立论中肯的。我参考的主要是Bausch神父的书（注十）。在这一节里写的，有的朋友读了，心中或许不悦，但是我说的都是史实。
注八：AveryDulles,ModelsoftheChurch,Doubleday&Company,1987。
注九：Papalinfallibility(教宗的无误)是一端很有争议性、也很容易被误解的道理。我想有必要多加一点説明。首先，有人把它翻译成「教宗永无谬误论」，或是「教皇无误论」，这样的翻译正是代表一般人对这端道理的误解。Papalinfallibility并不是说教宗永远不会犯错误，也不是说教宗的一举一动都是对的。事实上，Infallibility道理的根本是教会的训导权威（teachingauthority），在天主教会传统上，这个训导权威属于主教的。天主教会认爲在圣神的带领下，主教们在教义的教导上，不会错到让教会因之自我毁灭。教宗是主教们的领袖，当然也有这个训导的权威。梵蒂冈第一次大公会议把这端道理专注到教宗一人身上，才变成所谓的教宗无误的权柄。根据梵一的道理，教宗要引用他无误的权柄的时候，他必须清楚的宣布他是在引用无误的权柄，而且只能应用在教会的教义上。梵蒂冈第二次大公会议，修正了梵一「教宗一人独大」的道理。在教宗引用无误的权柄一事上也稍加修正，除了（1）正式宣布和（2）有关信仰的真理之外，还清楚的规定了（3）是教宗和全体主教的集体作爲，必须有全世界主教们一致的同意。
注十：WilliamBausch,PilgrimChurch：APopularHistoryofCatholicChristianity,Twenty-ThirdPublications,1989。