旧约与新约的连续性，从基督经常引述旧约以支持他的教导，并坚持他来不是废除法律和先知，而是为成全（玛5：17）等事实可见。借语言和行动所象征的和所许诺的一切，都在基督内圆满的实现了。因此，基督是正确的灵修化身，同时，从我们的立场，我们可以很合逻辑地说，灵修生活应该是参与「基督的奥迹」。因此，基督适合任何时代-——过去、现在和永远——要寻求比他更「现代化」或更「合潮流」的灵修生活，只不过是幻想而已。
不过，这并不表示，灵修生活应该极端地以基督为中心，以致不能适当地强调天主圣父、天主圣神，和天主三位透过恩宠，居住在灵魂之内的事实。孔格的神学概论，也适合于灵修生活的神学：「当然，我们只能透过耶稣基督，并从天主（的启示），得到有关天主奥秘的深入知识，但我们却要依靠天主的奥秘，才能完全信仰圣方成了备肉的奥秘，才可了解耶稣基督。」
因此，我们可以强调，灵修生活既以基督为中心，其实也是参与基督的奥秘，要了解这种生活到底是什么，就必须尽可能性了解有关基督的一切：为了达到这个目的，我们就应该返回新约，因为它记录了不少耶稣教导我们的言与行。在这方面，有儿点是应该注意的。首先，我们不应该抱着希望纪念，甚至亲切地缅怀一位伟大的历史人物而阅读他的传记的心情，阅读新约。在一个英雄崇拜的宗教里，追思的礼仪或缅怀过去的灵修，是很容易产生这种效果的。但是，我们的目标，是要在此时此地，体现基督的奥秘，这就需要我们在某方面，与此果此地的基督——在光荣中坐在圣父之右——认同。
第二，基督没有给我们留下一套详尽的道德规条，没有一套详尽的信理说明，没有礼仪和庆典程序的指示，甚至没有一个有关他产教会结构的完全的模式。反而，他似乎特意准许在教理方面的发展，在道德方面谨慎的决定，礼仪上的适应和教会的逐步发展上，有许多活动的余地，当然，圣神在教会内的神恩活动，更不地话下。因此，基督徒的生活，并不等于在现在重新捕捉过去，而是现在努力变成将来；是一个不断前进的基督信仰。
第三，我们应该在新约寻求的，是一种适合每一个地方，所的人和每一个时代，无论是二十世纪，中世纪或者初教会的灵修，但基督生活在一个特殊的历史情况之内；新约代表了多种不同的现实，例如圣玛窦或圣路加的观点；圣若望或保禄的观点等。此外在初期基督徒的信仰内，有「犹太——巴勒斯坦」和「犹太——希腊」的趋势。因此，常常不容易从新约的著作或宗徒时代的基督徒生活中，抽取福音灵修最基要和历久不变的成分。而且，福音灵修应由特别的人，在特别的地方和时间内实现。换言之，福音应该不断地渗透历史的情况内；这就是为什么会有灵修史和不同的灵修学派出现。
如果基督徒灵修就是参与基督的奥秘，我们的第一步工作，就是在新约的帮助下，默观这奥秘，然后研究如何分享他。简明地说，基督的奥秘就圣言成了血肉风奥秘。「圣言成了血肉，居住在我们中间」（若1：14），天主成了人。旧约逐步启示天主是父，是亲生来找人的那一位，但他的临在，从来不象他派自己的独生子来世上，好使我们能透过他而生活（若一4：9）这样亲切。降生的奥迹，显示天主不但是那位超越而且威严的天主，他同时也「为我们」的天主，是慷慨的、爱的天主（参阅弗2：5；若一4：9）。在拥有整个圆满的天主性的耶稣内（哥2：9）天主把他自己和我们的人性、我们的世界，如此紧密地、如此肯定地结合，以致「在万物的终极目标：天主光荣和人的幸福，或世界的圆满之间，绝不或能有对立或分裂。」由此，耶稣基督是整个宇宙的主要奥秘，同时透过他，天主不但临现我们眼前，同时也住在我们内，正如基督亲自答应过我们的一样（若14：23）。
天主圣言的降生，是天主对世界和人类的计划，发展到了一个新的阶段。梅瑟的崇拜，让位给基督的牺牲；堕落的人不但得到治疗，并且被提升至与天主建立友谊的阶段。这是透过耶稣基督，并透过他的教会，通畅地传达的新生命的展现。
圣言成了血肉的奥秘，暗示我们可以怎样参与基督的奥秘。圣言，如俗语所说，屈遵就卑地使自己人性化，承受了人性，但在这样做的同时，他借着结合神圣的位格和人性，从而「圣化」人性，并将它提升到超自然的层面，父「把自己的独生子，打发到世界上来，好使我们借着他得到生命」（若一4：9），而耶稣是这样讲他自己：「就如父是生命之源，照样，他也使子成为生命之源，」（若5：26）因此，参与基督的奥秘，就是分享赋予「天主—人」的生命即分享降生的圣言与圣父和圣神分享的生命；同时，透过这生命，人得到重生和被提升至超自然的层面。
要正确地了解精神的生命和基督的奥秘，必须先对超自然层面，有正确的了解。超自然与自然，密切地交织起来，但总不毁灭自然，反而把它提升，使他完全，不过两者总是清晰可辨。同样，在耶稣基督、天主—人之内，人性与神性是如此奇妙地交织在实质的结合中，可是人性与神性的位格清晰分明。厄力图综合这条教义如下：
这正是超自然层面的结构，是永恒生命的显示：透过分享天主圣体和他最深的奥秘，与天主建立熟络或同伴的友善关系。因此，超自然的层面，不是我们的理智，利用自然层面的比喻可以追索的。这也不是经过「自然化」以便适应我们的存在的模式的优越层面。……
真正的超越自然层面，就是那与自然层面结合，确实地存在的独特层面。它不仅超越自然的困境，同时更超越一切假设和理性表达的领域……
天主如此深爱世界，甚至不惜派遣自己的独生子到世上，好使所有信仰他的人，可获得永生。这生命是至圣圣三难以形容的共融之内至亲密的生命，因为三位各以的方式，对我们的圣化工作有所贡献……领养我们是圣父；使我们成为他的弟兄和共同承继人的是圣子；祝圣和圣化我们，使人们成天主的活的宫殿的是圣神；在我们之内和我们共住的，是父和子。
新约常讲耶稣基督而给予我们新生命（参阅若有若1：12；3：14；哥：13；弗4：23；铎3：14；罗5：19；格前1：21；伯后1：4）。本质上，新约教导我们，透过基督，借圣神的力量而成为父的子女。
凡受天主圣神引导的，都是天主的子女。其实你们所领受的圣神，并非使你们作奴隶，以致仍旧恐惧，而是使你们作义子。因此，我们呼号：「阿爸，父啊！」圣神亲自和我们的心神一同作证：我们是天主的子女。我们既是子女，便是承继者，是天主的承继者，是基督的同承继者；只要我们与基督一同受苦，也必要与他一同受光荣（罗8：14—17）。
马明安说：「如果我们不能掌握天主子女和身份所形成的主要的基础，即不能透过圣化的恩宠，参与隆生的圣言与父的父子关系，我们降什么也不了解——我不是指不了解——我不是指不了解成全境界而已，我是指不了解基督信仰……全部的基督徒生活，圣善，就是借恩宠成为耶稣借自然而成的天主子。」
基督自然常讲「天国」和「进天国」的条件，但是，甚至在基督开始他的公开生活以前，若翰洗者已经宣讲天国，并明确的指出，悔改和罪赦是进天主的国的首要和必须条件（路3：1——8；玛3：1——12），在基督开始宣讲，宣布天主国时，他也作了同样的要求：「从那时起，耶稣开始宣讲说：「你们悔改吧！因为天国临近了。」」（玛4：17）
天主的国（或天国）是耶稣在讲道中不断提到的主题，在山中圣训（玛5—7）、平原的训话（路6：17——49）和比喻中，更特别申述。至于比喻，应该注意，其中有些是属于末世性的：这些比喻指向一个将来的天国（例如：十个童女的比喻，玛25：1—13）；另一些比喻却描述已经来临的天国（例如撒种的人、芥子和酵母，见玛13：18——23，31——32，33）。
彭施维说：「耶稣从来没有给这个「天主之国」下定义……（它的儿个不同的概念）可以分成两个完全相反的类型……根据其中之一，基督所指的是一个精神上的国度，那时也存在，并在发展中——是一种演进；另一个是他所期待的，将要来临的东西，可能由于一次末世的革命突然来临，它将震撼整个世界。」
就灵修生活的内容而言，天主的国是内在的，它在我们之内（路17：21¬）它能生长和演进，并从个人通向全人类、全世界。天国就是在基督内的生命，圣父、圣神与它同在（若14：23）。是一个已来临，但不断发展的国度，因此，我们应该常常祈祷，「愿你的国来临」。
基督在几个场合中表示自己就是天国。「如果我是仗赖天主的手指驱魔，那么，天主的国已来到你们中间了」（路11：20）；「我将王权给你们预备下，正如我父给我预备下一样，为使你们在我们的国里，一同在我的筵席上吃喝」（路22：29——30）。奥力振（Origin）自创一个名词：独立国度（autobasileia）,表示耶稣本向就是天主的国，而成为这个国度的成员，取决于个人与基督的关系。这样一来，我们又回到最基本的教导：在耶稣基督内，偕同他、借着他，我们成为天主的子女，天主父、在基督内行动，在人的内心和在世界之内，建立他的国度。既然天主是我们的父亲，那么，天主的国是指天主的统治或权威，遍及一切。
他的统治必须建立。这促使我们个人这方面，完全把自己交给天主，交给这位绝对不接受妥协的天主。基督在山中圣训说：「你们应该是成全的，如同你们的天父是成全的一样。」（玛5：48）现在的问题是：人怎样把自己完全交予天主，这和我们问进天主国的条件是什么，或问人怎样参与基督的奥秘而成为父的孩子是同一回事。
首先应该承认，这是属于天主的国的问题；因此，成为天国成员的条件是由天主自己提出来的。条件是很清楚，也很严格。首先，最先决的条件是悔罪，就是说，人应在天主面前，承认自己的罪过（玛4：17；谷1：15；路3：3）。第二，从罪的解脱，应该导致重生，透过基督和圣神在天主内，获得新生命（罗6：5）。要获取新生命必须有两个条件：透过信仰接受天主之言，即接受水和圣神的洗礼，「你们因着（我们的）主耶稣基督之名，并因我们天主的圣神，已经洗净了，已经祝圣了，已经成了义人。」（格前6：11）这样，透过悔罪、信仰和洗礼，人可进入天主的国，处于天主的统治之下。
但进天主的国不是一份静态的成就；它涉及作为天主子女的新生命，而这新生命也已基督徒的伦理形式，对人提出一定的要求。
耶稣这样描述这种固有的情况：门徒是天父的一个孩子，他是天国的成员，他与他的兄弟姐妹有手足之情，他生活在一个物质的、人可能不会赏识他，甚至迫害他的世界。此外，还有大量具体的、不断在改变的、无数的、不可预测的情况。基督徒的责任就是富有创造性地给予每个具体的情况一种基督徒的意义，以确立他自己的基本情况，从而以天主子女和天国分享者的身分，回应这世界。
我们已说过，基督并没有给他的追随者留下一份详细的道德规条，虽然他要求他们把自己完全 交天主和修德。他的山中圣训包括基督徒的生活模式基本的原则；它其实是「基督徒的环境伦理」(Christian situation ethics)的初稿。基督这个伦理教导有两个特点，显示它是上承于旧约的梅瑟法律而且是梅瑟法律的满全。第一，他特别强调个人内心的修为，而指责法利塞人只注重外的守法（玛6：1——18），他呼吁内心的节制（玛6：16）和个人的祈祷（玛6：5——7）。不过，这不是偏向内修而排斥外在行动的问题，因为基督同时坚持，他的追随者应该借服从他的诫命和行善，以证明他们的信仰和完全委身于天主的决心（玛19：16——22；路6：43——49）。
第二，山中圣训不但实现和满全旧约的法律；它也是指向更完美的理想的伦理。基督并不曾象梅瑟法律那样，集中于列举法律和公义极细的要求；反而，他以严明的道德驳斥古老的唯法主义，开拓了人与天主、人与人的弟兄关系的新视野。
你们一向听说过：以眼还眼，以牙还牙。我却对你们说：不要抵抗恶人；而且，若有人掌击你的右颊，你把另一面也转给他……你们一向听说过：你应爱你的近人，恨你的仇人！我却对你们说：你们当爱你们的仇人，当为迫害你们的人祈祷。（玛5：38——44）
但如果基督所教导的伦理，不是限制到最小的限度，它也不是指向一个最大的限度。它没有限度，也没有终点。因此，基督的追随者要不断地意识到自己带罪的情况与软弱，却又不悲观或绝望；不断地受督促，朝自更优越的境界奋进。「所以你们应当是成全的，如同你们的天父是成全的一样。」（玛5：48）这个命令，以及八端的整个架构和语调，暗示基督在提示一个，人在这一生不可以完全达到的理想，当然更不是只凭人自己本然的努力，所能掌握的理想。这不是一个属于这个世界的理想，但应该是每个人在现世努力追求的目标。
再者，我们不应该把追求成全的命令，看作必须在此时此地履行的诫命，就好象应该在此时此地履行爱扩人的诫命一样。反而，应该说把它看作一个动态地演进的原则，一条在人与人天主的关系中，不断地进步的法律。基督促请所有的追随者，尽他们所能回应朝向爱的成全的呼唤。「我给你们立了榜样，叫你们也照我给你们所做的去做……我是道路、真理、生命，除非经过我，谁也不能到父那里去。……谁爱我，必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里，作我们的住所。」（若13：15；14：6；23）因此，正如孔格所说，新约伦理，常是从一个指示：「照样做，因为基督曾做过」而来的命令；是模仿耶稣，但这种模仿不是唯道德主义，不是狭隘的个人和悲观主义。
耶稣在最后晚餐的临别赠言中，综合了他的山中圣训的教导。在这之前，有人问他有关诫命的事，基督引旧约说：「你应全心、全意、全灵爱上主你的天主。（参阅申6：5）这是最大也是第一条诫命。第二条与此相似：你应当爱近人，如你自己（见肋19：18；22：37——39）。」
不过，在最后晚餐时，基督为爱指出一个全新的方向，不只把爱近人与爱天主相联，更把爱近人放有基督徒生活的中心：
我给你们一条新命令：你们该彼此相爱；如同我爱了你们，你们也该照样彼此相爱。如果你们之间，彼此相亲相爱，世人因此就可以认出你们是我的门徒。……正如父爱了我，同样，我也爱了你们；你们应存在我的爱内。如果你们遵守我的命令，便存在我的爱内，正如我遵守了我父的命令而存在他的爱内一样……这是我的命令：你们该彼此相爱，如同我爱了你们一样。（若13：34—35；15：9—12）
圣若望、最优越的爱的神学家，明白地说：爱不能凭人的力量求得或使它完美；这是一份礼物，由天主种在我们内心。它透过基督使我们与天主合而为一，并应该向所有天主所爱的人——普遍的人和我们的近人伸展：
可爱的诸位，我们应该彼此相爱；因为爱是出于天主；凡有爱的，都是生于天主，也认识天主；……爱就在于此：不是我们爱了天主，而是他爱了我们，且打发自己的儿子，为我们做赎罪祭。可爱的诸位，既然天主这样爱了我们，我们也应该彼此相爱。从来没有人瞻仰过天主；如果我们彼此相爱，天主就存在我们内，他的爱在我们内才是圆满的……
谁若明认耶稣是天主子，天主就存在他内，他也存在天主内。我们认识了也相信了天主对我们所怀的爱。天主是爱，那存留在爱内，就存留在天主内，天主也存留在他内……
我们应该爱，因为天主先爱了我们。假使有人说：我爱天主，但他却恼恨自己的弟兄，便是撒谎的；因为那不爱自己所看见的弟兄的，就不能爱自己所看不见的天主。我们从他蒙受了这命令：那爱天主的，也该爱自己的弟兄。（若—4：7-21）
曾有人指出，爱近人占据了基督徒灵修的中心，那么，最合逻辑的问题应该是：谁是我的近人？基督自己以慈善的撒玛黎雅人的比喻，回答这个问题（路10：25-37）。在这个比喻里，司祭和肋未人，与受害者有多重关系，因此有更大的义务帮助他，但事实上是一个陌生人，一个撒玛黎雅人，用行动证明了他是受害者真正的近人。因此，在基督的爱的字典里，对近人的爱，要求人亲身体会另一个人的需要，或参与某个特殊的情况之中，因为我们对他有一份关心或一份爱。因此，爱近人不是满足对普遍人们那一份空洞的普遍的爱而已；它是在每个人周围的具体情况中实践的。正只基于手足之爱这人与人直接交往的一面，基督可以说：我给你们一条新的诫命（若13：34）
那么，耶稣到底怎样界定「近人」这概念呢？他使它变成一个本身没有限制和无条件的概念，只能以个人所处的具体情况来界定。我的近人就是我在某种情况下和他很接近的人，就是说，任何人，因为我的爱而和他建立了一种亲近的关系，并由此而产生了某种回应。并不是在事前决定谁是我的近人；任何人都可以成为我的近人。是我对他产生了一种邻近的关系的人，他不是我无意中遇见的一个人，无论是谁，但一定是我希望在一个「我存在于世界上」的全部情况下接触，而不是由于我的人性身份的某种情况必须接触的人。
那么，很明显，不可能有正确的基督徒灵修或正确的基督徒爱德，孤立的存在于天主的爱或人的爱之内；爱的手臂必须同时拥抱爱的两个对象。爱德也不可能是纯世俗或人性的爱，真正的爱德常是天主透过耶稣赐予的礼物，我们必须直接或间接（透过近人）归还天主。如果象圣若望所说，人可以不爱近人而爱天主是幻想（若一4：20），那么，说我们可以在基督徒的爱德中爱近人而不爱天主也同样不正确。正如圣奥思定在他对若望一书的评注里所写：「因此，当你爱基督的成员时；你也爱基督：当你爱基督，你爱天主子；当你爱天主子时，你也爱父。因此，爱不可以分成许多部分。选择你所爱的对象，其余的自会相随而来。」
以上是扼要的概述福音的灵修，这当然是真正的基督徒的灵修。是基督徒成全的神学最主要的部分，如果要以公式表达新约的灵修，这公式应该是：透过信仰与洗礼，在圣神内归依天主，并在耶稣基督内爱天主和爱近人。
福音灵修适合每一个年代，但是，每个历史情况和每种文化，按它本身的需要和能力，回应福音的命令。因此，福音的灵修是一个动态的演讲，不能局限于任何特别的时代或永远固定在某一个历史的范围之内。