一九九二年十一月十五日，教宗若望保禄二世，向聚集在梵蒂冈圣伯多禄广场的群众，宣布了一件历史性的大事，那就是新《天主教要理》就要诞生了！在同时，教义圣部也摘要地公布了这本书的概要，指出这不是另一部神学书籍，而是一本肯定信仰本质的书。随後，同年的十二月七日，教宗在罗马圣母大殿内，向世界各国主教团教义委员会的主任委员，隆重地宣布了这部《天主教要理》的正式诞生。

    教会继一五六六年特利腾大公会议勘定的普世要理书，已整整四百二十多年了！新《天主教要理》是教宗若望保禄二世於一九八五年世界主教特别会议中决定编写的。随即明令教义圣部，开始另一部新要理的编纂工作。教义圣部动员了许多教义、教礼、教会法以及神学专家，在历经数年的努力後，编成此书，作为普世教会一个传扬信仰的准则。《天主教要理》共676页，分为四大部分：第一部分是「当信的道理」，包括信经十二端「我信」、「我们信」；第二部分是「基督信徒的庆典」，包括教会礼仪、七件圣事；第叁部分是「基督内的生命」，天主十诫；第四部分是「基督信徒的祈祷」，天主经。

    在宣布新编《天主教要理》问世的讲话中，教宗称这本新要理书，是教会历史上的一件大事，又说这本书，是天主赐给教会的宝贵恩典。教宗并训诲全球教会，珍惜这个恩典，努力研究其中的教理。我们梵蒂冈电台，随从教宗的指导，将开设几项节目，专门介绍新编普世教会要理的详细内容。同时亦为了响应广大听众的来信要求，渴望能早日获得教会信仰和天主教教义的信仰宝库。为此特将《天主教要理》译成广播稿，每日向广大听众播放。今又将广播稿编成小册，分四册印出，以不辜负天主的特恩和广大听众的期望。但是这广播稿仅为提供大家作参考之用，并非正式文献。且因翻译人手及能力的有限，不足之处，祈请指正，不胜感激。

    凡是天主教徒，在诵念《信经》的时候，总以「我信」或者「我们信」为经文每一小段的开端。所以，在介绍、解释或说明教会藉着《信经》所公开表明的信仰之前，我们不禁要问：信这个字所表明的行为到底是什麽意思？教会所说的信？所说的信仰，或者信德，乃是指人对天主的回应。人为什麽要回应天主呢？因为天主把自己启示给人，把自己赐给人，而且带给那些寻求生命终向的人无限的光明。

    这麽说，人所相信於天主的，无非是天主启示给他并赐给他的一切，同时相信天主对他生命旅途的光照。

    可是问题来了，对一个尚未认识天主的人，他当然要问：人怎麽会相信天主的存在呢？这就是新编普世教会要理开门见山提出来讨论的问题。

    要理首先指出人心渴望天主。人心之所以渴望天主，因为人是天主为自己所创造的，而且天主也不断地吸引人去追求他，因为只有在天主那里，人才会找到梦寐以求的真理和幸福。

    在人类历史中，我们不难发现不同地方的人以不同的方式和宗教信仰在探寻天主。当然，人所使用的探寻途径和表达信仰的方式不一定是正确的，但是至少告诉了我们一点即人是有宗教信仰的有灵之物。

    话虽然这麽说，人还是经常忘记天主的存在，或者否认他的存在，甚至拒绝承认他。为什麽？理由很多，但不外是：无法接受世界上罪恶邪恶的存在，对宗教无知或冷漠不关心，过於操心尘世的事物和财富，信徒的坏表样，反宗教的思想学说，以及犯罪作恶的人因为害怕天主而躲藏起来，回避天主的召唤。

    人即使会遗忘或拒绝天主，但是天主绝不会放弃召唤人去寻找他，好叫他们生活在幸福之中。然而，在这方面人也必须付出心力、善意和正直的心去寻求，绝不能不劳而获。

    要理在指出人心渴望天主之後，便进入另一个小题目，就是认识天主的途径。

    认识天主的途径并不是自然科学研究发现出来的，而是大家一致认同，而且也令人信服的一些论据。这些论据足以使人肯定天主的存在，为此，这些论据也被称为「天主存在的证据」。

    这些论据或证据的基础或出发点是宇宙物质界的造化。当我们细心观察宇宙万物的运转、形成、偶然性、秩序，及至大自然的美妙时，我们应当可以归纳出天主是宇宙万物的原始和终结的结论。

    圣奥斯定这位教会的教父和大圣师说得好：「你尽可以询问大地、海洋和空气的美妙；你也可以问蓝天，问所有的存在物为什麽那麽美丽。它们会这麽答覆你说：『你瞧一瞧我们吧！我们就是这麽美丽！』是的，它们的美丽就像是赞美诗一样。可是这些受造物虽然美丽，却反覆无常，变幻莫测。想到这里我们不禁要问：要不是有个永恒不变的美善，谁能创造出那麽美丽，但又不常存的东西呢？

    再说，我们也可以从人的方面来探询天主的存在。人都探求真理，追求美善，有良善的道德意识，有自由意志，爱听良心的呼唤，渴望无限的生命和幸福。这一切都令人不禁要探寻天主的存在。在探查的行动中，人会发现自己的灵魂的迹象，那就是梵二大公会议《教会在现代世界牧职宪章》第十八章所说的：「人性内在所有的，不归属於纯物质的永恒种籽。」既然这个种籽是永恒的，不是纯物质的，就必然要来自不是有限的宇宙物质世界，也就是来自创造宇宙的天主。

    世界和人类都证明他们不是自己的本源，也不是自己的终向，只是参与了「自有者」的生命而已。这位配得上称为「自有者」的，当然应该是无始无终的一个实体，应该是天下一切的根源和终结。这个实体，我们称之为天主。人从自由的本性，从宇宙万物的美妙现象，可以认出天主的存在。但是天主为了使人更深入地了解他，便把自己启示给人，并赐给人恩宠，使人能凭着信德来接受他的启示。虽然如此，那些有关天主存在的证据还是能够坚定人的信德，使人确实知道信德并不相反理智。

    天主教要理在指出人类认识天主的途径之後，又把围缩小到教会对天主的认识。梵蒂冈第一届和第二届大公会议都指出：「教会主张并教导说：人凭着理智，从受造的万物中可以肯定认出万物的原始和终结的天主的存在。」要理说：「人要是缺乏这种认知的能力，就无法领受天主的启示。而人之所以有这个能力，是因为他是按照天主的肖像受造的。」然而可惜的是：人在世上因为遇到许多困难和障碍，以至不容易单凭着理智去认识天主。

    就因为人生中有这些困难和障碍，所以不仅仅那些超越人性理智所能了解的事物，就连理性也能认识的宗教和道德真理，人也需要藉助天主的光照，才能正确地认识。天主教要理在「人相信能认识天主」这一章的最後一节提出一个问题，就是如何谈论天主？

    教会既然认为人凭着理性可以认识天主，所以相信可以和人一起谈论天主的事。教会之所以这样相信，是来自它和别的宗教，和哲学、科学、无信仰者及无神论者对话的经验。教会相信可以和人谈论天主，但是如何谈起呢？天主是无限的，人的认知能力和用以形容天主的语言有限，所以我们要谈论天主，只能从受造物出发，以人性有限的方式来认识、来思考天主。

    一切受造之物都或多或少地相似天主，人是按照天主的肖像受造的，更相似天主。受造物许多完美的现象都反映天主无限的美善，所以我们可以从受造物的完美开始，来谈天主，旧约《智慧书》说：「从受造物的伟大和美善，人可以推想到它们的创造者。」

    可是有一点我们应该注意，那就是面对无限的天主，我们必须不断地净化我们对天主所使用的有限言语和想像力，以免让天主不可言谕的伟大和美善被我们有限的表达和思考能力所限制。

    谈到这里，我们可以根据新编的天主教要理，作六点结论：

    第一点：人，从他的本性趋向来说，是有宗教信仰的。人从天主而来，也朝天主而去。所以，人要是不能自由地去度一种和天主保持关系的生活，他就没有充实的生命。

    第二点：人受造，是为了度与天主共融的生活，人在天主那里会找到自己的幸福。圣奥斯定在他的《忏悔录》中说：「当我完全与结合之後，我再也不会有什麽痛苦和辛劳。我的生命在充满着以後，将成为真正的生命。」

    第叁点：当我们聆听受造物所传递的讯息和自己良心的呼声之後，能够肯定天主这位万物的原始和终结的神的存在。

    第四点：教会教导我们，对创造万物的唯一真天主，我们可以用理智，并透过他的种种作为，来肯定认识他。

    第五点：即使人的语言有限，无法道尽天主的奥秘，我们仍然能够从受造物多方面相似天主无限的美善这一点来谈论天主。

    第六点：有受造物而无造物主，势必等於虚幻。所以信徒都知道自己受到基督的爱的推动，把生活的天主之光带给所有不认识天主或拒绝天主的人。

    人类凭着天赋的理性，可以从宇宙的造化来认识天主。这是由下而上，一种属於归纳法的认识途径。可是另有一种方法，与此恰好相反，由上而下，类似演绎的途径，它叫作天主的启示。既然是天主由上而下的启示，所以是天主自由的作为，既然是天主自由的作为，就不是人靠自己的力量所能期望和所能理解的。

    天主是藉着在永恒之初就预定好的，要在基督身上实践的计画，把自己启示给人。而基督的来到人间和他的死亡与复活是天主自我启示给人的最高峰。梵二大公会议《天主的启示》宪章第二节说：「天主因着他的慈爱和智慧，乐意把自己启示给人，使人认识他的旨意的奥秘。因此，人类藉着成为人的圣言基督，在圣神内接近天父，并成为分享天主性体的人。」

    天主自由创造了人，使他们在他唯一的圣子内成为他的义子。为此，天主之所以把自己启示给人，为的是要使人超越本身能力所及的程度，更进一步地去回应他的召唤，去认识他，爱慕他。

    天主对人启示的过程具有教育功能。他先是慢慢地，渐进地与人交往，一步一步准备人去领受与他有关的超自然的启示。法国里昂的圣依勒内主教说：「天主圣言在人世间安置了他的居所，作人的儿子，目的在使人习惯於了解天主。」

    大公会议的启示宪章第叁节说：「天主藉着圣言创造并保存万物，他经常在受造物内向人证明他的存在。此外，他为了给人打开天上救援的道路，更在宇宙创造之初，便把自己显示给原祖父母。」

    原祖父母虽然後来犯了罪，天主并没有因此中断了他对人的启示。大公会议同一道宪章同一节又说：「在人类堕落之後，天主许下救赎，重振他们得救的希望。他又不断地照顾人类，赐给每个以恒心行善来寻求救援的人永生。」

    当人类的罪恶破坏了人间的团结一致之後，天主就设法一一拯救他们。在洪水灭世以後，天主首先和诺厄一家的人订立了盟约。这是他拯救天下各民族的计画原则。所谓各民族，是指按照语言、家族、国籍所形成的团体。

    天主和诺厄所订的盟约由天主委托天使看守人类来遵守执行，以约束人类的骄傲。不幸的是人类後来阴谋作恶，企图利用巴贝尔塔来建立自己的统一。於是天主惩罚了人类，使他们语言不通，从此分散流浪到世界各地。

    天主的仁慈後来动了心，要把散居天涯海角的人类再度聚合在一起，所以召选了亚巴郎，让他离开自己的家乡、亲友，为使他成为万民之父，天主对他说：「地上万民都要因你而受到祝福。」

    亚巴郎完全信赖天主，他的子孙成了天主的选民，成了保存天主给诸位圣祖所许下的诺言的民族，他们要为天主所有的子女作路工作，好使他们将来有一天在教会内合成一体。

    我们可以说天主的选民是个根，所有其他归依天主的人都被接枝到这个根上去。天主召选的民族是以色列人，他把他们从埃及的奴役中解救出来，并在西乃山和他们订立盟约，又透过梅瑟给他们颁布法律，使他们承认他是唯一永生的真天主，是公正的审判者，进而恭敬服事他，以等待他所预许的救主的来到。

    这个天主特选的民族带着上主的名号，他们是天主的司祭，天主特别派遣许多先知开导他们，使他们始终怀着得救的希望，期待和天主重新订立一个新的盟约。先知们告诉以色列选民天主要怎样彻底地拯救他们，怎样洗涤他们的不忠信，怎样把救恩透过他们广施给天下万民。选民中那些神贫和谦卑的人特别怀着这样的希望，其中以玛利亚最具代表性。

    说到这里，我们已经可以对天主怎样主动地藉着自我的启示来和人类相会的主要过程有个扼要的概念。新编普世教会要理讲到这里，便把主题转入天主启示的最高峰，也就是旧约和新约时代的分水岭。

    要理引用新约《希伯来书》的序言，开宗明义地指出：「天主在古时，曾多次并以多种方式，藉着先知对我们的祖先说过话。最近，天主藉着自己的儿子对我们说了话。」天主的儿子就是降生成人的基督，他是天主唯一的圣言，是天主最完美，也是最後的「话」，在这「话」里面天主道尽了一切，而且不会再有别的「话」。

    圣十字架若望说得好：「天主给先知们讲的只是部分的话，可是在他圣子身上所说出来的，是全部的真理。既然天主已经把他的圣子赐给了我们，要是我们还向天主要求神视或启示，这不但犯了错误，而且也得罪了天主。」

    《天主的启示》宪章第四节有一段类似的训导说：「基督的工程既是新而决定性的盟约，将永远不废除。而在我们的主耶稣基督光荣显现之前，不必再等待任何新的公开启示。」

    关於这一点，要理作了附带说明说：几世纪以来也有所谓的「私下」性质的启示，其中有些也得到教会当局的承认接受。然而这些并不属於当信的道理。这些私下性质的启示并不在於改善或补充基督给人类带来的启示，只在於帮助某个时代的人更完整地度启示信仰的生活。教会绝不接受那些自以为高於或能改正基督所完成的启示的启示。

    第一点：天主为了爱人类而把自己启示给人，赠送给人。藉着这样的行为，天主圆满地答覆了人对自己生命的意义和终向的疑问。

    天主自从他在创造宇宙万物之初，就不断地经由启示的途径，主动地来和他所创造的人类相会。天主的启示以基督降生成人和他的死亡与复活为最高峰，并在基督的一生中完美地表露出来。在基督之外，天主没有给人类更大更完美的启示，也不再给任何启示。为此天主在公元两千年以前所作的种种以基督为中心的启示必须继续传递下去，好叫世世代的人都认识天主的启示。这就是《普世教会要理》所谈论的「天主启示的传承」。

    最早担负传承天主启示的人是宗徒。梵二大公会议《天主的启示》宪章第七节说：「天主在基督身上完成了他所有的启示。而基督则命令宗徒向众人讲道，把天主的恩典传送给他们，这个恩典是一切救恩真理和任何道德伦理规则的泉源。这个泉源就是福音，就是先前由先知们预许的，後来由基督亲自实践并宣布的救恩喜讯。」

    大公会议宪章所说的恩典，也就是福音，便是今天我们所谈的天主的启示。主耶稣基督要求宗徒传播他的福音。传播的方式有两种，一种是口头的，另一种是文字的。口头的是宗徒们把他们从主耶稣基督那里所听、所看和所学习到的，用口头宣讲、用个人表样，或藉着所建立的组织等途径，传送给他人。文字方式是指某几位宗徒或和他们在一起生活的人，受到天主圣神的启发，把主耶稣所宣讲的救恩喜讯写成文字，以流传後世他人。

    宗徒们的生命都有所终，基督的福音如何继续传递下去呢？普世教会要理引用大公会议《天主的启示》宪章第七节的训导说：「为了使福音和教会内永远保持完整而有生气，宗徒们留下了主教作继承人，并把自己的训导职权传授给他们。」宪章第八节进一步说：「因此，以特殊方式表达在受默感而写成的书上的宗徒讲道，必须藉着连续不断的继承而保存下来，直到世界末日为止。」

    这种在圣神内完成的活生生的传承，教会称之为「圣传」。圣传和圣经虽然有着密切的关系，但是圣传和圣经有别。

    普世教会要理引用《启示》宪章第九节的话，论圣传和圣经的关系说：「圣传与圣经彼此紧密相连相通。由於两者都由同一圣神的泉源而来，好像汇成一道江河，朝着同一个目标流去。」所以，不论是圣传或是圣经，都使基督的奥迹活现在教会内，并在教会内结出丰富的果实。其实，耶稣基督也曾经给他的门徒许下说：「我每天和你们在一起，直到世界穷尽。」

    圣传和圣经虽然同出一源，目标也一样，但是传承的方式不一样。圣经是天主的话在圣神的启发之下写成的文字。圣传则是主耶稣基督和天主圣神托付给宗徒们保管的天主的话。

    圣传必须把天主的话完整地传递给宗徒的继承人，好使这些後世的继承人，在圣神的光照之下，藉着他们的训导，忠实地保存天主的话，并加以宣扬。

    从这里，我们清楚地看到教会受天主圣叁的托付，把天主的启示传授下去。而教会也因此不但从圣经，也从圣传所启示的一切事物中获取信心。为此，圣经和圣传都应该受到同等的敬重。

    普世教会要理里面有一段专门在讲圣经是什麽，内容虽然简短，却十分完美，足以提供给一般信友对圣经有个基本概念。

    要理说：天主很慈善，他为了把自己启示给人，采取了迁就於人的方式，用人类的语言向人说话。天主有天主的言语，人有人的言语。天主为了使人了解他，遂采用了相似人类的表达方式，把他的话传给人类。永生天主的话叫做「圣言」，天主为了使人类了解他的圣言，於是让他的圣言取了人性，接受了人性的种种弱点，降生成人，与人来往，好叫人类在人而天主的耶稣身上看出天主的真相，了解天主的奥秘。人间讲解天主圣言降生成人的书就叫作《圣经》。圣经虽然千言万言，但是所说的只有一言，就是圣言「耶稣基督」。为此，教会始终崇奉圣经，视圣经为主耶稣的身体。教会从不间断地从天主圣言、从基督的身体，也就是从圣经里面为信友汲取永生的精神食粮。而教会本身也一样，它不断地在圣经里面找到自己所需要的营养和力量。说了这一些，无非是要指出圣经唯一的话，唯一的中心内容，就是基督。

    圣经是谁写的呢？谁是圣经的作者呢？圣经的作者是天主。天主选择了一些人，藉着他们在人性方面的知识和能力，把自己所要传达给世人的思想事物书写出来。所以，写圣经的人事实上只是天主的工具，是天主透过他们写圣经。

    圣经是天主藉人的手写成的书，它对教会的重要性不言而喻。但是基督所创立的教会绝不是「书的宗教」，而是天主圣言的宗教，这个圣言并不是一句写在纸上，不会讲话，没有生命的话语，而是降生为人，活生生的圣言。

    为了不使圣经成为死的文字，我们需要永生天主的圣言「耶稣基督」，藉着圣神，开放信友的心智，使他们明白圣经的话。

    圣经是天主藉人的手，用人的语言，启示给人的话。对圣经我们都需要有正确的解释，然後才能有正确的认识。於是，首先我们必须了解那些受天主圣神引导，把天主的启示笔写成书的人间作者，他们真正要表达的是什麽？以及天主藉着他们的文笔所要显示的是什麽旨意？

    为能了解书写圣经的人的下笔心意，首先必须认识他们所生活的时代环境、文化背景，使用的文学类型，以及当时对事情的认识、表达和叙述方式。梵二大公会议的启示宪章第十二节说：「历史、预言、诗歌或其他类型陈述及表达真理的方式不同。」

    话虽然这麽说，事情也应该这麽做，但是我们不能忘记圣经是受到圣神的启示而写成的，所以要想正确了解圣经，要想正确解释圣经，除了要注意到前面所提到的那些客观的因素之外，更不能忽视一个最原始、最基本的要素，就是求助於圣神。

    梵二大公会议的《启示》宪章指出叁个合乎圣神所要求和所启示的解释圣经的准则：第一个，要非常注意整部圣经的内容和它的整体性，圣经虽然由很多不同的书结合而成的，但是它只有一部，因为天主经由这些书所启示的计画只有一个，这唯一的计画的中心就是耶稣基督。

    第二个，要根据教会活的圣传来读圣经。很多教父们有句老话说：「圣经在笔写成书之前，已经先写在教会的心中了。」

    第叁个，注意「信德的类比」。所谓信德的类比，是指一切信仰的真理之间，以及这些真理在天主启示的整体计画内，是彼此协调、连贯一致的。圣经是书写成文字的天主所启示的计画。写成书的圣经能有两大意义；一个是文字方面的意义，一个是精神上的意义。精神上的意义又具有叁重意义，就是比喻、道德教训和奥秘超性这叁重意义。

    中古世纪有一首两行诗在说明圣经的这四种意义，诗这麽说：「文字讲事实，比喻说信仰，道德指行为，奥秘展前程。」

    方才我们说圣经是由许多不同的书组合而成的。到底有多少书呢？根据圣传的指示，列入圣经的书，也就是通称的「正经」，计有旧约圣经所包括的四十六册书和新约圣经的廿七册书。

    旧约圣经是整部圣经中不可或缺的一部分，因为旧约是为新约的来临作路工作。新约时代的来到并不是取代了旧约，而是完成旧约所预言的一切。再说，不论是天主圣父或天主圣子，他们都没有把旧约废除掉，反过来说，他们使旧约不完美，不具有永恒的部分变成十全十美。方才说旧约为新约路，就是这个意思：旧约所从事的是教育的作用，是天主在教育他的子民迎接新约时期的来到。新约给人类所带来的救恩奥迹原是隐藏在旧约圣经里面的。基於这个理由，我们不能因为生活在新约时代，就排拒旧约的价值和训导，因为新约并没有使旧约过了时候。

    至於新约圣经，天主圣言藉着它来显示自己的力量。在新约圣经里面，天主把他的真理完全启示了出来，新约的中心就是降生成人的天主圣子耶稣基督，以及他的言行、教训、苦难、光荣，和在圣神的行动下所诞生的初期教会的生活。

    至於新约圣经中的四部福音，则是新旧约整部圣经的灵魂，因为四部福音的见证都是关於我们的救主，降生成人的圣言的生命和教导。

    说到这里，我们可以归纳出这样的话说：基督信徒要根据死而复活的基督的身教和言教来读旧约圣经，也要按照旧约圣经的指点和启示来读新约圣经。教会有句古老的俗话说：「新约在旧约中诞生，旧约在新约中揭晓。」

    新旧约圣经有如此的重要性，所以教会坚持教友熟读圣经，多认识圣经。圣热罗尼莫说：「不认识圣经，就不认识基督。」

    现在我们把《普世教会要理》对圣经所下的八点定义介绍给各位：第一点：整部圣经事实上只是一本书而已，这一本书就是「基督」，因为圣经所谈的无非是基督，而且都在基督身上实现、完成。

    第二点：圣经蕴藏天主的圣言，因为它是受默感的，故确实是天主的圣言。

    第叁点：天主是圣经的作者，因为是他默感了一些人间作者。他在他们内、并藉他们而工作。这样就使我们确实肯定，他们所写的绝无错误地教导得救的真理。

    第四点：解释受默感的圣经，首先必须留意，天王透过神圣的作者，有意启示我们有关救恩的事。“凡由圣神所作的事，除非在圣神的推动下，将不能完全明了”。

    第五点：教会接受旧约四十六卷书及新约二十七卷书，并尊之为受默感的书。

    第六点：由於四部福音以基督为核心，故占圣经的中心地位。

    第七点：新约和旧约的一体性源於天计昼及其启示的一体性：旧约准备新约，新约则完成旧约；两者相得益彰，两者都是真正的天主圣言。

    第八点：教会一直尊重圣经，如同尊重主的身体一样；整个基督徒生活在这两件事上找到了滋养和规则。“你的语言是我步履前的明灯，是我路途上的光明”（咏119：105）。

    天主是我们肉眼所看不见的，虽然我们和他之间有视觉方面的障碍，但是他却透过启示的途径和我们交谈，把我们当作朋友看待，为的是要邀请我们和他共融。我们若是适当地回应天主的邀请，这个回应的行动就叫做信德。

    所谓信德，就是人把自己的理智和意志完全托付给天主，诚心接受来自天主所启示的一切。圣经称人对启示的天主的回应为「信德的服从」。

    所谓信德的服从，就是发自内心自愿地服从所听到的圣言，因为圣言所指出的真理是天主所保证的，而天主正是真理本身。圣经指给我们的这种「信德的服从」的模是亚巴郎圣祖，然而童贞圣母玛利亚把「信德的服从」实践得最完美。

    新约《希伯来人书信》在举扬古圣先贤的信德时，特别强调了亚巴郎的信德，因为他实践了希伯来人书信为信德所下的定义。这个定义就是「信德是所希望的事的基础，是对那眼见不到的事的确证」。亚巴郎因为信赖天主，所以成为义人。他的坚强信德使他成为所有信众的父亲。新约希伯来人书信褒扬了古圣先贤的信德，但是他们并没有得到所恩许的，天主却为我们预备了更好的恩典，就是凡信赖基督的必得救恩。

    亚巴郎固然是众信友的父亲，可是人类中表现最完美信德的却是童贞圣母玛利亚。圣母始终深信天主没有做不到的事，所以虚心诚意接受了天主的使者嘉俾厄尔天使向她宣报的一切，并且相信天主的话必定实现。为此，普世教会敬仰圣母玛利亚是最完美的信德表率。

    前面我们说：回应天主邀请的行动叫作信德。但是这种回应是有条件的，这个条件就是：出自个人本身的附合，并且自愿赞同天主所启示的一切真理。既然信德是出自个人本身附合并自愿赞同天主所启示的一切真理，那麽它就和我们对一个人的「信赖」有别。如果我们以信赖天主的态度来信赖受造之物，那是虚妄荒谬的事。

    对基督信徒来说，相信天主的同时，不能不相信天主所派遣的圣子耶稣基督。基督是天主所喜爱的圣子，天主要我们听从他。基督在最後晚餐中告诉徒弟们要信赖天主，也要信赖他。我们能够相信基督，因为他就是取了人性的天主圣言。若望福音第一章说：「从来没有人见过天主，只有那在父怀里的独生子把他启示给了我们。」既然只有圣子基督见过天父，所以只有他才认识天父，才能够启示他。可是基督信徒要不先相信圣神，就无法相信基督，因为是圣神在启示人谁是耶稣基督。

    圣保禄告诉格林多人说：「除非受到圣神的推动，没有人能够说耶稣是主。」又说：「圣神洞察一切，就连天主深奥的事理也洞悉……。除了天主圣神外，谁也不能明了天主的事。」

    只有天主才完全认识自已。我们信赖圣神，因为他是天主。说到这里，我们才明白为什麽教会从不间断地表明相信由圣父、圣子和圣神叁位组成的唯一的天主。教会和基督信徒的信德是无中生有的吗？或是与生俱来的吗？或是研究得来的吗？昔日伯多禄宗徒向耶稣说：「你是基督，永生天主之子。」耶稣回答他说：「不是血和肉把这个启示给你，而是我在天之父。」由此看来，信德是天主的恩赐，是天主所倾注给人的超性之德。梵二大公会议《天主的启示》宪章第五节说：「为能表现这种信德，需要天主圣宠的引导和帮助，并需要圣神的内在助佑。他感动人心，使人归向天主，开人心目，并赏赐人人信服真理的甘饴。」

    没有天主的圣宠和圣神内在的助佑，人固然无法表?'7b信德，但是信德到底还是属於人的行动。人相信天主，随从天主所启示的真理，这并不违背人的自由和理智，就如同我们相信某人说的话，相信他的意图，甚至相信他的许诺，就如男女结婚许下终身一样，这并不伤害或违反我们个人的尊严。

    我们可以说：信德是人类的理智和意志与天主的圣宠合作的产物。圣多玛斯的《神学大全》说：「信是一种理智的行动；天主藉着圣宠感化人的意志，意志推动人的理智去接纳天主的真理。」

    人之所以相信天主所启示的真理，倒不是因为这些真理一清二楚地呈现在人的自然理性眼前，让人没有怀疑，不得不承认的馀地。而是因为我们相信启示这些真理的天主的权威，他既不能欺骗自己，也不能欺骗别人。梵二大公会议说：「天主为了使我们的信德与理性相辅相成，所以除了赐给我们圣神内在的助佑之外，还给他的启示提供外在的证据，例如耶稣和圣人所显的奇迹、先知的预言、教会的广扬与圣德，以及教会内在的丰富资源与稳定等等，这都是天主启示的确实记号，合乎人类各种理智的需求，也是叫人信服的理由。」这些理由指出：信德的赞同绝不是精神的盲从。当然，人的理性和经验有时看不清启示的真理，但是天主对他所启示的真理的保证，远胜过人类自然理性所能提供的肯定。

    信德不是盲从，不是静态的，也不是死的。信德有个特徵，就是不断渴望更进一步，更深一层地认识所相信的对象，这个对象就是天主和他所启示的真理。人越是要深入认识天主和他的真理，就得具备更大的信德和爱火，因为信德会打开人心灵的眼目，使人了解启示的内容。人越是渴望膂b识天主的启示，天主圣神就越会藉着圣宠帮助人培养更完美的信德作为配合。圣奥斯定说得好：「我相信，是为了认识，我认识，是为了相信得更好。」

    毫无疑问，信德在理性之上，超越理性，但是我们千万不能以为信德和理性之间有任何真正的分岐，因为那位给人启示奥迹，赋给人信德的天主，正是那位赋给人理性的天主。既然是同一位天主，也是唯一的天主，他就不能自我矛盾，自己否认自己。为此，梵二大公会议《教会在现代世界牧职》宪章第卅六节说：「各门学问的研究方法若真是符合科学精神，又依循伦理道德法则进行，则不可能与信德对立，因为尘世间的一切和信仰上的种种都发源於同一天主。再说，人要是谦虚恒心地探讨事物的隐微，他不知不觉地就好像被天主的手牵引着，因为天主使万物存在，让万物各是其所是。」

    信德和科学虽然互不对立，但天主和教会并不因为如此而强迫人接受信仰。天主尊重人的自由。所以，他愿意人自愿地，发自内心地接受他所启示的真理。梵二大公会议的《信仰自由宣言》第十节说：「不能强迫任何人相反他的意愿去接受信德，因为信德行为本身是自愿的。」同一宣言第十一节又说：「天主召唤人以精神及真理事奉他，因此，人事奉天主是由於良心的缘故，而不是被迫的。」

    人固然不能被迫接受信德，但是人若想得救，则非相信耶稣基督和那位派遣基督到世界拯救人灵的天主不可，因为没有信德绝不可能中悦天主。

    人只是有信德还不够，还必须有恒地保持信德，因为信德是天主恩赐的，人若不细心保存，是很容易失落信德的。要能恒心保守信德，人必须经常藉着天主的话来滋养它，必须经常祈求天主增长它，并在望德的支持之下，用爱德来度信德的生活。谁能够有恒地保持这种活泼的信德，他就能在现世预先到来世永生的幸福。由此看来，信德乃是永生的入门。

    现在，我们把上面所介绍的一段普世教会要理归纳出下面六个要点：第一个，信德是一个人全心全意，以理智和意志来附合天主，来赞同天主藉着他的作为和说的话所启示的真理。

    第二个，所谓「相信」，它具有双重意义，即相信一个人和相信一个真理。相信真理，因为信赖肯定这个真理的人。

    第叁个，我们只相信圣父圣子和圣神叁位一体的天主。

    第四个，信德是天主所赐的超性之恩，为能获得这个神恩，我们需要圣神内在的助佑。

    第五个，信德是合乎人性的行为，因为出自个人的良心和自由意志，也因此符合人性的尊严。

    第六个，信德也是教会的行为。教会比个人先有了信德，它产生，支持并滋养我们的信德。教会是众信友之母，有了教会为母亲，人才有天主为父亲。

    信德是一种属於个人的行为，因为是人自由回应天主对人的行动。天主对人的行动就是向人启示真理。信德固然是个人的行动，但绝不是孤立的行动，因为没有人能够单独地相信天主，就好像没有一个人可以单独生活一样。也没有人能够提供给自己信仰，就好像没有一个人可以自我存在一样。每一位信徒都从别人那里领受信仰，也因此必须把信仰传递给别人。我们之所以要把信仰传递给别人，是因为我们爱基督，也爱人类。由於每位信徒都要把自己所领受的信仰传递给他人，所以信徒本身都成了一条大链子中的小环节一样，没有他人信德的支撑，自己是无法相信的。同样地，我自己的信德也有助於支撑别人的信德。

    「我所信的」就是每一位信友所宣誓的教会的信德，这个信德我们在领洗的时候格外隆重地宣誓。「我们所相信的」就是集合於大公会议中的主教们，或者参加团体礼仪的众信友所一同宣誓的教会的信德。慈母教会本身以自己的信德回应天主的时候，也说「我信」。教会以同样的方式教导我们个人和团体答覆天主说：我信，我们信。所以，是教会先信了，然後支持我相信；是教会先承认了上主，我们才和教会一起，并在教会内承认上主，向上主说：我信，我们信。我们是藉着圣洗，从教会手中领受了信德和基督内的新生命。在拉丁礼教会的圣洗圣事中，付洗的神父问即将领受圣洗的望教者说：「你向天主的教会要求什麽？」

    望教者的答覆是「信德。」又问：「信德赐给你什麽？」答覆是「永生。」救恩只来自天主，但是我们所领受的信德的生命却是经由教会而得到的，所以教会是我们信仰生命的母亲。我们相信教会是我们新生命的母亲，但不是教会创造了我们的得救。不过，教会既然是我们的母亲，它也就是我们信德的教育者。

    教会教导我们的信德并不是一些程式、公式、惯用语或格言，而是语言所表达的事实，这些事实我们用信德可以感受得到。圣多玛斯说：「教友发信德并不止於口头唇边，而是表达口中所说的事实。」不过，我们是依靠口中所宣誓的语句的帮助，来接近那些事实的。这些口中所宣誓的语句让我们得以表达和传递信德，使我们能够以团体的方式来度信德的生活，而且度得越来越热切。

    教会是真理的中流砥柱，它忠实地保存天主一次就完整地传授给信徒的信仰。是教会在妥善保管基督的圣训，并把宗徒们的信仰传递给後世的人。教会就像一位母亲在教导子女说话、了解、认识和沟通一样，也在教导我们信德的语言，使我们真正明白事理，善度信德的生活。

    多少世纪以来，教会传遍了世界各大洲，和各种语言、风俗、习惯、文化和不同的民族有所接触，但是它所信奉和所传扬的信仰只有一个，这个信仰是从唯一的上主那里所承受的，并藉着圣洗传递下去。教会之所以锲而不舍地这样作，只因为它深信古往今来的人类只有一个天主，他是人类共同的父亲。

    初世纪伟大的教父，法国里昂主教圣依勒内是教会信仰的见证人，他有下面叁段着名的话：「教会虽然传到天涯海角，但因为它从宗徒和宗徒的徒弟们那里领受了信德，所以仍小心翼翼地保存宗徒们留下来的产业。因此，教会即使散布全球，却好像住在同一座房子里面一样；大家有相同的信仰方式，就好像只有一个灵魂、一颗心一样；全球教会宣讲信仰的真理，教导真理，并传递真理，就好像大家有共同的一张嘴一样」。

    「世界上的语言固然繁多，教会圣传的内容却只有相同的一个，不论是在德国、在西班牙，在法国，在东方的埃及或利比亚，或在那居於世界中心的国度，教会没有任何其他的信仰或圣传。所以，教会传播的讯息是真实可靠的，因为它给世界仅指出一条得救的道路」。

    「对从教会那里所领受的信德，我们都小心翼翼地保存，因为信德像是一个保存信仰无上价值的宝库，它在天主圣神的推动之下，会继续不断地更新，充满生命力」。

    以上所谈的是教友的信德。信德固然是纯属个人的行为，因为是人对天主的行动的回应，但是信德绝不是孤立的行动，因为没有一个人可以单独信仰天主，就像没有

    人可以单独生活一样，也没有人能够为自己制造信仰，就像没有人可以自我存在一样。现在，我们可以把《普世教会要理》为上面所谈的内容所作的叁点结论介绍给各位：

    第一点，我们相信天主圣言所蕴含的一切：不论是书写出来的，或是传递下来的，只要是教会提示我们的，那就是教会的启示，我们都相信。

    第二点，信德对人的得救是必要的。上主自己曾肯定说，相信并领受洗礼的人必定得救，不相信的人将被定罪。

    第叁点，信德是对来世幸福的预先感受和认识。

    信仰基督的人为表达他们在信仰上的共融，需要有一致共同的信仰语言，这种标准的语言把信友们联合在同一个信仰中。当一位基督徒说「我信」的时候，他就是在说「我赞同我们所信仰的」。由宗徒所传下来的教会，早在初期的时候，就以短句和一律的方式来表达并传递自己的信仰。但是很快地，教会便把它所信仰的精华汇集成一个有机的，上下文衔接流畅，思想段落分明的综合纲要。这个信仰的综合纲要以望教者为主要对象。

    信仰的综合纲要被称为「信仰的表明」，因为里面所说的是基督信徒所宣誓的信仰。「信仰的表明」也称为「我信」，因为「信仰的表明」这段文字以「我信」为开场，这是教会传统的习惯，常以一篇文字，一道文件的第一个字作这篇东西的标题或名称。「我信」这篇综合扼要表明基督信仰的文字又称为凡是教友都熟悉的「信经」。

    耶路撒冷的圣齐利禄曾说：「信经不是根据人的意见写作而成的，它的内容是整部圣经中最重要之点的汇集，以便提供给人完整的信仰道理。信经就好像芥菜子，在这个菜子里面包括着许多枝叶一样。信经也是如此，在这个信仰的纲要里面藏有新旧约圣经的信仰道理。」

    信经这两个字的原文是希腊文。希腊原文"SYMBOLON"的意思原是指一件「信物」的一半，一个持有这一半信物的人在必要的时候出示它，以便别人识别他的身分。这一半信物在出示的时候，必须和对方持有的另一半拼凑起来。如果两半能组成完整的信物，则表示持部分信物的人真实不伪。由此可见「信经」原来就是基督徒之间互相识别与彼此共融的信物。後来，信经所使用的"SYMBOLON"这个希腊字又逐渐增加意义，象徵汇集、收集或纲要等意思。

    於是，「信经」就成了「集所信仰的主要真理的大成」。从这里，我们不难了解信经是要理讲解工作第一个要提到、要引用的材料，也是最基本的材料。一个人第一次要严肃隆重地表明他的信仰的时候，是在领受圣洗的时候。因此，信经首先应该被称为圣洗的经文。当一位望教者受洗的时候，他是因着圣父、圣子和圣神的名义受洗的。所以领洗的人在接受圣洗时所宣誓信奉的真理，乃按照一体叁位的天主而分为叁大部分。换句话说，领受圣洗的人在领洗时刻所念的信经分为叁大部分；第一部分以天主圣父和他所创造的奇妙工程为主，第二部分以天主圣子耶稣基督及他的救赎奥迹为对象，第叁部分以教友圣化生活的动力泉源，天主圣神为中心。这就是我们受洗时宣誓的叁大要点。

    这叁大要点彼此有着密切的关系，却也各自分明有别。根据教会初期教父们惯用的比喻，我们称这各大要点为活动关节，就像人的肢体部分一样，各肢体之间都有密切的关连，但也因为有了活动关节，而使各肢体分明有别。每个活动关节所区别出来的，我们也称之为「信条」。教会初期时代的着名教父及圣师，米兰的总主教圣盎博罗削曾说：信经有十二个信条，为了象徵十二位宗徒的信仰。

    过去将近廿个世纪以来，教会为了配合不同时代的需要，曾有过不少的信经，例如宗徒所建立的不同地方的教会团体或古老的地方教会，都有自己使用的信经。某些大公会议也编了特别的信经，有些教宗更编了自己的信经，最近的一篇取名为「天主子民的信经」就是先教宗保禄六世在公元一九六八年编写的。

    教会历来每个不同时代所出现的信经，没有一篇可以被视为过时或没有用的，因为这些信经可以帮助我们重温，并深入了解教会历代所生活的，而且万古常新的信德。然而，自古以来，只有两篇信经在教会生命中占有特殊的地位，一篇叫做「宗徒信经」，另一篇叫作「尼西君士坦丁堡信经」。

    第一篇之所以叫作宗徒信经，是因为这篇信经被认为最忠实地表达了宗徒们的信德。罗马教会古代给人付洗的时候，诵念的就是这一篇信经。这篇信经之所以有这麽大的威信，主要在於罗马教会采用它为信经，而罗马是宗徒之长伯多禄宗座所在地，伯多禄把教会初期表达共同信仰的方式带到这里来。至於尼西君士坦丁堡信经的重要性，那是因为这篇信经是教会头两次大公会议的成果。

    这两次大公会议正是公元叁百廿五年和公元叁百八十一年先後分别在尼西和君士坦丁堡两地召贻d的。直到今天，东方和西方的主要教会团体仍然沿用这篇信经。方才我们说过，信经是讲解要理首先要提到、要引用的最基本材料。由於宗徒信经是罗马教会最古老的要理材料来源，而尼西君士坦丁堡大公会议信经在许多方面要比宗徒信经更清楚，更明确，也更详尽，所以普世教会要理在讲解信德的道理时，是以宗悚7b信经为经，以尼西君士坦丁堡信经为纬，两者互相对照配合，以期收到最好的效果。

    我们领受圣洗的那一天，当我们把自己整个的一生都托付给教会所训导的规矩来引导的时候，我们就心悦诚服地接受了信经所表明的一切。当我们本着信德诵念信经的时候，我们就进入了与天主圣叁共融的境界，也和整个普世教会产生共融的关系，因为是教会把信仰传递了给我们，而且我们也在教会的怀中相信教会传递给我们的一切。

    圣盎博罗削说：「信经是我们心灵上的神印，是我们内心的沉思默想和永远常在的保护，是我们看守在灵魂内的珍宝。」

    「信经」是基督信徒向天地万物主宰表明信仰、宣膂d信仰最完备、最基本的文词经文。宣誓经文以对天主表明信仰作为开端，因为天主是宇宙万物的原始与终结。信经第一句就说「我信天主」！这是基督信仰生活中最基本、最重要的信仰。我们可以说，整个信经所谈的无非是天主，其中虽然也谈到人和世界，也是为了天主而谈到的。信经中所宣誓的所有信条都来自第一条「我信天主」，也以这一条为归宿，就像天主十诫一样，以第一诫「钦崇唯一的天主在万有之上」为其他九诫之本。信经中的每个信条都在帮助我们更清楚、更深入地认识第一信条所说的天主。为此，基督信徒首先必须肯定相信的，除天主外不作他想。

    基督信徒这麽郑重其事地宣誓他们对天主的信仰，我们当然要问：天主到底是谁？世界上有很多人相信许多神明的存在，但是神明如果有好几个，他们就不会是最崇高、最原始的真神，也不会是最後要定夺一切和宇宙万物要归向的天地主宰。所以，我们信仰的神应该只有一个，就是最原始和最终的那一个真神。第四世纪的尼西君士坦丁堡大公会议所钦定的信经，也就是今天基督信徒所诵念的信经，一开始便念出「我信唯一的天主」，道理便在这里。天主只能有一个，这是他的本质，否则就不成其为天主。

    旧约圣经《申命纪》第六章有梅瑟代表天主向以色列选民说：「以色列，你听着：上主我们的天主是唯一的天主，你当全心、全灵、全力爱上主你的天主。」旧约《依撒意亚先知书》第四十五章也有天主藉先知向以色列人和各民族说：「世界各国的人，你们归向我就会得救，因为我是天主，此外没有别的。……在我面前人人都要屈膝下跪，众口都要为我发誓，他们要说，只有在上主那里才有胜利和力量。」新约圣经马尔谷福音第十二章也记载耶稣的话说：「上主我们的天主是唯一的天主，你应当全心、全灵、全意、全力爱上主，你的天主。」

    天主是独一无二的真神，这样我们就不会错拜其他虚假的神明。找对了敬拜的对象之後，我们当然要进一步了解天主是何方神圣？从哪里下手呢？还是从旧约。天主曾逐渐地，并用不同的名字向他的选民以色列民族启示自己，其中要以他带领选民离开埃及之前，在西乃半岛曷勒布山告诉梅瑟的那个名字最为重要。天主从烧得通红的荆棘丛中向梅瑟说：「我是你父亲的天主，亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。」天主这一说，梅瑟恍然大悟，那从火焰中向他说话，可是又看不见的天主，原来是他和他众祖先的天主，是永远生活存在的天主。

    梅瑟还不放心，他向天主说：「要是以色列人问我天主叫什麽名字，要我怎麽回答？」

    天主於是告诉梅瑟说：「我是自有者，你给以色列子民说：“自有者”打发我到你们这里来，我的名字叫“自有者”，永远如此称呼，万世万代都要这样记住我的名号。」「自有者」，这就是天主的名称，非常神秘难懂，却也多少让我们揣摩到他的本质真相。这样的称呼是天主应梅瑟的要求才说出来的，这多少让我们感到天主似乎不太愿意自己有个人间的名字。「自有者」，自己本来就有的意思，不生自任何人、任何物，宇宙万物没有一个先他而存在，没有一个能超越他。相反地，天下万物都以他为本源，都从他而来，因为宇宙天下有什麽不是受造之物呢？既是受造之物，必有造物之主。这位造物主也就是这位自称为「自有者」的他。

    这些话都很简单，却深奥难懂，因为我们有限的理智和人间的文字实在无法说明和包容「自有者」天主的本质。天主是不可言喻的，人间任何伟大的名称都容不下他，我们称他为「天主」，这也只不过是我们在无可奈何之下对他的称呼而已，天主者，天上地下的主宰。

    用这两个字来称呼「自有者」我们只能叹息而已！面对这麽神秘又这麽吸引人的天主，人觉得渺小得微不足道。梅瑟在烧着通红的荆棘丛之前听天主讲话的时候，赶紧脱下鞋子，把脸遮起来，不敢正视火焰。在神视中看见上主的依撒意亚先知紧张地喊叫说：「我惨了！我是个唇舌不洁净的人。」伯多禄宗徒看到耶稣行奇迹，自己觉得惭愧，无地自容，遂跪在耶稣跟前说：「主啊，请远离我，因为我是个罪人。」天主虽然威严无比，却乐於宽恕原谅人，因为他也圣善无比，但是有个条件，就是人必须承认自己是罪人。欧瑟亚先知书第十一章有天主的话说：「我不再为我的盛怒出气。……

    因为我是天主而不是人，是你心中的圣者。」新约若望一书第叁章也说：「不论我们的心责备我们什麽，在天主面前我们总可以放心，因为他的心比我们的心宽大，他知道一切。」

    以色列人为了尊敬天主无比的圣善，不敢直呼天主的名字，在圣经中他们只用「上主」这个称呼来代替天主启示给他们的名字。

    天主除了是「自有者」，是宇宙万物的原始和创造者之外，还有什麽特性呢？或者说，他和他所创造的万物，尤其是和人有什麽进一步的关系吗？有的，旧约《出谷纪》第卅叁和卅四章有这样的记载说：当以色列子民从埃及人的奴役中被解放出来，来到西乃半岛的时候，他们背弃了天主，崇拜金牛。为此天主大发义怒，要消灭以色列子民。於是梅瑟为他们向天主求情，天主息怒了，并答应继续和以色列子民同行。梅瑟又祈求天主把自己的荣耀显示给他看。天主回答说：「我要使我所有的光辉在你面前经过，并宣告我的圣名：我是“雅威”。」於是上主乘着云彩降来，站在梅瑟身边，梅瑟便呼喊「雅威」。上主由梅瑟面前经过，并大声喊说：「雅威，雅威，仁慈宽厚的天主，缓於发怒，富於慈爱与忠诚的天主。」梅瑟这才晓得原来「雅威」是宽恕人的天主。

    天主是无始无终的自有者，他慈爱、宽厚又忠诚，他永远长存。天主既然有这些特性，必定是超越时间和空间，超越世界和历史。圣咏第一、二篇说：「天地必要毁灭，而你永远长存，万物必将如同衣裳一样腐朽，你却永存不变，你的岁月无穷。」天主既然是永恒的，他对自己和对世人必定绝对忠实，信守承诺。

    谈了《普世教会要理》有关「我信唯一的天主」的内容，现在我们根据要理所归纳的，

    提出下面叁点摘要：

    第一点，上主是我们的天主，上主独一无二，天下没有谁能够和他相比拟的。也因此，他是至高至上的，天主若不是独一无二的，他就不是天主。

    第二点，我们所信仰的天主乃是我们的本源，也是我们的终向，我们必须爱天主在万有之上，绝不能以任何事物来取代他。

    第叁点，天主固然把自己启示了给人，可是对我们来说，他仍然是个不可言谕的奥秘。天主要是能够被我们完全了解认识，他就不是天主。

    宗徒信经开宗明义便说：「我信天主」，尼西君士坦丁堡大公会议根据宗徒信经，更明确地说：「我信唯一的天主」。这两句经文的差别只在於後者增加了「唯一」这两个字。

    天主在西乃半岛曷勒布山告诉梅瑟他名叫「自有者」。既然是自有者，必然是宇宙万物的真原；既然是宇宙万物的真正本源，必然是独一无二的，否则就不称之为「真原」，更不能称为「自有者」。

    「自有者」叁个字大家都懂，就是自己本来就有、就存在的意思。我们在谈论事情的时候，常常会说「那个事情本来就有的」。其实，仔细想一想，宇宙天下有哪件事物是本来就有的？哲学上最基本的真理定律是有果必有因。天下有什麽事物不是因果相成的呢？整个宇宙现象也是一个「果」，有果必有因，那麽宇宙现象最终极的成因是什麽呢？或者说，是谁呢？一个只要有理智的人不难推断出是「万有的真原」。这个万有的真原就是方才我们说的「自有者」。

    人的理智有限，天的智慧无边，梅瑟既然请问天主的大名，天主也晓得人无法完全懂透他的奥秘，所以乾脆给梅瑟一个不是名字的名字「自有者」。天主并不是在耍花样或捉弄人，因为他知道人的智力有限，人所能取出的名字也是有限的，而且有限的名字或名词只会限定某人某事物的内容，天主是无限的，他当然不会用人间的任何名词来称呼自己。他告诉梅瑟自己叫作「自有者」，这已经是很客气了。天主知道「自有者」叁个字绝不能道尽他的所以然，却是人类理智所能达到的顶峰，所以随便顺口给了梅瑟一个这样对自己的称呼。天主真是伟大奇妙无比，他爱我们能力极有限的人类，他为了使我们能了解他一二而启示给我们这样一个名字。可是就这样一个名字，也叫古今大思想家、大神学家、大哲学家研究不完。

    天主知道人类对「自有者」叁个字并不一定能够完全明了，所以无限慈爱的他又在人类历史中，不停地以多种人性所能体会的方式，把他的本性本质启示给人。天主的本性本质我们现世的人也无法了解透彻，不过其中有两个倒是人的理智比较容易体会，也因此最受人重视的，那就是真理和爱。圣若望宗徒得天独厚，他的智慧像鹰的眼睛那麽锐利，能见常人所不能见到的，他在所写的第一封书信的第一章里面说：「天主是光，在他内没有一点黑暗」。在同一封书信的第四章说：「天主是爱」。「天主是光，在他内没有一点黑暗」，这不就是真理的最好写照吗？圣咏一百一十九篇第一百六十节说：「真理是的话的根源，正义的判断永恒不移。」旧约《撒慕尔纪下》第七章有句话说：「上主，是天主，的话是真理。」既然天主的话是真理，既然他的话的根源是真理，所以天主给人类许下的必定会实现。其实，天主本身就是真理，所以从他口中出来的话绝对不会欺骗人。正因为如此，我们可以在任何时候、任何环境、任何事情上，完完全全地信任天主。我们也可以回想一下人类原祖父母犯了原罪而堕落的情景：当时岂不是诱惑者、试探者不说真理，欺骗了人，引诱他怀疑天主的话，怀疑天主对人的慈爱善意，怀疑天主对他的忠信吗？可见构成原罪的要素不仅是人的骄傲，更包括人怀疑天主的真理。

    天主非常重视人类了解他是真理这件事，因为真理是天主最基本的本质，没有真理，天主其他的一切特性都成了虚假的。天主为了让人类不疑地深信他是真理，甚至派遣了自己的圣子耶稣基督到世界，为人类证明这件事。若望福音第十八章卅七节有耶稣的话说：「我为此而来到世界上，为给真理作证。」《若望一书》第五章最後一节进一步指出：「我们知道天主圣子来到世界，赐给了我们理智，好叫我们认识真实的天主。」

    天主的最基本本质是真理，而人类生活最基本的需要也是生活在真理中。没有真理，一切都变成虚妄，一切都变得毫无意义，生命就不值得活下去。有了真理，而且是永恒的真理，我们的存在才有根据，生命才值得爱惜，世界才值得我们全力以赴地建设。

    天主除了是我们信赖依靠的永恒真理之外，他还是什麽呢？或者说，他还有什麽最能令人类感到需要的本质特性呢？

    圣若望宗徒说：「天主是爱」。想来，人类精神理性生活中除了真理是最基本的需要之外，最重要，也赋给生活目的的，莫非是爱。天主是真理又是爱，真是与人类生命的基本需求配合得再巧不过。圣奥斯定说：「天主是为了他而创造了人。」既然如此，天主所能给的和人类所真正需要的还会有什麽差别吗？

    以色列民族在历史中已经充分体验到天主之所以把自己启示给他们，并且选定他们为自己的民族，无非是为了爱。以色列子民更从先知的训诲而领会到：天主为了爱他们，从没有间断地多方设法拯救他们於死亡毁灭之中，而且一而再，再而叁地宽恕他们的不忠诚和所犯的罪过。

    旧约《欧瑟亚先知书》第十一章把天主对以色列选民的爱比作父亲对儿子的爱。这个爱比母爱和夫妻之爱更大更深，不但原谅情节极为严重的不忠实，甚至为了爱他们而牺牲了自己的独生子。依撒意亚先知书第五十四章说：天主的爱是永恒的，山可迁、丘可移，但他对以色列子民的慈爱永远不变。《耶肋米亚先知书》第卅一章对天主的爱记载得更透彻，书中这样说：「我以永恒的爱爱你，因此，我对你依旧保持着仁慈。」当然，把天主和爱之间的关系说得最彻底的莫过於圣若望宗徒，他乾脆指出天主就是爱，天主的本质就是爱。

    天主是独一无二的，他不但是真理和爱的本源，更是真理和爱的本身。因此，我们要是相信这样的一个天主，我们就必须作到下面几点：

    第一，认识天主的伟大和庄严，以他作为我们第一个事奉的对象。

    第二，既然我们的存在和我们的所有都从天主而来，我们就该时时刻刻生活在感恩之中。

    第叁，人是天主按照自己的肖像创造的，所以我们必须承认人类是一个大家庭，大家有着共同的父亲，而每个人都有自己身为天主子女的崇高尊严。

    第四，宇宙天地万物都是天主创造的，我们应该妥善地使用这些受造物，让它们帮助我们更接近天主，更认识天主，也更爱天主。

    第五，在任何环境状况中，即使是逆境患难，都要信赖天主，依靠天主。圣小德兰说得好：「没有一件事能够困扰你，没有一件事物能惊慌你。一切都会过去，只有天主永常不变。耐心会赢得一切。谁有天主，就什麽也不缺乏。有了天主，一切都满足。」

    普世教会要理为「天主是真理，是爱」这一节归纳出下面两叁句结论：我们所信仰的天主启示我们他是自有者，他叫我们知道他是富於宽仁慈爱的。他的本质是真理和爱。

    古往今来所有基督信徒的信仰都以天主圣叁为基础。每一位领受圣洗的望教者，在受洗之前必须先答覆教会向他提出的叁重问话，即是否相信天主圣父、圣子和圣神。望教者在答覆「我信」以後，才能领受圣洗。那些刚出生不久的婴儿，或病重垂危，不省人事的成年人，则由父母亲和代父母代替他们回答教会提出的问话，答覆「我信」之後，教会就因着天主圣父、圣子和圣神之名，给望教者付洗，使他成为教会的子民，真正的基督信徒。

    信徒受洗时，是因着圣父、圣子、圣神叁位一体的「名」受洗，而不是因着圣父、圣子、圣神叁个名字「受洗」。也就是说，天主的名字只有一个，是叁位一体的名字，而不是圣父、圣子、圣神各有自己的名字，好像叁位各自独立，互不相关一样。叁位一体是整个天主奥迹中最不容易懂，也是超越人的理智单独可以理解接受的奥迹，却也是基督信徒信仰和生活的中心。叁位一体是有关天主本身的奥迹，人是受造物，智力有限，无法了解无限的造物主天主，当然无法懂透叁位一体的奥义。可是既然这是有关天主本身的奥迹，所以也是我们所信仰的其他奥迹的根源。它像是一道光，照耀我们信仰的整个内容。所以，天主叁位一体的道理虽然无法完全了解，却是教会讲解要理中最基本、最重要的一部分。

    其实，整个救恩史就是唯一的真天主启示自己给人的历史；这位唯一的真天主是圣父、圣子和圣神叁位一体的天主。叁位一体是信德的奥迹，是隐藏在天主内的奥迹之一。既是奥迹，若没有天主主动向人启示，人是无法认识了解的。当然，天主在他所造化的宇宙万物中，多少留下了他叁位一体的痕迹；在整个旧约时期，他在不断地把自己启示给以色列选民的过程中，也同样或明或暗地让选民看出一点他一体叁位的本性。无论如何，单靠人的理智，我们绝对无法探出天主圣叁的奥秘，就如旧约时代的以色列民族一样，在天主圣子还没降生为人之前，以及圣子还没有派遣圣神降临人间之前，他们是无法窥探出天主圣叁的奥秘道理的。

    世界古今很多宗教都把造物主天主，或者说把最高的神明当作「父亲」来敬拜，他是众神和众人的父亲。在以色列民族中，天主之所以被尊奉为父亲，因为他是宇宙万物的创造者，他和他们订立了盟约，为他们制订了法律。天主也自称是以色列国王的父亲，自称为孤儿、寡妇、穷人的父亲，因为他特别保护他们。

    从信仰的角度来看，尊称天主为「父亲」具有双层的意义；第一层是承认天主为万物之源，具有超然的权威。第二层，承认天主是慈善的，他关爱所有的子女。天主以慈父的姿态呈现给人，因为父子的关系比较容易为人所理解；而人类以父亲的身分来看天主，这也比较容易建立人和天主之间的亲密关系。从这里，我们也可以体验到一件事情，就是在人类心目中，父母亲是第一个代表天主的人。

    耶稣曾告诉人天主是父亲，这不单是从天主为宇宙天下的造物主的广义角度来说，更是从天主圣父自永恒之初便是独生子耶稣基督的父亲的关系来看。对耶稣基督而言，天主圣父不是别的，就是父亲。玛窦福音第十一章说得很清楚：「除了父以外，没有人认识子，除了子以及子所愿意启示的人之外，也没有人认识父。」宗徒们都承认耶稣基督原是天主的「话」，是天主口中说出来的「神圣言语」。天主原是看不见的，可是他所说的话却听得到。他的话，也就是我们在圣经中常听到的圣言，有一天却以人的姿态出现在世界人间。这就是若望福音序言所说的真理：圣言成了人，就像我们一样有血有肉的人，而且居住在人间。这位成了人的圣言就是耶稣基督，他原是天主口中的话。既然是天主的话，就出自天主，而且自永恒之初就和天主同在。他出自天主，所以和天主同性同体。既然和天主同性同体，就是天主自己，而不是天主所创造的身外之物，就像我们每个人说话一样，我们口中说出来的话就代表我们自已，就是我们自己，而不是我们用什麽材料制造出来的，与我们自身有别的另外存在物。

    我们口中说出来的话与天主口中的话的区别在於：天主是全能的，他说到作到，他能使自己的话变成为人，降到人间，而我们说的话经常产生不了效用，经常无法如愿以偿，甚至经常说话不算话。由於耶稣来自天主，所以他用人类所能了解的方式称天主为父亲，称自己为儿子。这是他给我们的一大启示，启示天主圣父和他天主圣子之间，以及他们和宇宙万物，特别是与人类的关系。他们是父子，而且是同性同体的同一个天主，所以只有他们才彼此真正完全地认识，至於我们凡人，只有降生为人的圣子耶稣愿意启示的，才有福分貌7b识，窥探出一点天主的奥秘。

    教会遵照宗徒的传统，在公元叁二五年召开的尼西大公会议，及公元叁八一年召开的君士坦丁堡大公会议中，确定了有关圣子基督和圣父之间的关系的道理。这个道理就是我们在「信经」中所公开表明承认的这一段话：「我信唯一的主、耶稣基督、天主的独生子。他在万世之前由圣父所生。他是出自天主的天主，出自光明的光明，出自真天主的真天主。他是圣父所生，而非圣父所造，与圣父同性同体。」天主一体叁位，我们已经谈了圣父和圣子两位，现在该谈第叁位圣神。耶稣在受难前夕曾给忧伤和六神无主的宗徒们许下，要派遣护慰者圣神到他们中间。这位圣神是谁呢？就是旧约圣经《创世纪》第一章所说的，天主创造天地之物，那位在水面上运行的「神」；是若望福音第十四章所说的，要与宗徒们同在，并住在他们心中的那位世界所不能领受的真理之神；是同一部福音同一章所说的，要教导宗徒一切的圣神；是同一部福音第十六章所说的，要把宗徒引入一切真理的圣神。也是信经所说的，曾藉先知们发言的圣神。从这一切记载，我们才晓得在天主圣父和圣子之间，还有一位圣神存在。他是圣子耶稣基督复活升天之後，派遣到宗悚7b和教会内的安慰之神。因着这一派遣，天主叁位一体的奥迹完全启示出来了。

    宗徒门对天主圣神的信仰，君士坦丁堡大公会议曾加以肯定，这就是尼西─君士坦丁堡大公会议「信经」所宣誓的：「我信圣神，他是主及赋予生命者，由圣父所发。」大公会议这项宣誓显示了教会承认天主圣父是天主圣叁整个神性的来源。尼西─君士坦丁堡大公会议信经说「圣神由圣父所发」，但是今天我们所诵念的尼西─君士坦丁堡大公会议信仰却说圣神是「由圣父圣子所共发」，多了「圣子」出来，这到底是怎麽一回事呢？

    原来圣神的来源并不是与圣子毫无关系，圣神是天主圣叁中的第叁位，他和圣父与圣子同是一个天主，叁位彼此同性同体，所以圣神不仅是圣父的神，而且也是圣子的神。无怪乎尼西─君士坦丁堡大公会议信经也说圣神「和圣父及圣子同受钦崇，同享光荣」。从这样的推理认识，早在公元四百四十七年，圣良教宗已经宣布「圣神由圣父圣子所共发」是当信的道理。可是西方拉丁礼教会把「圣子」加入尼西─君士坦丁堡信经条文里面，是从第八世纪到十一世纪之间在各地逐渐这样采用的。正因为拉丁礼节教会在尼西─君士坦丁堡大公会议所隆重宣布的信经内，加入了「圣神不但由圣父所发，而且是由圣父和圣子所共同发出的」这个观念，所以直到今天，它仍然是罗马天主教会和东正教之间，尚且无法克服的歧见。

    从上面很扼要介绍的「天主启示他的叁位一体」的道理，普世教会要理作出四点结论：

    第一点，天主圣叁的奥迹是基督信徒信仰和生活的中心奥迹。只有天主启示给人他是圣父、圣子、圣神叁位一体的天主，人才能认识一点天主圣叁的奥义。

    第二点，天主圣子的降生为人启示了天主是永生的圣父，而圣子则与圣父同性同体。

    第叁点，圣父因圣子之名以及圣子从父那里所派遣而来的圣神的使命，启示我们圣神与圣父及圣子是同一个天主，他和圣父圣子同受钦荣，同享光荣。

    第四点，圣神原是发自圣父，但因圣父把自己永恒的一切也赐给圣子，所以圣神乃由圣父和圣子所共发的。

    教会信仰的根源是天主叁位一体。教会每位成员在领洗入教的时候，必须宣誓对天主圣父、圣子和圣神的信仰。不相信天主圣叁的道理，根本不能成为基督信徒。教会对天主圣叁的信仰除了在圣洗规则里面不折不扣地表明之外，还经常出现在讲道、讲解要理和祈祷中。

    早在宗徒时代，就有用文字来表明对天主圣叁的信仰。最显明和最好的例子便是圣保禄宗徒致格林多人後书第十叁章十叁节的一句话：「愿主耶稣基督的恩宠，天主的慈爱和圣神的共融与你们同在。」这句话是保禄宗套b用来向格林多人问候与祝福的，今天我们拉丁礼节教会也采用这句话作为弥撒圣祭的开场问候语。

    在初世纪的时候，教会也曾多方设法以更清楚、更明确的方式来表明对叁位一体的信仰，为的是要加深信仰的认识，也为了保护这端信理免受异端的攻击，或受到错误思想的败坏。教会早期几次大公会议召开的动机和目的大都为此。那几次大公会议都获得着名教父神学研究的鼎力协助和贡献，也得到教会子女信德的支持。

    当时，教会为了确定对天主叁位一体的当信道理，曾从哲学的角度发掘一些适当的名词来界定天主圣叁的内容，诸如性体(SOS-TANZA)、位格(PERSONA)和关系(RELAZLONE)等等。教会这样作，并不是企图妄想用人的智慧来界定或限定人对天主的信仰。或者说，教会并不是想把天主圣叁无限的奥秘硬塞进人有限的理智和名词里面。相反地，教会因着天主伟大的奥迹而赋给那些哲学名词新的意义。先教宗保禄六世在他编写的《天主子民信经》中说：「天主圣叁不可言喻的奥迹，是无限地超越人的能力所能想像得到的。」

    教会采用「性体」这个名词来代表天主的整体，采用「位格」来分辨圣父、圣子和圣神之间的互相区别；又采用「关系」这个名词来说明天主叁位之间的来往牵连。那麽教会所确定的天主圣叁的当信道理是什麽呢？就是天主有叁位，但叁位合成一体。

    换句话说，天主有叁位，但是叁位并不意味着有叁个天主，天主只有一个而已，但这唯一的天主却有叁个位格。公元五五叁年召开的君士坦丁堡第二届大公会议说：「天主圣叁同性同体」。天主固然有叁个位格，但这叁个位格并不把唯一的天主一分为叁，每一位格都是完整的天主，圣父是什麽，圣子就是什麽；圣子是什麽，圣父也是什麽；圣父圣子是什麽，圣神也是什麽；圣神是什麽，圣父圣子也是什麽。然而，并不因为如此，圣父就是圣子，圣子就是圣父，圣神就是圣父或圣子。不，绝对不是这样。圣父、圣子和圣神彼此有别，这个区别就在於他们来源之间的关系。这个关系就是：圣父生圣子，圣子由圣父所生，圣神由圣父圣子共同发出来。

    唯一的天主所包括的叁个位格之间的关系就在於此，他们之间的区别完全来自互相的关系。天主叁位一体的第一位圣父，是因为有了圣子而得名，圣子也因为圣父而得名，圣神则因为圣父和圣子的父子关系而得名。

    这麽抽象，这麽难懂的天主圣叁的道理究竟和我们有什麽关系呢？有的。天主无限美善，永远常存，他愿意把自己的光荣灿烂通传给人，以显示他对人的慈爱。这是他原始的计画，这个计画在他创造宇宙天地之前就已经存在，他要藉着他的圣子来实现这个计画。怎麽实现呢？就是天主在创造万物之前，就决定要透过圣子耶稣基督所要完成的大业，使我们人类成为天主的义子，以便继承天主的产业，分享天主的光荣。而圣子耶稣基督的大业乃是因着圣神的力量而完成的。

    从这里，我们看出天主的计画就是他在创造宇宙之初就预定赐给我们恩典。这个恩典的来源就是天主圣叁的爱。这个爱表现在宇宙造化工程中；表现在人类犯了原罪而堕落後，天主所展开的整部人类救恩史上；表现在圣子和圣神的使命上；也表现在教会承袭自圣子和圣神的使命上。

    宇宙的主宰，造物主天主有多少属性特徵，我们实在不知道，但是信经中只提到一个，就是天主是全能的。其实，以我们有限的理智，我们还能发现比「全能」更大、更重要、更完备的属性吗？普世教会要理强调：「承认天主是全能的，这对教友的信仰生活有绝对的重要性」。我们相信天主全能的属性是普遍无所不包的，因为他创造了宇宙万物，也掌管宇宙万物，他无所不能。天主的全能也表现在他的无所不能爱之爱上，因为他是我们的慈父。天主的全能更是奥妙难揣的，因为他喜欢藉着人的软弱来显示他的德能。

    普遍无所不包，无所不能爱和奥妙难揣是普世教会要理为天主全能的属性所举出的叁大特点。

    关於天主普遍无所不包的全能，新旧约圣经曾多次提到。旧约《创世纪》四十九章和《依撒意亚先知书》第一章都称天主为「雅各伯和以色列的大能者」，圣咏第廿四篇称天主为「万军之主」，是「强有力的上主」。要是在上天和下地天主是全能的，这是因为天地都是他所创造的。所以，为天主没有不可能的事，他可以按照自己的心意处理他的化工；他是宇宙的上主，他为宇宙制定秩序，宇宙任他摆布；他是历史的主宰，他推动人心，并根据自己的意愿引导历史的发展。旧约《智慧篇》十一章论到天主说：「你随时施展你的大能，有谁能抵抗有力的手臂呢？」

    关於天主无所不能爱的全能，《智慧篇》十一章也说：「你怜悯众生，因为你是无所不能的。」信经说「天主是全能的圣父」，这也就是说在天主身上，全能和父性这两件事互相照耀着。我们岂不看见他以父性的全能照顾着我们现世的种种需要吗？圣保禄致格林多人後书第六章有这麽一段话说：「『我要作你们的父亲，你们要作我的子女』。这是全能的上主说的。」天主藉着基督收养我们为他的子女，所以他是以父亲的爱心在爱护我们。天主除了爱我们之外，也对我们显出无限的怜悯之心，因为他藉着宽恕我们的罪过充分显出他的能力。

    天主是全能的，但是他的全能并不是专横、任性任意和武断的。圣多玛斯说：「在天主身上，能力和本质，意志和理智，智慧和正义都是同样一件事，所以，在天主的能力中没有一件事不显出他的意志合乎公道，没有一件事不显示他的理智充满智慧。」

    关於天主奥妙难揣的全能，这是和我们的生活最有密切关系，却最不容易为人领会接受的一点。人生经常会遇到痛苦和邪恶的经验，这些经验正是在考验我们是否信赖天主的全能。有时候我们会感觉到面对邪恶势力的嚣张，天主似乎无能为力；或者天主根本看不见，不理会那些忠於他的子女所受的苦难与折磨。可是我们不能忘记：天主圣父如何藉着让他的圣子耶稣基督受凌辱至死，然後使他光荣复活的方法，来战胜邪恶，来显示他的全能。这就是天主奥妙难揣，神秘莫测的全能。在没有信德的人看来，天主软弱无能，在有信德的人眼中，他神奇高超，远非人力所能及。圣保禄在致格林多人前书第一章中说：「被钉十字架的基督是天主的德能和天主的智慧，因为天主的愚妄总比人明智，天主的虚弱总比人坚强」。在基督的复活与光荣中，天主圣父显示了他的力量，施展了他伟大的德能。

    所以，对天主展示他全能的奥妙途径，我们除非用信德的眼光是无法领会和接纳的。正因为有了这样的信德，圣保禄宗徒在写给格林多人的第二封书信第十二章里面才说：「我心甘情愿以我软弱为荣，好叫基督的德能常在我身上」。自古以来最能表现这种信德的人要算是童贞圣母玛利亚了，她深信天主无所不能，她相信天主圣神的德能可以使童贞女怀孕生子，所以她去拜访表姊依撒伯尔的时候，颂扬上主说：「全能者在我身上行了大事，他的名字是圣的。」

    由此看来，最能增强我们的信德和望德的，无非是坚定信仰天主的全能。当一个人坚定信仰天主是全能的以後，他就会毫不迟疑地接纳一切必须相信的事物，即使，那些事物是多麽地深奥难懂，或者超乎自然界的原理定律，也不会动摇他的信心，甚至天主所启示的真理越是玄妙，越能帮助他相信。

    对天主的全能，普世教会要理作了四点结论：

    第一点，它要我们效法旧约时代的义人约伯向上主说：「我知道事事都能，为没有不可能的事。」

    第二点，教会忠於圣经的见证，相信天主无所不能，所以不断向全能与永生的天主祈祷。

    第叁点，天主藉着使我们罪人回头改过，并用他的圣宠使我们和他重建友谊的方式，来彰显他的全能。天主尤其用他的仁慈、怜悯和宽恕来向我们启示他的无所不能。

    第四点，我们若不相信天主的爱是全能的，如何能够相信天主圣父创造了我们，天主圣子救赎了我们，以及天主圣神圣化了我们呢？

    「太初，天主创造了天地」。用这几个字，圣经揭开了它的序幕。教会的信经采用了圣经开宗明义这句话，来表明教会相信天地万物，无论有形或无形的，都是全能的天主所创造的。宇宙万物因创造而来，所以，创造乃是一切事物存在的基本行动，也是天主救恩计画的基础和救恩史的开端。而救恩史的进展在耶稣基督身上达到最高峰。反过来说，基督降生的奥迹揭示了宇宙创造的奥秘，因为基督的来到人间告诉了我们天主在太初创造天地的目的，这个目的就是天主要在他的圣子基督内光荣新的受造物。

    正因为如此，教会在复活前夕圣周六礼仪中的读经，以诵读天主创造天地的事迹为开始，又以世界在基督内重生为结束。拜占庭东方礼教会每逢主的庆典前夕，在诵读圣经的时候，同样以天主创造天地的事迹为第一篇。古时候，为望教者讲解要理时，也是沿用相同的次序。

    为望教者或是教友子女讲解天主创造天地、造生万物的要理，是一件非常重要的事，因为这关系到人生和基督信?'7b生活的根本。每个时代的人都会问：我从哪里来？往何处去？我们的来源是什麽？我们的终向又是什麽？宇宙天地一切的存在从哪里来？往哪里去呢？对这些很自然的问题，教会的信仰所给与的答覆是很明确的。这些问题可以归纳为两个，一个是宇宙万物的来源，另一个是宇宙万物的归宿。这两个问题彼此分不开，它们对我们的生活和行为的意义及取向具有决定性的重要。

    古今曾有很多人对宇宙和人类的来源作了很多的研究。这些研究的成果使我们对宇宙的年龄、体积、各种生物的形成，以及人的出现等等都有更深的认识，也使我们更加钦佩造物主的伟大，更加感谢他的造化和所赐给专家学者的研究智慧。

    但是这些探讨与研究的主要目的并不纯为自然科学，也就是说，并不全为发现宇宙万物到底在什麽时期，又如何诞生的？更在於发现宇宙万物来源的意义。换句话说，最令人类关心的是：宇宙万物生生不息的运转是纯粹的偶然现象吗？是盲目地运行吗？是出自一种莫名其妙的必然性吗？或者由一个超然、明智又良善的存在者，也就是我们所称呼的「天主」在主导着呢？再一个问题便是：如果世界是因着天主的智慧和良善而来的，为什麽还有邪恶罪恶的存在呢？邪恶罪恶又从什麽地方而来的呢？谁应该为邪恶罪恶负责呢？世界有脱离邪恶罪恶，从中得到解救的可能吗？

    对这些很基本，也很关键性的问题，教会早有明确的答案，而其他古老的宗教和文化也有相关的见解和主张。有一些泛神论的哲学家们以为宇宙内的一切都是天主，世界就是天主，世界的前途演变就是天主的前途演变。另有一些善恶二元论的哲学家或摩尼教信徒则主张：宇宙内永远存在着善与恶两大敌对势力，善代表光明，恶代表黑暗，它们彼此斗争不休。

    再有诺斯替派神秘宗教哲学家以为：这个现实的世界，至少，物质的世界，是有罪的，它只能带来堕落，所以必须排拒它，抵抗它，或者超越它。其他，诸如自然神论者认为：宇宙世界是天主所创造的，但是天主造完它之後就不再理它了，就好像钟表匠一样，把钟表作好了，就让它自己去运转。再就是唯物主义者，他们认为世界宇宙并不由超然的力量而来，物质早就独自存在，天下的一切都是物质彼此巧合的关系所产生的。

    上面所以简略举出哲学思想派别的主张，就是要说明宇宙世界来源的问题早就存在，而且各地方各时代的人都有这样的疑问。我们可以说，这是人类的问题，也只有人类才会去探询解答。

    毫无疑问，人类凭着自己的理智，是可以找到这些问题的答案的。事实上，我们用理性，透过对宇宙美妙造化的观察推断，是可以确认天主的存在的。当然，人类的推断探询有时候会因为人性的错误而发生偏差，好在基督信仰有信德来光照，并肯定人的理性运用是否正确。新约《希伯来人书》十一章说：「因着信德，我们知道世界是因着天主的话形成的，看得见的是由看不见的化成的。」

    的确，认识宇宙造化的真理对人类的生活是那麽的重要，以至天主因着他的慈善，愿意把人类所应该认识的启示给人类。天主，除了人经由自然的途径对他能有的貌7b识之外，更愿意进一步，逐渐地把创造的奥秘启示给以色列人。他藉着为以色列选民所行的一切事迹，让他们知道天下各民族和所有存在的事物都是他所创造的，也都属於他。

    关於天主造化宇宙天地的事，旧约圣经《创世纪》前叁章有极为生动、极为详尽的描写。我们知道，从文学观点来看，这叁章的文字可能来自不同的根源，然而圣经的作者都把这些来源不同的描述重新作个编辑，安排在圣经的开头部分，用庄严的语气表达出来，为的是要阐明天主是宇宙的原始与终结的真理，也要说明天主的慈善和有条不紊的本性，再就是人的圣召、人堕落的悲剧，以及人得救的希望。从基督的立场和圣经与圣传一体一致性的观点来看，创世纪前叁章所记载的天主创造宇宙，人类堕落和预许得救的内容事迹，仍然是讲解宇宙天地来源要理的主要依据。

    新旧约整部圣经?'7d宗明义便说：「在起初，天主创造了天地。」圣经这句话有叁个含义；第一，永的天主给他身外其他一切存在的事物一个起源。第二，只有他「永恒的天主」是宇宙天地的创造者。第叁，天地间整个的一切都因为天主要它存在而存在。

    新约若望福音开门见山也说：「在起初已有圣言。……圣言就是天主。……万物是藉着他而造成的，没有一样不是由他造成的。」新约圣经这段话启示我们，天主是藉着永生的圣言，他所喜爱的圣子，而创造了天地。

    除了圣父因着圣子而创造了天地之外，教会的信仰也肯定圣神的造化行动，因为圣神是赋予生命者，是创造的神，是众善的泉源。

    总之，在旧约圣经中，除了天主圣父显明造化天地的行动之外，我们只能隐约窥出天主圣子和圣神参与造化的行为。在新约圣经中，则清楚地说出圣子和圣神造化天地的行为与圣父的分不开。教父圣依勒内形容圣子和圣神犹如圣父两只手臂。所以，宇宙天地的造化是天主圣叁共同完成的工程。

    关於「天地万物的创造者」这一节，普世教会要理作出两个结论。

    第一个，天主藉着创造天地和人类，初步证明了他全能的爱和智慧，也藉着这个创造的行动，第一次宣告他的慈爱计画，这个计画的目的是要在基督内创造新天、新地和新人类。

    第二个，虽然一般都把宇宙天地的造化归於天主圣父的杰作，但是信德的真理告诉我们：天主圣父、圣子和圣神同是造化的唯一而且不可分割的原动力。

    圣经和教会的圣传一向教导我们，宇宙天地乃是为了天主的光荣而被创的。将近两千年以来，教会举行种种的礼仪时，都不忘光荣天主，甚至以光荣赞美天主为唯一目标。中世纪大圣人，方济各会士文都拉圣师说：「天主创造万物的目的并不在增加他自己的光荣，而在彰显自己的光荣并把他的光荣通传给人。」的确是这样，天主要不是为了显示他的慈爱，实在没有必要创造天地。圣多玛斯说：「天主因着爱而张开了手，万物就造成了。」梵蒂冈第一届大公会议解释圣多玛斯的话说：「天主本着他的慈善和无所不能的德能，从虚无中创造了精神和肉体中的一切，并不为增加他的福乐，也不是为使自己更完美，而是为了藉着他赐给他所创造的万物的一切美善，来显示自己的完美。」什麽是天主的光荣呢？天主怎样彰显自己的光荣呢？普世教会要理说：「天主的光荣在於实现彰显并通传他的慈善，而世界正是为了实现天主的那些目的而受造的。」天主有个慈爱的计画，他愿意藉着耶稣基督使我们成为他的义子。教会早期着名教父圣依勒内说：「生活的人就是天主的光荣，人的生命就是瞻仰天主。要是天主藉着创造万物所作的启示已经给地上众生带来了生命，那麽藉着圣言彰显自己的天父岂不更要赐给看见天主的人生命？」所以，我们可以说：天主造化天地万物的最终目的就是要使他自己成为一切受造物的一切，一方面显示自己的光荣，一方面给人类带来幸福。

    既然天主是为了彰显自己的光荣，并使人类获得幸福才创造了宇宙天地，那麽他必定是用极崇高，极伟大的智慧来造化这一切的。这也就是说，宇宙天下的形成与出现绝不由於任何必然的因素，也不出於任何盲目的冲动，或偶然的机遇，而是完完全全来自天主自由的意志，他愿意受造物分享他的生命，分享他的智慧，也分享他的慈善。新约《默示录》第四章赞颂天主说：创造了万物，万物之所以被造，得以存在，全凭的旨意。」圣咏一零四篇说：「上主啊，的造化多麽伟大，用智慧作了一切」。圣咏一四五篇也说：「上主恩待众生，他的慈爱遍及一切受造之物。」

    天主除了全凭自己的自由意志创造了宇宙万物之外，他也是凭空创造了一切。所谓凭空，是指他没有必要接受任何外来的帮助，也没有需要藉助任何预先存在的物质来制造生产天地万物。安提约基雅的圣德敖菲洛曾说：

    「要是天主用已先存在的物质来创造世界，这有什麽了不起？任何一位工艺匠人，只要你给他材料，他也能够制造他所想要的东西。然而天主所显示的能力却是：他从虚无中创造了他所要的一切。」

    圣经里面也指明天主从虚无中创造万物这件事是信德的真理，这个真理充满许诺，也充满希望。旧约《玛加伯》下第七章记载一位母亲和她的七个儿子在壮烈殉难前，母亲激励儿子们说：

    「我不知道你们怎样出现在我的腹中，不是我给了你们灵魂与生命，也不是我塑造了你们每个人的身体。世界的创造者既然形成了人的初生，并赐予万物以起源，他必偿还你们的灵魂和生命，因为你们现在为爱护他的法律舍生致命……我的孩子，我恳求你仰视天，俯视地，观察天地间形形色色的万物！你该知道这一切都是天主从虚无中造成的，人类的来源也是如此。」

    这是一位伟大的母亲所表现的伟大信德。的确，天主既然能够从虚无中造生万物，他当然也能藉着圣神赐给罪人灵魂的生命，给他创造一颗纯洁的心，也能藉着复活赐给死亡的人肉体的生命，他既然赐给死亡的人生命，也能使尚未存在的东西出现存在。方才我们提过，天主以智慧创造了一切，所以一切必然有条有理。旧约《智慧篇》第十一章廿节说：「天主，以尺度、计算和分量安排一切。」天主既然藉着圣言，为人类创造了一切，而且要人类和他建立个人的关系，所以我们的理智必能了解天主透过他的创造所要告诉我们的事。当然，我们的理智也需要努力，而且面对天主和他的造化也要本着虔敬谦虚的胸怀，这样我们才能领会天主的心意。

    天主创造世界万物，把这一切当作礼物赐给人类，并让人类来管理经营，所以教会不断地强调宇宙的造化完全出於天主的一番好意，也因此，世界的存在是好的，包括物质界在内。

    天主是宇宙万物的创造者，所以毫无疑问地，他比宇宙间任何事物都伟大无比。由於一切存在物，不论有形或无形的，都由天主而产生，所以天主也深深地临在於他的创造物中。《宗徒大事录》第十七章廿八节说：「我们生活、行动、存在，都在他内。」天主既超越一切受造物，也存在於所有受造物中，所以他是既高超，又亲密。天主用他的智慧创造了有条理、有秩序的世界之後，并没有把它丢开，让它自生自灭，

    好像钟表匠造了钟表以後，就不再管它一样。天主除了使他所创造的万物，各得其所，各是其所是之外，还无时无刻地保存它们，给它们行动反应的能力，并引导它们走向存在的最後目标。

    承认受造物对造物主天主这种完全绝对的依赖关系，乃是我们人类智慧、自由、快乐与信心的泉源。《智慧篇》第十一章廿四节到廿六节颂扬天主说：「的确，爱一切所有，不恨所造的；如果恨什麽，必不会造它。如果不愿意，甚麽东西能存在呢？如果不吩咐，什麽东西能够保全呢？爱护生命的主宰，只有爱惜万物，因为这一切都是的。」

    谈到这里，我们把普世教会要理所作的四点结论介绍一下：

    第一点，天主是在自由、直接和没有藉助任何力量的状况中创造了宇宙万物。

    第二点，没有一个受造物有能力从虚无中创造任何存在物。

    第叁点，天主创造宇宙万物乃是为彰显并通传他的光荣，好使他的受造物分享他的真理、慈爱和美善。这就是天主为此而创造万物的光荣。

    第四点，天主创造宇宙万物之後，仍藉着支撑宇宙存在的圣言和赋给生命的圣神来保全宇宙。

    旧约圣经创世纪第一章最後一节说：「天主看他所创造的一切都非常好。」的确，宇宙天下万物出於天主的手笔，一切都很美善。然而，这一切都还没有脱离天主造化的手，因为天主还没有真正完成他的造化工程。宇宙万物固然美妙无比，究竟还是天主的未完成之作。

    事实上，天主所创造的万物仍然处在演变中，一切都朝着天主所设定的最後绝对完美的境界演进。天主为了引导他所创造的一切美好的存在物达到至美至善的境界，於是给万物提供和设置了种种的方便之门和道路。这些门路措施我们称之为「天主上智的安排」。

    关於天主上智的安排，圣经里面有许多例证，这些例证显示天主上智对人世的关切既具体又立刻。他关心照料一切，宇宙历史中任何大小的事天主无不关怀备至。圣经屡屡强调天主对万事万物的演变进展握有绝对的最高主权。旧约《箴言》十九章廿一节说：「人心中的意念很多，唯独天主的计画终必实现」。

    我们发现圣经很多次把一切事情的变化都直接归因於天主的行动，而从不提到次要原因的道理。这并不是一种民智未开的原始说法，而是要提醒我们天主是一切原因的原因，是历史和世界的绝对统辖者，藉以激发我们对全能的天主的信赖。耶稣也常常教导我们对在天之父要怀着子女投靠慈父的心情。玛窦福音第六章整篇对这个教训有非常动人的描写，令人百谈不厌，而愈发对天主产生孺慕依赖之情。其中最後几节说：「你们不要忧虑说：我们吃什麽、喝什麽、穿什麽？……你们的天父原晓得你们需要这一切。你们倒应该先寻求天主的国和他的义德，其他那一切自会加给你们的」。

    不错，天主是他的计画的最高主宰。然而，天主为了实践他的计画，却藉助於他的创造物的合作。天主藉助受造物的合作，并不意味着他的能力有限，而是表现他的伟大和慈善。的确是如此，天主赐给他所创造的人类的岂只是生命而已，他更赋给他们人性的尊严，行动的自由，某种程度上的互为因果，以及与他合作的可能性，以贯彻他的计划。

    此外，天主更进一步地赐给人自由参加他的智慧的权力，让人负责掌管治理大地。以这种方式，天主使人在智慧和自由意志上也成为完成造化工程的因素和动力之一，让他们出力来缔造社会的和谐与他人的福利。人经常不会意识到自己是天主圣意的合作者，其实他们是可以自由地，以行动、祈祷，甚至痛苦，来参与天主的计画。要是能作到这一点，人就完全成为天主和天国的合作者。天主虽然让人与他合作，参加他的造化工程，好像在人这一方面是有着最高和绝对的行动自主权一样。其实不然，宇宙万物固然各有自己的行动，但是在这一切的行动中有天主在行动，换句话说，天主是万物行动的原动力。我们要是相信天主是全能的造物主，就得相信上面提到的这个真理不可。天主是一切原因的原因，一切动力的动力，只有他是第一个，最原始的动因，除了他之外，一切的动因都是次要的。圣保禄给斐理伯人

    写信说：「是天主在你们内激发你们的意愿，使你们力行，为成就他的美善计画」。受造物的行动虽然起因於天主，但受造物的尊严并不因此而减损，反而会增长，因为万物是天主以他的德能、智慧和慈爱，从虚无中创造出来的，一脱离本源「天主」，受造物便一无所能。梵二大公会议《教会在现代世界牧职宪章》第卅六节说：「有受造物而无造物主，势必等於虚

    无」。再说，受造物要是没有天主恩宠的帮助，也无法达到它存在的最後目标的。前面我们提过，天主是全能的，他所创造的宇宙万物都是美好，有条不紊的，他照顾万物无微不至，一切都在他的掌握之中。现在我们不禁要提出一个疑问，这个疑问和世界的存在一样古老，一样长久，一样巨大，一样普遍。什麽疑问呢？一句话：为什麽世界有罪恶？

    当然从罪恶又衍生许多痛苦和不幸。这怎麽解释呢？这是个很大的奥秘，绝非叁言两语可以说清的，我们可以说整个基督信仰所包涵的一切道理都在为这个问题作答覆，而且只有用这个信仰的整体观才能回答这样的问题。基督信仰所传授给我们的一切讯息中，没有一个不从各自的方位在解答这个疑问。

    我们常问：天主既是全能全善的，为什麽没有创造一个完美无缺，没有罪恶的世界呢？

    圣多玛斯在他的《神学纲要》中说：天主是全能的，他当然可以造一个更好的世界。然而天主以他的无限智慧和美善，自由地愿意创造一个处在「走向最终完美过程中」的世界，一个动态的，不断朝着最後完美境界的目标演进的世界。这样的世界在天主的计画中，是新事物不断出现，旧事物不断消逝的世界，是完美与缺陷，建设与破坏，健全与病态并存并行的世界。这种积极与消极正负两面对比对立的局势，要演进到世界更新美化至终极完善的地步才结束。

    圣经告诉我们，天主所创造的万物中只有天使和人才有理智和自由。这两个受造物必须按照自己的自由选择和去爱，来走向他们的最後目标。然而，正因为他们是自由的，所以会有误入歧途的可能。的确，他们都曾犯了罪过，於是精神道德上的罪恶进入了世界。罪恶的发生出现，天主本身没有任何责任，他不过尊重天神和人的自由权利而已，这种权利是天主在创造他们时，赋给他们的，所以天主不能不尊重，否则就自我矛盾了。天主既然尊重人和天神的自由，所以不会阻挡他们对是非善恶的选择，不会操纵他们的决定。然而，最奇妙、最令人赞叹的是：天主能够从人的错误和过犯中，为人汲取神益。圣奥斯定说得好：「全能的天主是至善的，他除非能从受造物的罪恶中获取更大的益处，否则绝不会容许在他的造化中存在着罪恶」。

    听了圣奥斯定这段神来之言，我们可以慢慢地了解到天主以他上智的安排，能够从受造物所铸造的过程中汲取益处。旧约创世纪第四十五章有一段极为感人的描写：古圣若瑟向出卖了他的十一个哥哥说：「把我送到埃及来的并不是你们，而是天主」。在第五十章若瑟又向他们说：「你们或想作坏事来陷害我，天主却藉着坏事来行好事，让一个人数众多的民族活下去」。

    其实，另一个众人皆知的例子就是：人类罪大恶极，不但违抗天主，犯了原罪，甚至把为解救人类的天主圣子钉死在十字架上。然而，天主以他超凡的智慧与无限恩宠，从人类所犯的滔天罪行中汲取了空前绝後的益处，使基督从死亡中光荣复活，并使人类因着基督的复活而得到救赎。

    天主全能全善，以他的恩宠从受造物的过错中汲取益处，但我们绝不能误会，以为恶会变为善，或者善恶不分，甚至故意作恶，企图要天主从中取善。这是大不敬，是妄用天主的仁慈。

    圣保禄致罗马人书第八章里面有一句至理名言：「一切事情对爱天主的人都有益处」。

    圣女加大利纳向那些怨天尤人的人说：「一切都来自爱，都为人的得救，要不是为了这个目的，天主什麽也不会作」。英国的圣多玛斯摩尔在致命前安慰女儿说：「天主要不愿意，没有任何事会发生。我相信任何事情的发生，不论看来多麽恶劣，终究会有好的结局」。

    谈到这里，我们只能说：我们相信天主是世界和历史的主人，但是天主的上智所安排的道路我们常常认识不清，或者根本无从了解。只有到了最後，我们和天主面对面的时候，才会恍然彻悟天主的道路对我们上面所谈的，普世教会要理作了四点结论：

    第一点：所谓天主上智的安排，是指天主为引导受造物走向存在的最後目的，以爱和智慧而作的各种措施。

    第二点：基督教导我们以赤子之心完全信赖天主上智的安排。圣伯多禄宗徒也教导我们把一切挂虑托付给基督，因为这样他必会关照我们。

    第叁点：天主的上智也透过受造物的行动来行动。天主让人自由地和他的计画合作。

    第四点：天主在基督身上启示了人肉体和精神受苦的奥义，基督为战胜痛苦与罪恶死而复活。信德给我们肯定：天主若不能从恶中汲取善，他绝不容许恶存在。这个真理我们只有在来世才能认清。

    「宗徒信经」第一段说：天主是天地的创造者。「尼西君士坦丁堡信经」第一段除了重复宗徒信经同一句经文外，又加上一句「一切可见和不可见的事物」。於是成了「天主是天地一切可见和不可见的事物的创造者」。我们中文信经中这一小段经文是这样念的：「天地万物，无论有形无形，都是他所创造的」。

    圣经中把天和地这两个名词联在一起使用，成为「天地」时，能有两个意义。首先是指一切存在的受造物。其次是指受造物中曾经一度混沌没有秩序，後来才被上下分开为二的天和地之间的关系。地是指人类的世界。天是指穹苍，也指天主所在之处。玛窦福音第五章十六节有「在天之父」的句子，由此也可以引申出天是来世的光荣的象徵。最後，天这个字也指天主所创造的精神体「天使」聚集在一起赞颂朝拜天主的地方。

    今天我们就来谈普世教会要理论及「天使」的部分。拉特朗第四届大公会议宣断说：「天主在太初便从虚无中创造了精神界和物质界两方面的存在体，也就是所谓的天使和地上的世界。至於天主所造的人类，即拥有精神和物质两种特质，因为人是由灵魂和肉体组成的」。

    天使是什麽呢？天使是只有精神而无肉身的存在体，这种天主所创造的精神体，圣经里面称之为天使，而且指为信仰上的真理。对天使之为「受造物」，圣奥斯定有一段精辟的定义，他说：「天使这个名词指的是功能职务，而不是本质。如果我们问应该怎样称呼这个本质，则该说：精神体。要是我们问这个本质是精神体的受造物的功能职务该怎麽称呼，则是天使。论本性，是精神，论功能职务，是天使。

    了解了圣奥斯定的话，我们可以这样归纳说：从整个来看，天使是天主的侍从，是为天主服务的使者。由於他们始终看到在天上的天主的脸，经常在天主左右，所以他们必然是天主的命令的有力执行者，随时待命行事。天使是天主的创造物，和人一样，但两者有异同之处；天使像人一样都有位格，也就是各互不相同，但因为他们是精神体，所以有理智，也有意志。又因为他不具有物质的肉体，所以不会死亡。再说，天使要比天下一切有形可见的受造物更完美完善，所以他们的形象光彩夺目。

    天使是天主的侍从与使者，但是他们环绕事奉的中心却是基督。他们是基督的天使。玛窦福音第廿五章卅一节说：「人子基督将和他的天使在他的光荣中来临」。教会说天使是基督的，因为天使是藉着基督，并为了基督而受造的。圣保禄宗徒致哥罗森人书第一章十六节说：「天上地下的一切，可见与不可见的，不论是上座者，或者宰制者，是率领者，或是掌权者，都是在基督内受造的。一切都是藉着他，并且是为了他而受造的」。

    《希伯来书》第一章十四节也说：「众天使岂不都是奉职的神，被派遣给那些要承受救恩的人服务吗？」

    从上面所引出的圣经记载，我们知道天使们从宇宙万物创造之初便开始，并顺着整个救恩史的发展，从远近各处向全人类宣告救恩的喜讯，并为天主所立订的救恩计画的实践而服务。我们只要翻开圣经，从旧约《创世纪》之後，可以逐渐看出天使的作为：他们关闭了地堂的门，并守住那里；他们保护了罗特，免於和索多玛诸城一起毁灭；也救了哈加尔和她的儿子，使他们免於渴死；天使们更呼喊亚巴郎住手，不要杀死独生子依撒格献祭；宗徒大事录也记载：天主藉着天使的手传布法律；天使们并引导天主的子民离开埃及，前往福地；也宣布叁松的诞生和基德红的使命；更协助先知们执行任务。最後最显明的例子便是嘉俾厄尔天使宣布若翰与耶稣将要诞生。

    耶稣基督诞生後，他的生活也不断受到天使的环绕与服事。新约《希伯来书》第一章第六节说：「当天主引领首生子进入世界的时候说：天主的众天使都要朝拜他」。耶稣诞生时，天使在空中颂扬天主在天受光荣的句子，也不断地在教会的颂祷中出现。耶稣幼小的时候受到天使的保护，在旷野中守斋祈祷时，天使也去侍候他，在山园忧闷时，安慰他。此外，天使更是首先传报福音喜讯者，他们宣布天主降生为人的消息，宣布基督复活的喜讯，他们在耶稣升天时又宣布基督将二次降临，来审判生者与死者。到时候，他们又将在旁服事基督。

    教会的生活也受到天使奥秘与有力的协助。在礼仪中，教会偕同天上天使们一同颂扬天主，连续叁次赞颂他圣、圣、圣。教会在弥撒经文，亡者经文中也呼求天使的助佑。教会甚至定有圣弥格尔、圣嘉俾厄尔、圣拉法厄尔等位总领天神，以及护守天使的瞻礼。

    我们从出生到死亡，生命中的每一时刻都蒙受天使暗中的保护、照顾与代祷。凯撒肋亚的圣巴西略说：「每位信友的身边都有一位天使作保护者与牧者，以便引领信友走向生命」。所以我们可以说：在现世，我们已经藉着信德参与了在天上与天主结合在一起的天使与人的团体的生活了。

    现在我们把普世教会要理有关天使的叁点信仰真理介绍给各位：

    第一点，天使是精神体的受造物，他们不断地光荣天主，并为天主拯救世界的计画服务。他们为人类的益处效劳。

    第二点，天使们环绕着他们的上主基督，他们尤其为完成基督救赎人类的使命而效命。

    第叁点，教会敬礼天使，因为他们协助教会走完现世的旅途，并保护每个人。

    信经说：「天地万物，无论有形无形，都是天主所创造的」。无形的受造物是天神，有形的受造物是大千世界中一切的存在物，这些存在物既富裕，又多彩多姿，更是有条不紊。圣经以象徵性的手笔，描写天主用六天的工夫来完成他的造化，六天过後的第七天则休息。关於天主造化的工程，圣经教导我们的都是那些天主为了我们的得救而启示出来的真理，这些真理使我们能够认出天主创造宇宙万物的心意，能够认识创造物的价值，并且了解一切受造物的存在目的就是要颂扬光荣天主。

    天地万物既然是天主创造的，所以没有任何受造物不依赖天主而存在。我们这个有形可见的世界是天主用一句话，从虚无中造生出来的；一切存在物，一切大自然以及整个人类的历史，都从这一个最原始的造化行动而来，都以那个行动为根据。这就是世界形成的起源，也是「时间」的开始。

    天主创造的每一件事物各有自己的美善。天主在六天造化工程中，每造完一天的事物之後都说这一切都好。梵二大公会议的《论教会在现代世界牧职宪章》第卅六节说：「万物都从各自受造的条件中得到自己的稳定性、真实性、美善，以及固有的定律和秩序」。大公会议这段话所反映的正是这样一个真理：每个受造物以它自己的存在方式与状况，反映了天主无限的智慧与美善。为此，每个人必须尊重每个受造物本身的美善，不可以滥用受造物，否则就是对造物主大不敬，并会给人类和生活环境带来祸患。

    天主所创造的万物，每个在自己的存在条件状况中都是美好完整的，但是天主也愿意一切受造之物彼此相互依存；我们看太阳与月亮，松树和小花，老鹰与麻雀等等，天下没有相同相等的事物，这就在说明没有一个受造物是自给自足，不需要依赖其他存在物而能生存的。换句话说，天底下所有的受造物都彼此依赖，截长补短，互相服务，以求生存，以求发展。

    宇宙的美妙常令我们赞叹不已，其中最大的原因莫过於万物之间的和谐与秩序。人类一步一步地发现大自然内的和谐与秩序，而称之为自然律。这无数的自然律都令科学家们惊奇不已，叹为观止。的确，受造物的美妙反映着造物主无限的美善。这些美善美妙应激发我们对造物主和受造物的尊重，并把我们人类的聪明、才智和意志屈服在天主的上智与圣意之下。

    天主所创造的一切都好，但是所有的受造物之间也有等级的区别，这个区别大致可以按照天主创造万物的先後次序来划分，从比较单纯不完备的逐渐进到更复杂更精密，也更完美的。当然，天主爱他所创造的一切，也照顾每个受造物，就连一只小麻雀也不例外。然而耶稣也向门徒说：「你们要比很多麻雀贵重得多了」，他又说：「一个人要比一只羊贵重多了」。由此可见，人是天主造化中的佼佼者，是受造万物中的宠儿。圣经在记述人的受造时，把他和其他一切受造物分开来描写，原因就在这里。

    万物的受造在贵重程度上固然有区别，但是正如方才前面所谈到的，没有一个受造物能够自给自足，不依赖其他受造物而生存，所以在万物中存在着彼此关怀，相辅相成，相得益彰的必要性和必然性。再说，万物都出自同源，从唯一的造物主天主而来，也以光荣天主为唯一目的，所以万物彼此关怀爱护是理所当然的。圣方济各在他所写的传世不朽的「万物颂」诗歌里面，对万物互相关怀爱惜的必要有很纯真动人的描写。

    有形可见的世界，天主花了六天造完了，圣经旧约创世纪第二章说：「第七天，天主完成了他创造的工程，天和地都造好了，於是就停工休息，并祝福了第七天，定它为圣日」。

    圣经这几句话具有很深的教训意义，对每个人都很有益处，理由是：在创造宇宙天地时，天主设定了基础和稳定的定律，对这些基础定律人类可以寄以信心，而且这些基础定律也是天主信守他和人类订立盟约的保证。在人这方面，人也必须忠於天主所奠定的基础，信守他所立的定律。

    宇宙万物是为了安息日而受造的，而安息日是用来恭敬崇拜天主的。所以宇宙万物是为了恭敬朝拜天主而受造的。圣本笃所写的本笃会会规说：「没有任何事比天主的事更重要。」圣人可是把人应该关心的事情的先後次序说清楚了！

    我们要是看以色列民族的法律，马上会发现安息日是他们的法律的中心。对他们来说，遵守天主的诫命就是符合天主的智慧，符合天主的圣意。这些智慧和圣意完全表现在宇宙万物的造化工程中。

    天主用六天的工夫创造了一切，第七天安息日休息。第八天是什麽呢？对我们来说，第八天是新的一天，是耶稣复活的一天。换句话说，天主在第七天完成了第一次的创造工程，第八天则开始另一次新的创造行动，就是天主藉基督完成的救赎行动。所以，我们应该说：

    天主的造化工程以救赎行动为顶点；天主的第一次创造工程在第二次新的创造行动中找到意义，找到最终的目标。这新的第二次造化要比第一次更卓越、更辉煌。谈了天主创造的有形可见的世界，现在我们把普世教会要理有关这一节的两点结论介绍给各位：

    第一点，天主愿意他所创造的万物彼此不同，各有自己条件围内的美善，互相依赖生存，各有因循的秩序和规律。天主并把他所创造的物质世界完全交给人类管理享用，使人类从中获得益处。一切受造物都要透过人，并和人在一起来光荣赞美天主。

    第二点，尊重铭刻在受造物内的法理定律以及一切事物之间的固有关系，乃是智慧的原则和道德的基础。

    旧约《创世纪》第一章廿七节说：「天主於是照自己的肖像造了人，就是照天主的肖像造了人：造了一男一女。」从圣经的记载，我们知道天主按照自己的肖像只造了人，所以，在整个造化中，人占有独特的地位，因为在万物中唯独他是天主的肖像。此外，人是精神与物质的合成体，这又是万物中绝无仅有的。然而，最弥足珍贵的却是天主和他所创造的人建立了友谊。

    人和其他受造物在本质上的最大区别是「人是天主的肖像」。这是非同小可的区别，正因为人有这个特质，所以他是万物中「唯一有能力认识并爱慕他的创造者天主的」。这是梵二大公会议《教会在现代世界牧职宪章》第十二节的思想。这道宪章进一步指出：万物中，唯有人是天主为他自己所创造的」。这更阐明了人在天主眼中的地位。就因为与天主的关系如此，所以人受召叫，藉着认识和爱慕天主的途径，来分享天主的生命。人就是为这个目的而受造的，而这也是人具有尊严的基本理由。

    圣女加大利纳圣师说得好，她向天主说：「是什麽理由使人具有这麽大的尊严呢？一定是无可限量的爱。本着这个爱看待你的受造物「人」一如待自己，而且爱上了他。的确，为了爱，创造了人，也为了爱，使人成了有能力品尝永恒幸福的受造物」。

    圣女的话把人与天主的最重要关系讲得淋漓透彻。人由於是根据天主的肖像受造的，所以每个人都有自己的人格尊严，这个尊严使他在一切受造物中脱颖而出，不再仅仅具有物体的地位和作用。可不是吗？人有能力认识自己，有能力支配、掌握、控制自己，有能力自由奉献自己，并与别人交往共融。尤有甚者，人因为天主的恩宠，受召叫去和他的创造者天主订立盟约，并以信德和爱德去回答天主的召唤，而这样的回答没有任何人、任何物可以取代他去作。

    梵二大公会议的《教会在现代世界牧职宪章》第12、24和39节说：「天主为了人而创造了一切」，然而人却是为了服事、敬爱天主，并把宇宙天下一切受造之物奉献给他而受造的。

    圣若望金口赞叹地说：「到底是哪个存在物要这麽受重视地存在呢？就是人。他在天主眼里是一切受造物中最珍贵的生命体，既伟大又美妙。为了人，天地、海洋和一切造化因而存在。天主是那麽重视人的得救，甚至不惜牺牲自己的独生子。天主不顾一切，不断地把人提升到他身边，使人坐在他右侧」。

    人的尊贵如此，不能不说是个奥迹。这个奥迹只有在天主降生为人的奥迹中可以得到解释。

    圣伯多禄金言说：「人类有两个原始，一个是亚当，一个是基督。亚当成了活人，基督成了赋给生命的神。亚当其实是基督创造的，并从基督那里得到灵魂以便生活。亚当有其开端，基督却无穷尽。事实上，基督应取代亚当成为一切的原始，因为他说：『我是自有者，只有我是如此，我是原始，也是终结。』」

    人类既然因基督由亚当而来，所以是同源一体的。《宗徒大事录》十七章廿六节说：「天主由一个人造了全人类。」

    人除了是按照天主的肖像受造的之外，又是什麽呢？圣经告诉我们人是由肉体和灵魂组成的，是物质与精神的合成体。圣经以象徵性的笔法说：「上主天主用地上的灰土形成了人，在他鼻孔内吹了一口生气，人就成了一个有灵的生物。」由此可知人的存在状况是天主所愿意的。

    圣经里面经常用灵魂这个名词来指人的生命，或指整个的人。但有时候也指人身上最深处，也最重要的价值，就是他是天主的肖像。无论如何，灵魂意指着人的精神根源和原理原则。

    人的肉体所以具有天主的肖像的尊严，因为这个身体拥有精神体的灵魂。圣保禄告诉格林多人说：「人的身体是圣神的宫殿」，他所指的身体是人的整体，包括灵魂与肉体。梵二大公会议《教会在现代世界牧职宪章》第十四节说：「人是由肉体和灵魂所组成的一个单位。以身体而论，他将物质世界汇集於一身。於是，物质世界便藉着人而达到顶峰，并因着人而高唱颂扬造物主的圣歌。所以，人不应该轻视他的肉体生命，而应该承认他肉体的美善，并加以重视，因为肉体是天主所创造的，在世界末日的时候要重新复活。」

    我们看灵魂与肉体结合得这麽密切，以致公元一叁一二年的维也纳大公会议宣称灵魂是肉体的「本质」；这意思是说：幸而有精神灵魂，由物质所构成的肉体才成为「人」的身体。这句话的重点在「人」这个字，有精神灵魂，才成为「人」，而不成为其他没有精神灵魂的动物。所以，在人身上，精神与物质并不是连结在一起的两个性体，而是结合在一起成为单一的性体，这个单一的性体就是“人”。教会教导我们每个精神灵魂都是天主直接创造，不是父母亲造生出来的。公元一五一叁年的拉特朗大公会议秉持教会传统的教导，再度肯定：精神灵魂是不死不灭的，即使在人的肉体死亡之际，也不会消失灭亡，它只是与死亡的肉体分离而已，将来世界末日肉身复活的时候，灵魂仍将与原来的肉身重新结合，永远不再分离。

    谈了今天普世教会要理的题目「人是天主的肖像，肉身灵魂一体」之後，现在我们把要理所作的叁点结论介绍给各位：

    第一点，天主圣父按照他的肖像形成了人，并把宇宙世界托给人勤劳的双手，好叫人在服从他的创造者天主的条件之下，来统辖一切受造物。

    第二点，基督是不可见的天主的肖像，天主预定人和自己的圣子的肖像相同，好使基督在众兄弟姊妹中作长子。

    第叁点，人是由灵魂和肉体合组成的一个单位。教会信仰的道理肯定：人的灵魂是不死不灭的精神体，是天主直接创造的。

    旧约圣经《创世纪》第二章有几句简短的话，非常扼要地描写天主怎样造了男人和女人。

    男人和女人是天主特意创造的；因为他们都是人，所以男女绝对平等，但因为他们各自的本性不同，所以有男女之别。不论生为男性或生为女性，都是一件好事，因为是天主愿意如此。男人和女人都是天主按照自己的肖像创造的，所以他们直接从天主那里领受的也相同，而且是不能消除或剥削的人性尊严。他们的存在本质和性别反映了天主的智慧和美善。天主按照自己的肖像创造了人，所以人是天主的肖像，但天主并不是人的肖像。天主是纯粹的精神体，所以他没有性别，然而男人和女人本身的创造完美性却反映了天主无限的完善，那种属於母亲、属於父亲和属於丈夫的完美特性。

    天主按照他的圣意创造了男人，又创造了女人，目的是要使他们互相依存。这一点，《创世纪》所记载的天主的话可以叫我们了解。《创世纪》第二章十八节记述了天主的话说：

    「人单独不好，我要给他造个与他相称的助手。」这个助手不是地上任何动物，因为没有一个动物堪当与人匹配，与他面对面平起平坐。天主在他所创造的第一个人身上取出了一根肋骨，把它形成一个女人，然後引她到人面前。人一看，惊叫一声说：「这才是我的亲骨肉」。这一惊叫显示他对天主为他所造的另一个同类的赞叹和爱慕，并乐意和这个同类来往共融。男人终於在女人身上发现另一个「我」，另一个与他相同的受造物。

    天主创造一男一女，为叫他们彼此帮助，这倒不是说天主才把他们各造一半，都不完美完整，而是天主要让他们各以人的尊严彼此交往共融，互相帮助。从人的角度看，男女相等，从性别的角度看，男女相辅相成。且看在婚姻生活中，天主使男女两性合为一体，使他们得以传递人类的生命。《创世纪》第一章廿八节有天主的话说：「你们要生育繁殖，充满大地。」所以，男女两人结为夫妻，传递生命，生儿育女，这实在是身为父母的人，以绝无仅有的方式，与造物主的造化工程合作。

    天主按照他的计画创造了男人和女人，目的是要他们来管理普世大地。但是我们要知道，天主把管理世界的职权交给人，是要人好好地去经营，去照顾人所生活居住的环境，而不是任意去处置或破坏、摧毁它。天主爱他所创造的一切，人是天主的肖像，所以人，男人和女人，都受到天主召唤，参与天主对其他一切受造物的上智的安排。从这里，我们马上看出来男女两人对天主托付给他们的世界所负的责任。

    造物主天主所创造的第一个人不但很好，天主还让他和自己建立一个友谊的关系，并使他和本身及所有的受造物保持和谐的往来。

    教会根据新约圣经和圣传的指示，解释圣经的言语所象徵的意义时，不忘教导我们说：

    我们的原祖父母亚当和夏娃被创造的时候，是处在原始的圣德和义德状态之中。所谓原始的圣德，是指原祖父母两人原来都分享着天主的生命，都生活在天主内，都与天主一起生活。

    这是一种极大的恩宠。因着这个恩宠，人性生命所表现的各方面都非常旺盛有力。至於所谓的原始的义德，是指原祖父母一日生活在天主的生命内，他们就不会死亡，不会痛苦，个人内在生命，男女两人之间，以及他们这对原始夫妻与一切受造物之间，都享受着和谐的生活。

    前面我们提到天主按照他的计画，把管理普世大地的职权托付给人，让人去治理管辖。

    然而，人在治理管辖万物之前，先要学会治理自己，管辖自己，使自己不陷於圣若望宗徒所警惕的叁种情欲之中，即肉身的贪欲，眼目的贪欲和人生的骄奢，因为这些贪欲会叫人成为情欲、物欲和反理性的奴隶。当人知道控制自己的私欲偏情，知道主宰自己的内在冲动，使自己的言行举止能中规中矩，他才能管理身外的世界。

    天主创造了原祖父母一男一女，使他们享有原始的圣德和义德。但是最能表现天主和原祖父母之间的亲情熟悉关系的，莫过於天主把他们两人安置在乐园中，让他们在那里生活，并耕种、经营、管理这座乐园。耕种、经营和管理，照我们看来，是很辛苦的事，然而对处在圣德和义德中的原祖父母来说，却一点也不辛苦，因为他们的内在与外在生命完全处在和谐之中。只要和谐，就不会产生痛苦。为此，原祖父母在乐园中的工作乃是与天主合作，使天主所创造的一切走到绝对完美的境界。

    可惜的是：我们的原祖父母犯了罪，致使原来得自天主的原始义德不复存在。缺乏了这个义德，他们生命内外的和谐也失落了。没有和谐，一切不幸随之而来，生活的痛苦於是产生。

    谈了普世教会要理有关「天主创造一男一女，并把他们安置在乐园中」这两小节後，现在我们把要理的两点结论介绍一下：

    第一点，天主当初造人并没有让人孤独存在，他一开始就创造了男人和女人。这两人的结合成了人和人共融的第一个形式。

    第二点，天主藉他的启示让我们知道：在罪恶进入世界之前，男人和女人原来是处在原始圣德和原始义德的状态之中。这个状态就是：原祖父母在乐园中生活，充满幸福，因为他们和天主保持着友谊的关系。

    天主是无限美善的，所以他所创造的一切也都是好的。这一点没有人可以怀疑。然而，也没有人否认世界上存在着痛苦与罪恶，而且每个人都有过或多或少的痛苦与罪恶经验。

    痛苦与罪恶到底从哪里来的呢？圣奥斯定自问说：「我问自己罪恶与痛苦从何处来？但我回答不出来。」这个问题非常困扰圣奥斯定，直到他皈依天主後才恍然大悟。圣奥斯定的经验对我们今天谈的要理有很大的启发性，这就是说：只有从天主那里，我们才能认识，才能体会罪恶与痛苦的本质，因为人的痛苦与罪恶和天主有着直接的关系。

    人类历史中存在着罪恶，这是千真万确的事实，没有必要否认，没有必要忽视，也没有必要更改它的名称。为能了解罪恶的真相，首先必须承认人和天主之间有着密切的关系，否则无法揭穿罪恶的真面目，因为罪恶乃是人拒绝与反对天主的行为。为什麽拒绝与反对天主会构成犯罪的行为呢？这就得先认识天主是谁，否则人类会用其他的理由来解释罪恶的现象，把它说成心理的衰弱，成长期间的缺点，社会不良结构的产物，或者乾脆就称之为错误就完了。只有当我们认识天主对人的计画，我们才会了解罪恶原来是指人妄用天主赋给他的自由。天主创造了人，并赋给人自由，目的是要人自动自发地去爱慕天主，并且人和人之间彼此相爱。脱离了这个围与目的，就是妄用得自天主的自由。

    人类对罪恶的认识是渐进的，而且是靠着天主的启示才一步一步地了解它的真相。旧约时代的天主子民虽然从旧约圣经《创世纪》所记载的人类堕落的经过，才多少认识人的处境，但是还没能够完全看出人类堕落这件事的最後意义，因为这个意义要等到後来耶稣基督死了并复活之後，才完全显示出来。所以，必须先认识基督是恩宠的泉源，才能体会原祖亚当是罪恶之源。若望福音第十六章第八节说：「当护慰之神来到时，他就要使世界承认犯了罪。」

    护慰之神是耶稣复活升天後派到世界上来的。所以，是在耶稣死了又复活之後，因着他所派遣到世界的圣神，我们才真正看清人类罪恶的严重和天主降生为人，救赎人类的伟大意义。我们可以说：教会所教导的原罪的道理和基督救赎人类的讯息，是天主拯救人类计画一体的两面。

    旧约创世纪第叁章利用形象描写的手法，来说明在人类历史之初已发生了原祖父母违抗天主命令，铸下原罪的事实。圣经的启示使我们坚信：整个人类历史都因为原祖父母任意自由地犯了原罪，而蒙上了阴霾。

    原祖父母犯了原罪，固然断送了世世代代子孙的幸福，然而在原罪背後还有一段悲哀的历史。其实原祖父母并不是无原无故，突然心血来潮，泛起违抗天主的心思。在他们背後倒有一个煽动、诱惑他们与天主作对的声音，这个阴险的声音由於嫉妒，所以把人陷害了，置他於死地。

    这个陷害人的声音是由谁发出来的呢？圣经和教会的圣传都指出是由堕落的天使发出来的。这个堕落的天使称之为撒旦，或叫作魔鬼。教会教导我们这位天主所创造的天使原是善良的，但是他和其他一部分天使後来变坏了。新约《伯多禄後书》第二章曾提到这些天使所犯的罪过，这个罪过就是他们以自由决定彻底拒绝天主，绝不回头。这种与天主和天国根本决裂的态度，我们可以从试探者魔鬼煽动原祖父母违抗天主所说的话里面窥出全貌。魔鬼向原祖父母说：「你们会变成天主」。若望福音第八章称魔鬼是谎言之父，若望一书第叁章也说魔鬼自一开始就是犯罪者。

    人类犯罪可以获得天主的宽恕，为什麽天使犯的罪就得不到天主的原谅呢？理由不在於天主的无限仁慈有缺陷，而在於那些天使所作的选择没有挽回取消的馀地，因为他们堕落犯罪之後就没有回头改过的可能，就像人一旦死了，就没有悔改的机会一样。

    若望福音第八章耶稣称魔鬼为「从起初就是杀人的凶手」，魔鬼甚至企图阻碍耶稣实行天主圣父托付给他的使命。所以，圣经告诉我们魔鬼的影响是很不吉利的。为此，若望一书第叁章说：「天主子所以显现出来，是为消灭魔鬼的作为。」魔鬼的作为是什麽呢？魔鬼的作为很多，但是导致最严重後果的就是以谎言诱惑人，使人违抗天主的命令。

    魔鬼是很厉害的，因为他是纯精神体。虽然如此，魔鬼究竟还是受造之物，他的威力毕竟是有限的，他无法阻止天国的建立。即使魔鬼因为嫉恨天主和人，於是在世界兴风作浪反对天主，尽管魔鬼的行动给人类世界带来精神和物质上的极大灾祸，然而魔鬼的这一切行为还是天主的上智所允许的，因为是天主的上智以既坚强又温和的方式在引导人类和世界的历史。

    天主为什麽允许魔鬼行动，这是极大的奥秘，但是就如圣保禄宗徒致罗马人书第八章所说的：「我们都知道：一切事情对爱天主的人都有益处。」

    说到这里，我们把普世教会要理有关前面我们所谈论的两点结论介绍给各位：第一点，天主并没有制造死亡，也不会因为人类的受害而幸灾乐祸。罪恶之所以进入世界，是因为魔鬼的嫉妒所致。

    第二点，魔鬼原是堕落的天神，他们因为自愿拒绝服事天主和天国而堕落。他们反抗天主的抉择是没有挽回取消的可能的。於是他们百般企图拉拢、煽动、引诱人类结盟，共同反对天主。

    天主按照自己的肖像创造了人，并和人建立了友谊。所以，人的形象和他与天主的友谊关系都从天主而来的。在这种情况之下，人要度这个友谊的生活，只能心甘情愿，自由地听从天主，屈服於天主。天主之所以禁止原祖父母吃那棵知道善恶的树的果子，意义就在这里。人要是吃了那果子，必然要死。旧约《创世纪》举出这棵知道善和恶的树，是要象徵性地指出受造的人有他生活行动的规，不能超越。人必须承认这个限制，并怀着信赖之心来尊重和遵守。

    人为什麽不能超越，而且必须承认，尊重和遵守这个规限制呢？理由很简单，人是受造之物，他依赖天主而生存，他隶属於创造的规律，必须顺从和遵循使用自由的道德规则，否则他就不成为受造的人，而会陷入越俎代庖，侵占权限的嫌疑和危险。可不是吗？天主最初创造的两个人，原祖父母，很快就跌倒，陷入万劫不复的惨境。他们受到试探者魔鬼的诱惑，泯灭了心中对创造者的信赖，滥用天主赋给他们的自由，不服从天主的命令。这个反对天主，不服从天主的行为构成了人类第一个罪过。此後再发生的任何大小罪过，都是因为不服从天主、不信赖天主的慈善所引起的。

    人类不服从天主、不信赖天主，意味着宁愿要自己，也不要天主，看重自己甚於天主，这就成了轻视天主「他的创造者」的行为。凡是受造物，都有自己生活、存在与活动的条件、空间、围和规则，脱离这些或违反这些，只会为自己找来烦麻或不幸。人类最初所铸下的罪过就是这样，终於替自己和後代子孙带来了死亡。其实，按照天主的本来计画，人是被创造在一种充满圣德的生存状态之中的，将来有一天天主要使他享受神性的光荣。不幸得很，他接受了魔鬼的引诱，企图变成天主一样，取代天主，与天主抗衡。

    人类第一次违抗天主产生了什麽後果呢？後果很严重，原祖父母立刻失落了原始圣德的恩宠，开始害怕天主，以为天主非常小气，惟恐自己的特权被占用，嫉妒人类也享有一样的权柄。其次，原祖父母原来因为生活在原始义德中而享有的和谐生活状态也被破坏了，原来那种精神主导肉体的能力也支离破碎了，男女两人之间的关系顿时紧张起来，而且有朝向自私、役使对方和其他各种罪恶的倾向。人与其他受造物之间的和谐关系也不复存在，受造物开始与人作对，人无法随心所欲来支配它们。天下的一切都变得脆弱，不持久，容易生变。

    最後，也最悲惨的是：人因为犯了第一个违抗天主的罪过，他将要回到他来自的灰土中。死亡就这样进入了人的历史中。

    的确是这样，自从原祖父母犯了原罪之後，其他罪恶就接二连叁地发生：加音杀了弟弟亚伯尔，世界充满了罪恶，人类经常背弃天主，以色列选民不断地对天主不忠信，破坏与天主所订的盟约，触犯梅瑟从天主所领受的法律，即使到了後来基督以他的圣死救赎了人类，基督信徒仍然犯各式各样的罪过。梵二大公会议文献《教会在现代世界牧职宪章》第十叁节说：「天主的启示所告诉我们的，与我们的经验正相吻合。人检讨自己的心灵时，便会发现自己是向恶的，是沉沦於各种邪恶之中。这些邪恶不可能出自美善的造物主。人既然多次拒绝承认天主是他的根源，便因此破坏了指向最後宗旨的正当秩序，并连带破坏对自己，对他人和对万物的全部秩序。」

    上面那一段大公会议的话说明了宇宙万物都受到原罪的不良影响。圣保禄早在给罗马教友写信时就说过：「因一人的悖逆，大众都成了罪人」；「罪恶藉着一人进入了世界，死亡也藉着罪恶进入了世界；这样，死亡就殃及了众人，因为众人都有罪」；「这样看来，就如因一人的过犯，众人都被定了罪；同样，也因一人的正义行为，众人都获得了正义和生命」。

    教会根据圣保禄的思想教导我们：要了解人类的可怜处境和对罪恶与死亡的倾向，非先认识这些不幸与亚当所犯的罪之间的关系不可，因为亚当把他的罪传递给我们，因此众人都受到感染，这个感染就是灵魂的死亡。教会相信这端道理，所以也给没有犯过本罪的婴儿付洗，以赦免原祖父母遗传下来的原罪。

    亚当的罪过如何成了他的众子孙的罪过呢？理由是：整个人类都从亚当而来，都在他唯一的一个人身上形成唯一的身体。所以，亚当一人犯了罪，由他而生的众子孙都受到牵连。

    当然，原罪也是一个奥迹，我们在现世无法完全了解透彻。不过从天主的启示我们知道：原祖父母所犯的第一个罪过使他们失落了原始的圣德和义德，於是这种缺乏原始圣德和义德恩宠的生命状态就传袭给後代子孙。为了这样的传袭，我们这些後代的人一生下来就缺乏天主原始赐给亚当和夏娃的圣德和义德的恩宠。缺乏这个恩宠，就是处在罪恶的笼罩之下。原罪和它的後果意义就在於此。所以，对我们後代的人来说，原罪是一种处境状况，而不是一种行为。

    原祖父母给他们的後代所留下的固然是缺乏圣德和义德的生命状况，所幸的是他们子孙的人性并没有因此完全遭到腐化破坏，只是受伤而已。所谓受伤，是指人本性的力量不健全，受到无知、痛苦和死亡的限制，容易倾向罪恶。

    教会的圣洗圣事固然消除了人的原罪，得到基督恩宠的生命，把人重新引向天主，但是原罪削弱人性的後果仍旧存留在人身上，致使人的精神不断地在善与恶之间进行战斗。

    普世教会要理对原罪及其後果有很详细的解说，所以也有比较多的结论，试分五点介绍出来：

    第一点，天主原先使他所创造的人生活在义德中。不料，人受到魔鬼的诱惑，在人类历史之初妄用自由来反抗天主，企图在天主的计画之外达成自己的目的。

    第二点，第一个人亚当因为犯了罪，而失落了天主赐给他和整个人类的原始圣德和义德。

    第叁点，亚当和夏娃把受到他们所犯的第一个罪所伤害的人性传递给後代子孙。这个受伤害的人性就是缺乏原始的圣德及义德。这种缺乏原始圣德和义德的生命状态就叫作原罪。

    第四点，由於原罪，人的本性力量变得脆弱，容易受到无知、痛苦和死亡的摆布与限制，倾向於罪恶。

    第五点，根据特利腾大公会议的训导，原罪是随着人性的繁衍而传染到全人类的，所以是每个人与生俱有的。

    普世教会要理论到原罪时，告诉我们：对原祖父母後代子孙来说，原罪是他们所继承的与生俱来的生命状况，而不是他们所触犯的罪行。那种与生俱来的生命状况就是缺乏天主原先赐给原祖父母的原始圣德和义德，人性变得脆弱，常常受到无知、痛苦和死亡的作弄与威胁，容易倾向於罪恶。

    虽然如此，人性并没有因为原罪而陷入完全堕落，无可救药的绝境，只是受伤而已。为了这个缘故，人类的精神始终处在矛盾、战斗、奋斗的不安状态之中，他必须和对他握有某种程度操纵力的魔鬼恶势力搏斗。所以，我们不能否认人的本性已经受伤，倾

    向罪恶的事实，否则在教育、政治、社会行动和生活习惯各方面会铸下很严重的错误。普世教会要理又告诉我们：因着原祖父母和每个人所犯的种种罪过，这个世界已蒙上一层罪恶的阴霾，已笼罩在罪恶的淫威之下，已生活在罪恶的状况之中。若望福音第一章廿九节记载洗者若翰见到耶稣向他走来，便说：「看，天主的羔羊，除免世罪者！」若翰在这里提到世界的罪，就是方才我们所说的世界生活在罪恶的状况之中，因为世界充满着原罪和本罪。当今教宗若望保禄二世在他的《修和与忏悔》劝谕中也指出：人类团体的处境和社会的结构对人具有不良的影响，因为这些处境和结构是人的罪过的产物。

    人生活在罪恶的处境和结构中，受到外在环境不良的影响，於是他的一生成为一场战斗。梵二大公会议《教会在现代世界牧职宪章》第卅七节说：「人类整个历史充斥着反黑暗势力的斗争。依照基督的话，这个斗争从世界一开始便展开，将延续到末日。人既然生活在这斗争中，又想坚定於善，则必需作战。同时，除非仰仗天主的圣宠，努力奋斗，则不可能保持自身的完整无缺」。

    大公会议这段话告诉我们：人若想坚定於善，就必需作战，也必仰仗天主的圣宠，努力奋斗。由此可见罪恶进入世界之後，天主并没有抛弃人。相反地，他召叫了人，以神秘的方式预告他：邪恶的势力将被克胜，人将从堕落中被拯救出来。天主的预告写在旧约《创世纪》第叁章第十五节，文中天主对引诱原祖父母犯第一个罪的试探者，化身为蛇的魔鬼说：「我要把仇恨放在你和女人，以及你的後裔和她的後裔之间，她的後裔要踏碎你的头颅，你要伤害他的脚跟」。

    在人类存在之初天主就预许了女人的後裔，一位後来出现的默西亚，要战胜邪恶的势力。这是人类得到的第一个获得救援的喜讯，教会称创世纪那段天主的预告为「原始福音」，以别於默西亚耶稣基督降生後给人亲自宣讲的，由四位圣者笔载下来的福音。

    原始福音的中心要义当然是《创世纪》第叁章第十五节第叁句话：「她的後裔要踏碎你的头颅」。这个後裔就是耶稣基督。根据教会的圣传的见解，天主当初向原祖父母宣布原始福音，就是宣布未来一位「新亚当」的出现。这位新亚当以他服从听命至死在十字架上的方法，大大地补偿了亚当的不听命。此外，教会许多位教父和圣师也都认为「原始福音」所提到的那位後裔的母亲，也就是名叫玛利亚的基督的母亲，就是「新夏娃」。教会称呼玛利亚为新夏娃，因为她首先，而且以绝无仅有的方式，得到基督战胜罪恶所带来的益处和恩宠：

    她没有受到原罪的污染，在现世一生中，因为享有天主圣宠格外的保护，也没有犯过任何罪过。

    谈到这里，普世教会要理提出一个大家可能都会有的问题，那就是：为什麽天主没有阻挡原祖犯罪呢？言外之意似乎是，要是当时没有发生「原罪」这个事件，今天不就没有这些剪不断、理还乱的诸多问题吗？对这个有点悔不当初的问题，普世教会提出两位圣人的话作侧面的答覆。为什麽侧面而不正面呢？因为除了天主之外，有谁能给我们直接又正面的答覆呢？公元第五世纪中叶的圣良一世教宗用这样两句话回答「为什麽天主没有阻挡原祖犯罪」的问题说：「基督那不可言喻的恩宠所赐给我们的益处，远比魔鬼因为嫉妒而把我们夺去的益处更美好。」圣多玛斯在他的《神学纲要》里面答覆这个人生的大疑问说：「没有人会反对这样的事实，就是人犯了原罪以後，他的人性注定要进入一个更高的境界。的确如此，天主允?c罪恶存在，是为从中汲取更大的益处，就如圣保禄宗徒致罗马人书第五章第廿节所说的：『什麽地方罪恶多，那里恩宠也更丰富。』圣周六祝圣圣时所唱的「五伤颂赞」中有这麽一句说：『啊！这真是一个幸运的罪过，竟能招致一位这麽伟大的救赎主！』」

    圣良一世教宗和圣多玛斯两位圣人对「天主为什麽没有阻挡原祖犯罪」这个大问题的认识和见解很耐人寻味，值得我们细加思考。

    现在我们把普世教会要理对上面方才我们所谈的内容的两个结论介绍一下：

    第一个，基督战胜罪恶所给我们带来的益处，要比我们因罪恶而损失的益处更大、更美好。「什麽地方罪恶多，那里恩宠也更丰富」(罗五20)。

    第二个，梵二大公会议文献《教会在现代世界牧职宪章》第二节教导我们说：「基督信徒的信仰指出：世界是由造物主的圣爱所造化，所保存的，它虽然不幸为罪恶所奴役，却为战胜恶魔的基督用他的苦架及复活所救赎」。

    我们介绍普世教会要理，到目前为止，计廿二个广播节目，所谈的都是「信经」中第一单元，有关对「天主圣父的信仰」。从今天起，我们要开始谈「信经」中的第二单元，对「天主圣子耶稣基督的信仰」。

    教会最古老的信经「宗徒信经」，第一句表明对耶稣基督的信仰是这麽说的：「我信耶稣基督，他（天主）唯一的儿子，我们的主。」到了尼西．君士坦丁堡大公会议「信经」，这句经文变得明确一点，「我信唯一的主、耶稣基督．天主的独生子」。

    这句经文中的每个名词都具有很深奥的意义，我们必须一个一个地加以说明、了解。今天我们先谈「耶稣」这个名词。

    圣保禄写给迦拉达人的书信第四章第四、五两节这麽说：「但时期一满，天主就派遣了自己的儿子来，生於女人，生於法律之下，为把在法律之下的人赎出来，使我们获得义子的地位。」圣保禄这短短几句话便道出了天主带给我们的，有关耶稣基督、天主子的喜讯。天主的确眷顾了他的子民，实践了他向亚巴郎和他的子孙所许的诺言，甚至超过他们所期待的，竟然派遣了他所喜爱的圣子到人间来完成天主的许诺。

    对天主所实践的这个远超出人类的期待的喜讯，圣若望宗?'7b在他的第一封书信的序言中，情不自禁地说：

    「论到那从起初就有的生命的圣言，也就是我们听见过，我们亲眼看见过，瞻仰过，以及我们亲手摸过的生命的圣言：这生命已经显示出来，我们看见了，也为他作证，并且把这原与父同在，而且已显示给我们的永远的生命传报给你们。我们将所见所闻的传报给你们，为使你们也和我们相通；原来我们是同父和他的儿子耶稣基督相通的。我们给你们写这些事，是为叫我们的喜乐得以圆满。」

    圣若望宗徒急着要把他所见所闻所接触的有关耶稣基督的一切传报给别人，一吐为快，因为除非别人也知道，并从中获得神益，他是不放心的。《宗徒大事录》第四章第廿节也记载圣伯多禄宗徒和圣若望宗徒答覆耶路撒冷公议会的话说：「我们不得不说我们所见所闻的事。」

    传报或讲述所见所闻的有关耶稣基督的事迹，用今天的话说，就是讲解要理。正因为这样，耶稣基督是要理讲解的中心内容。这个内容是「天主在耶稣身上实现的全部计画」。当然，教会要理中还提到许许多多的道理，不过这一切都因为与基督有关才被论及的。我们不能忘记，要理虽然是人在讲解，实则是基督本人透过我们的口和行动在教诲世人，因为只有他才能教导我们天主的事。所以，那些受召去讲解要理，去介绍基督的人，首先必须努力设法为了基督而甘愿舍去一切，把一切当作废物，为赚得基督，以认识基督为至宝。一个人渴望认识基督到这个地步，自然会由衷产生不可抗拒的宣讲基督，传播福音的愿望，希望人人都信奉耶稣，并日益增强这个信仰。

    「耶稣」这个名字到底有什麽意义呢？「耶稣」是希伯来文的名字，意思是「天主拯救」。这个名字是天主亲自取的，他透过总领天神嘉俾厄尔的口，向童贞女玛利亚宣报天主圣子将由她怀孕出生的喜讯时，就说要诞生的孩子名叫「耶稣」。这个名字一方面指出将要诞生的孩子的身份，另一方面也指出这个孩子的使命。「耶稣」意思是「天主拯救」；那个由天神宣报将由童贞女玛利亚怀孕出生的婴孩就是天主，他负着拯救人类的使命，他要把人类从罪恶和罪恶的势力中解救出来。除了天主、有谁能够把人从罪恶中拯救出来，得到罪过的赦免呢？从这里我们看到天主救援人类的全部工程历史都汇集在耶稣身上。

    在救恩史中，天主不但把以色列选民从埃及的奴役中解放出来，使他们走出埃及，更把他们从罪恶的桎梏中解放出来。人犯罪，就是得罪天主，所以只有天主能够宽免。以色列人由於渐渐体会到罪恶的普遍性，因此知道除非仰天呼求救赎者天主的圣名，别无得救的途经。

    「耶稣」这个名字所显示的，就是天主的名字存在於他的圣子身上，这位圣子降生为人，把全人类从罪恶中救赎出来。所以，「耶稣」圣名是唯一能带来救援的名字，人人都可以呼求，因为藉着降生为人的奥迹，天主已经和全人类结合在一起。除了耶稣以外，无论凭谁，决无救援，因为在天下人间没有赐下别的名字使我们赖以得救的（宗四，12）旧约时代，以色列民族一年一次呼求救主天主的圣名，求他宽恕他们的罪。这样的礼节由大司祭主持、他把羔羊牺牲的血洒在天主临在的至圣所，然後呼求天主圣名，求他开恩赦罪。在新约时代，圣保禄指着耶稣说：「天主公开立定，使他以自己的血为信仰他的人作赎罪祭。」（罗叁，25）他的话是要肯定天主在耶稣身上使世界与他修好（格後五，19）耶稣以自己的生命作赎罪祭之後又复活了。他的复活大大光荣了他所带的名字「天主拯救」，因为事到如今，他的名字「耶稣」已完全显示出最高的力量，他的名字超越其他所有的名字。任何恶神都害怕耶稣圣名，而耶稣的门悚7b也都因耶稣的名字行奇迹。的确如此，凡是门徒因耶稣圣名向天主祈求的事，天主无不应允。

    以上所谈的普世教会要理有一个结论，就是：「耶稣」圣名意味着「天主拯救」。那生於童贞玛利亚的婴孩名叫耶稣，因为他要把他的子民从罪恶中拯救出来。除了「耶稣」圣名之外，天下人间没有赐下别的名字使我们赖以得救。

    普世教会要理根据宗徒信经的经文，一字一字地加以解释，阐明其中的含意，作为我们信仰主要内容的依据。宗徒信经有一句「我信耶稣基督」，上一次节目我们谈了耶稣这个名字的意义，今天我们来谈基督这个名称。

    基督这个名称来自希腊文的译音，希腊文基督又是从希伯来文默西亚这个名词译过来的。希伯来文默西亚意思是被傅油的人，受傅油的人。在以色列民族中，谁是被傅油的人呢？

    在以色列民族中被傅油的人有君王，司祭和先知。他们为什麽被傅油呢？因为天主交付给他们特殊的职务或使命，因此他们必须把自己奉献给天主，也就是说，他们必须全心全灵全意去执行天主托付给他们的使命。为了有效地执行天主使命，他们必须受傅油。所以，在以色列民族中，只有君王，司祭和先知这叁种人才被傅油，因为天主要他们善尽他所托托付给他们的职务或使命。

    然而天主最後要派遣到世界来的，为了一劳永逸建立他的国度的人，那才是最伟大的受傅油者，他才是唯一堪当默西亚这个头衔的人。这个人必须能够完美地实现天主托付给他建立天国的使命。

    古时候，老百姓称建立国家的人为君王。天主心中的那位建立他的天国的人必须是天主子民的先驱，他要领导国民走正确的道路，这样才能到达天父的家乡。所以这位天主心中的君王必须同时也是一位先知。这位先知是以把自己作祭献的方式建立了天国，并拯救了天主的子民，所以他必然也是一位最杰出崇高的司祭。

    这样一位具有君王、司祭和先知叁重身分份，同时又完美地实现了这叁重职务的人，在以色列民族中，甚至在全人类中，只有耶稣一个。所以耶稣名正言顺可以冠上「基督」，也就是默西亚这个意指「被傅油者」的头衔。

    耶稣执行了君王、司祭和先知这叁重受傅油者的使命，但是有谁事先为他傅油呢？没有人为他傅过油，因为他所执行的使命来自天主，而他自己便是天主。若有谁为他傅油的话，那就是依撒意亚先知书第十一章第二节所说的「上主的神」。

    路加福音第二章记载耶稣诞生的事迹说：天神告诉守夜看守羊群的牧人：「今天在达味城中为你们诞生了一位救世者，他是主默西亚」。路加福音所说的这位主默西亚，就是天主早就许给以色列选民的默西亚，也就是希腊文所称呼的基督。这位基督，若望福音第十章卅六节说：「是父所祝圣并派遣到世界上来的。」路加福音第一章则说：童贞玛利亚怀孕所生的是一位「圣者」。玛窦福音第一章也记载天神告诉玛利亚的净配若瑟说：「不要害怕娶你的妻子玛利亚，因为那在她内受生的是出於圣神。」天神慰勉若瑟娶童贞玛利亚，为的是要使耶稣的出生应验先知的预言，即耶稣要出生於达味默西亚的後裔。若瑟就是达味的後裔，但在天主眼中，若瑟只是耶稣的养父，而不是生父，因为耶稣是因圣神的能力而降生为人的。

    前面说到默西亚是受傅油者，耶稣是默西亚，是希腊文所说的基督。他既然因圣神而生，所以是直接在圣神内受傅油的。在圣神内受傅油，就是在圣神内受祝圣的意思。教父圣依勒乃说：「基督这个名字本身就有叁个含意，即傅油者，受傅油者和傅油。傅油者是天主圣父，受傅油者是天主圣子，而傅油的行动则在圣神内完成的。」

    耶稣受傅油，被祝圣，这件事是在耶稣接受若翰付洗的时候彰显出来的，当时天主以圣神和德能傅了纳匝肋的耶稣，好叫以色列人认识他，承认他为他们的默西亚。事实上也如此，耶稣受洗後的所作所为证明他是「天主的圣者」。

    许多犹太人和一些外邦人都在耶稣身上看出他具有天主许给以色列选民的属於达味子孙的基本特点。这些特点是默西亚应具有的特点，而耶稣也接受他所享有的默西亚头衔，不过他是有保留的接受，因为有些人是从世俗人性的观点来看他的默西亚身分，这些观点具有很浓厚的政治色彩，与耶稣所负的使命大相迳庭。

    当耶稣向宗徒们宣布他受难的时日快到的时候，他接受了伯多禄宗徒向他表明的信德，承认了他是默西亚。就这样，耶稣透露了他「默西亚君王属性」的真正内容。这个内容就是：耶稣的身分是超性的，他从天上降来，以受苦的仆人的方式来完成天父是托给他的拯救世界的使命。玛窦福音第廿章记载耶稣的话说：「人子不是来受服事，而是来服事人，并交出自己的生命，为大众作赎价。」从这几句话，我们想到耶稣的默西亚君王属性是透过高悬在十字架上而显示出来的，并只有等到耶稣从死者中复活了之後，他的宗徒伯多禄才敢於公开，无所畏惧地向群众宣讲耶稣的默西亚君王身分。《宗徒大事录》第二章卅六节记载伯多禄的讲道说：「所以，以色列全家应该确实知道：天主已经把你们所钉死的这位耶稣立为主，立为默西亚了」。

    谈了耶稣是基督默西亚，现在我们把普世教会要理有关这一节的结论介绍出来：基督这个名词的意思是受傅油者。受傅油者希伯来文称为默西亚。耶稣是基督，也就是受傅油者，是默西亚，因为天主以圣神和德能傅了他。他是要来的那位，是以色列所希望的对象。

    普世教会要理注解阐述「宗徒信经」，论到对天主圣子的信仰时，第一句经文这麽说：「我也信耶稣基督，天主的独生子，我们的主。」耶稣和基督这两个名称名词我们已经谈过，今天我们来谈「天主的独生子」这一句话的涵义。

    在旧约圣经中，「天主的儿子」是一个用於天使，用於天主的选民，用於以色列子孙和他们的君王的头衔或名称。从旧约圣经的角度来看，这个头衔所表明的，是天主和他的受造物之间的义父子关系。既然是义父子关系，所以这个关系是相当密切的。当天主许给以色列选民的默西亚君王被称为「天主的儿子」，或「天主子」的时候，从文字本身的涵义来看，它的内容不一定要牵涉到、或扩展到人性以外的其他意义。说得清楚一些，所有那些认为耶稣乃以色列民族的默西亚，因而称耶稣为天主子的人，他们在称耶稣为天主子的时候，心中也许没有想要加给耶稣人性以外的其他身分。

    可是玛窦福音第十六章十六节所记载的，在凯撒勒雅境内伯多禄向耶稣表明信德所说的「你是默西亚，永生天主之子」这句话，意义就非同小可，与我们前面提到的那些人对耶稣称呼不可同日而语，因为耶稣听到伯多禄这句话以後，就很严肃，很郑重地回答伯多禄说：

    「约纳的儿子西满，你是有福的，因为不是肉和血启示了你，而是我在天之父。」

    与此类似的，圣保禄宗徒在给迦拉达人写信，谈他在大马士革路上如何皈依上主的事情时说：「我在犹太教中比我本族许多同年的人更为急进，对我祖先的传授更富於热忱。但是从母胎中已选拔我，以恩宠召叫我的天主，却决意将他的圣子启示给我，叫我在异民中传扬他。」(迦一14-16)《宗徒大事录》第九章廿节因此记载：「保禄於是马上在各会堂中宣讲耶稣，说他是天主子」。

    耶稣是天主子，这在教会存在之初就是宗徒信德的中心，而且是由教会的磐石伯多禄宗徒率先公开表明的。

    前面我们提到伯多禄向耶稣表明信德说：「你是默西亚，永生天主之子」。伯多禄以一个平凡的渔夫，怎能说出这种石破天惊的话呢？他所以能够从「天主子」这几个在旧约中不是极特殊的字眼中，道出耶稣默西亚所具有的天主性身分，岂不是耶稣开启他的心智，让他清楚地看出真理吗？

    耶稣不是旧约中所说的被天主收养的义子，好像天使，选民和他们的君王一样，而是天主真正的儿子。他在公议会中，有人问他说：「那麽你是天主的儿子罗？」耶稣回答说：「你们自己说了，我就是。」（路廿二,70）早在公议会审判之前，耶稣也说自己是天主儿子。玛窦福音第十一章廿七节有耶稣的话说：「除了父外，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的人外，也没有人认识父。」玛窦福音第廿一章也记载耶稣讲的「园户的比喻」，其中谈到葡萄园的主人先派了几个仆人去收果子，都被园户虐待和杀害了。最後，主人派了自己的儿子去，不料也遭到相同的命运。这个主人的儿子就是耶稣自己。从耶稣所说的比喻，可以看出来他知道自己与仆人不同，他不是一般人，他是主人天父的儿子。耶稣不但与仆人有别，也高於天神。同一部福音第廿四章也记载耶稣警人醒悟的重要，他说「人子来临的时刻，除了父之外，谁也不知道，连天上的天使都不知道」。由此可见他比天使还尊高。耶稣应门徒的要求，教他们祈祷说：「我们的天父……」，但是门徒和我们所称呼的「天父」与耶稣自己称呼的「天父」，这两种父子关系是有别的。若望福音第廿章记载耶稣复活，显痕7b给玛利亚．玛达肋纳的时候，告诉她说：「到我的弟兄那里去，告诉他们：我升到我的父和你们的父那里去，升到我的天主和你们的天主那里去。」从耶稣这段双重强调的话，我们可以看出他和天父之间的父子关系绝不同於我们和天父之间的义父子关系。

    福音曾两度隆重提到天父说话，指出耶稣是他所喜爱的儿子，一次在约但河受洗的时候，另一次在大伯尔山显圣容的时候。（玛叁,17;十七,5）

    耶稣不但说自己是天父的真正儿子，而且是天主的独生子。若望福音第叁章十八节记载说：「那信从他的，不受审判；那不信的，已受了审判，因为他没有信从天主独生子的名字。」

    耶稣在十字架上断气而死的时候，天地发生异象，站在耶稣十字架对面的罗马百夫长因此若有所悟地说：「这人真是天主子！」百夫长的话是在天惊地动的状况中才说出来的，我们基督信徒必然也在了解巴斯卦奥迹的伟大之後，才能说出耶稣天主的独生子这个称谓的整个意义。

    耶稣复活之後，就如圣保禄致罗马人书第一章第四节所说的：「按照至圣的神性，被立为具有大能的天主之子。」也因此，宗徒们才会表明对耶稣基督的信仰，就如若望福音的序言所说的：「我们见了他的光荣，正如父独生者的光荣，满溢着恩宠和真理」。

    谈了普世教会要理所阐述的有关耶稣基督是天主的独生子的道理後，我们把要理的结论介绍一下：

    天主子这个名称指耶稣基督和天主他的父亲之间的唯一与永的关系：耶稣基督是天父的独生子，也是天主。要作基督信徒，就必须相信耶稣基督是天主子。

    「我信耶稣基督，天主的独生子，我们的主」。这是宗徒信经论到教会对天主圣子的信仰时，所表明的第一句经文。在过去叁个节目中，我们已经分别介绍了普世教会要理对耶稣、基督和天主的独生子这叁个名称与概念的注解、说明与阐述。今天我们来谈这句经文的最後一个观念：耶稣基督是「我们的主」。

    旧约圣经《出谷纪》第叁章十四节记载天主告诉梅瑟：「我的名号叫雅威(Yhwh)。「雅威」是希伯来文，意思是「我是自有者」。这是一个不可思议的名号。希腊文旧约圣经译本把″雅威″这个不可思议的名号译作「基里奥斯」(Kyrios)「基里奥斯」就是「主」的意思，古代习惯和圣教会礼仪也译为「上主」。

    自从旧约圣经希腊文译本把「雅威」「我是自有者」译成主，上主之後，教会就习惯用主或上主的名称来称呼以色列的天主。新约圣经固然以「主」来称呼天主圣父，但令人耳目一新的乃是新约也用「主」来称呼耶稣，因为新约圣经肯定耶稣也是天主。

    对这一点，耶稣自己怎麽说呢？玛窦福音第廿二章四十一节到四十五节记载说：耶稣问法利塞人默西亚是谁的儿子？法利塞人说是达味的儿子。耶稣反问说：「如果达味曾因圣神的感动，称默西亚为主说：『上主对我主说：你坐在我右边，等我把你的仇敌放在你的脚下』，那麽主默西亚怎麽会是达味的儿子呢？」从这段话，我们看出耶稣以间接不明显的话来表明自己是主。

    但是耶稣也有明显直接表示自己是主的时候。若望福音第十叁章记载耶稣给宗徒洗脚的时候，告诉宗徒们说：「你们称我为师傅，为主，说得正对，我原来就是。」

    耶稣除了间接和直接承认自己是上主之外，他在公开生活中所显示出来的对大自然、对疾病、对魔鬼、对死亡和对罪恶所具有的大能，也的确彰显他拥有神性的最高权威和力量。

    在福音中常常有人以主这个尊号来称呼耶稣。他们之所以这样称呼耶稣，除了表示对耶稣的尊敬和信心之外，也期待耶稣帮助他们，或治好他们神形的病痛。另有些人或天神，受到天主圣神的感动，称呼耶稣基督是主；路加福音第一章四十叁节记载：依撒伯尔一听到玛利亚的请安，便大声呼喊说：「在女人中你是蒙祝福的，你的胎儿也是蒙祝福的。吾主的母亲驾临我这里，这是我那里得来的呢？」路加福音第二章十一节也记载天使向守夜看羊的牧童宣报说：「不要害怕！看，我给你们报告一个为全民族的大喜讯：今天在达味城中为你们诞生了一位救世者，他是主默西亚。」耶稣复活後显现给多默宗徒，多默宗徒一看到耶稣特别显现给他，为坚固他的信德，便感动得五体投地说：「我主！我的天主！」。若望福音最後一章又记载一件事：当复活的耶稣在提庇黎雅海边显现给门徒的时候，门徒们都没有认出耶稣是谁，只有耶稣疼爱的那个门徒若望?'7b出来，他向伯多禄说：「是主！」

    从上面举出来的几个实例，我们发现初期教会在称呼耶稣基督为主的时候，他们心中已经相信天主所具有的威能和荣耀，也同样汇集在耶稣身上，因为耶稣本身就具有天主性。至於天主圣父，他也藉着使耶稣从死者中复活，并享受圣父的光荣的途径，来彰显耶稣是上主的尊严。

    教会自从创立之初，便肯定耶稣是世界和历史的主人。这一肯定也间接地声明：人绝不能把自己的自由置於现世的权势之下，只能完全服从天主圣父和主耶稣基督。教会相信在主耶稣基督身上找到了整个人类历史的关键，中心和目标。

    在教会的祈祷中，我们到处可以听到呼求「上主」的声音。在邀请信友祈祷时，我们常听到「愿主与你们同在」的句子。在祈祷结束时，我们也诵念「因我们的主耶稣基督」。有时候，我们更会充满信心和希望，呼求耶稣基督说：吾主，来罢！《默示录》结束语说：「阿们。主耶稣，你来罢！」

    以上所谈的是普世教会要理有关宗徒信经「我们的主」这句话所作的阐述。现在我们把结论介绍如下：「上主」这个名称指的是神的最高权威。公开承认或呼喊耶稣是主，这意味着相信耶稣是神。但是，就如圣保禄告诉格林多人的「没有人能够说耶稣是主，除非他受到圣神的感动。」（格前十二3）

    宗徒信经第二单元在表明对天主圣子耶稣基督的信仰时，有第二句经文说：「我信耶稣基督因圣神，由童贞玛利亚而诞生。」

    耶稣基督是天主第二位圣子，他因着天主第叁位圣神的德能，由童贞女玛利亚生下。这件奇妙的奥迹用简单的话说，就是天主圣子耶稣基督降生为人。继宗徒信经之後的尼西君士坦丁堡信经对宗徒信经这端信仰有进一步的阐述说：「他（耶稣基督）为了我们人类，并为了我们的得救，从天降下。他因圣神由童贞玛利亚取得肉躯，而成为人。」

    尼西君士坦丁堡信经和宗徒信经在这两段经文中的相同处是彼此都提到天主圣言耶稣基督是因为圣神，由童贞玛利亚诞生的。所不同的是前者多了这两句：「他，耶稣基督，为了我们人类，并为了我们的得救，从天降下。」这多出来的两句经文正好指明了天主圣言降生为人的动机和目的。

    圣若望宗徒在他的第一封书信第四章中说：「不是我们爱了天主，而是他爱了我们，而且打发自己的儿子为我们作赎罪的祭品。」同一章里面，圣若望宗徒又写说：「我们曾瞻仰过，并且作证：父打发子来作世界的救主。」若望宗徒这些话莫非要指出：天主圣言取了人性，来到人间，就是要使我们先与天主修好，以获得救恩。南国尼什的圣额我略有一段很好的相关的话说：

    「我们人类本性生病了，需要医治；堕落了，需要拯救；死亡了，需要复活。我们失落了原先拥有的幸福，需要重新取回来。我们沉沦在黑暗中，需要重见光明；我们迷失了，急待救主的来到；我们成了囚犯，需要救援的人；成了奴隶，需要解放者。上面这种种理由难道不重要吗？难道不足以感动天主，令他下凡，进入人性，以探视处在既可怜又悲哀之中的人类吗？」

    以上圣额我略这段至理名言叫我们感受到：天主降生为人，第一个动机是探视了解他所创造的人类的不幸处境。然而，圣若望宗徒在他第一封书信第四章里面也说：「天主对我们的爱在这件事情上已显示出来：就是天主把自己的独生子打发到世界上来，好使我们藉着他得到生命」。圣若望在他写的福音的第叁章也有这麽一段大家都熟悉的话：「天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信他的人不至丧亡，反而获得永生。」

    从若望宗徒这两段话，我们直截了当地看清：圣言成了人，目的在使我们认识天主的爱。天主降生为人，除了南国尼什的圣额我略所说的，是为探视和了解他所创造的人类的悲哀不幸处境，以及圣若望宗徒所说的，为叫我们认识天主的爱之外，还有什麽其他的目的吗？

    玛窦福音第十一章廿九节有耶稣的话说：「你们背起我的轭，跟我学习吧！」若望福音第十四章第六节也有耶稣的话说：「我是道路、真理和生命，除非经过我，谁也不能到父那里去。」同一部福音第十五章十二节又记载耶稣吩咐宗徒的话说：「这是我的命令：你们该彼此相爱，如同我爱了你们一样。」马尔谷福音第九章记载耶稣在大伯尔山显圣容的时候，有声音从云彩中说：「这是我的爱子，你们要听从她！」

    从上面叁部福音的部分记载，我们又看出天主圣言降生为人的另一个目的是为成为我们修德成圣的表率。

    最後，圣子由童贞玛利亚取了人性，降生为人的最高贵目的，乃是为使我们分享天主的神性。《伯多禄後书》第一章第四节说：「基督藉着自己的光荣和德能，将最大和最宝贵的恩许赏给了我们，为使你们藉着这些恩许，……能成为有分於天主性体的人。」法国里昂的圣依勒内也说：「其实，这就是圣言成为人的理由：他是天主的儿子，也是人的儿子，他为使人与圣言共融，并在接受天主义子身分的同时，成为天主的儿子。」埃及亚力山大的圣亚大纳削说得更直接：「天主子降生为人，为的是要使我们成为天主。」圣亚大纳削的话说得并不过分，因为圣多玛斯也这样说：「天主的独生子愿意我们分享他的神性，所以取了我们人类的本性，成为人，好叫人也因此变为神。」

    圣若望福音序言曾提到「圣言成了血肉」的话，这正是要说天主的儿子取了人性，为在人性中实现拯救人类的大业。教会称这项神妙的工然b为「天主降生为人」。圣保禄致斐理伯人书第二章说：「你们该怀有基督耶稣所怀有的心情；他虽具有天主的形体，却没有以自己与天主同等为应当把持不舍的事，反而使自己空虚，取了奴仆的形体，与人相似，形状也一见如人。他贬抑自己，听命至死，且死在十字架上。」圣保禄这段极度推崇人而天主的基督的话，成了教会赞美降生为人的基督的诗歌。

    对天主圣子降生为人的奥迹，新约《希伯来人书》第十章也有一段精彩动人的描述说：「为此，基督一进入世界便说：『牺牲与素祭已非你所要，却给我预备了一个身体。全燔祭和赎罪祭已非你所喜，於是我说：看，我已来到，……为承行你的旨意。』」

    谈到这里，从上面所引述的圣经多种记载和圣人名言，我们清楚地看到：识别基督信仰的标记是对天主圣子降生为人的信仰。《若望一书》第四章说：「你们凭此可认出天主的神：凡是明认耶稣为默西亚，而且在肉身内降世的神，便是出於天主的神。」

    现在我们把普世教会对上面所谈的要理所作的结论介绍给各位：在天主所立定的时期，天父的独生子，也就是永生的「圣言」和与天父同性同体的「形象」取了人性，降生为人。他虽然取了人性，却没有因此而失落他的天主性。

    普世教会要理总纲目第463条指出：基督信仰的识别标记是对天主圣子真实降生为人的信仰。

    这个信仰的确实内容又是什麽呢？换句话说，教会要我们相信天主圣子是因着天主圣神的德能，经由童贞女子玛利亚出生，以人的姿态来到世界人间。但是这位两千年前来到世界的，名叫耶稣基督的天主圣子，我们这些智力有限的可怜人到底应该把他当作什麽呢？是天主呢？是人呢？或是神人兼具呢？或是一半一半呢？这样的问题不难想像，是很多人都会提出来的。其实，早在初世纪就发生过好几宗争论耶稣基督的本性本质的重大案件，这些案件甚至酿成异端，造成了教会内部的部分分裂。

    现在我们来看看普世教会要理怎样给我们解释这些信仰上的核心问题。要理说耶稣基督是真天主，也是真人。但是耶稣基督是真天主和真人，这并不是说在他身上有一部分属於天主，另一部分则属於人；更不是说他是神性和人性混合的产物。而是说他在取了人性，成为一个真正完整的人的同时，他仍旧是真实而完整的天主。在初世纪的时候，曾有人对这样的信仰真理发生疑惑，甚至引起争论，主张与教会训导不同的见解言论。於是教会为了维护信仰的正确，不得不出面，甚至召开大公会议，澄清事实，保护真理，谴责异端邪说。

    最早的异端是发生在第二第叁世纪的「诺斯替」思想学说，这一派的人主张的倒不是否认基督的天主性，而是不承认他有真正的人性。其实，早在宗徒时代，教会就一直强调天主圣子取了血肉，降生为人的真理。第叁世纪时，教会为了驳斥萨莫萨塔的保罗异端，终於在安提约基亚召开大公会议，重新肯定耶稣基督不是因为收养，而是在本质上就是天主的儿子。

    第四世纪初期，埃及亚力山大一位名叫亚略的本堂神父倡言：天主圣子是圣父从无中所创造的，所以和圣父并不是同性同体。这个异端很严重，根本否定了教会的基本信仰，於是在罗马皇帝君士坦丁的邀请下，教会於公元叁百廿五年在小亚细亚的尼西召开大公会议，反驳亚略异端，并编辑了一篇直到今天我们仍然在使用的信经，肯定耶稣基督是圣父所生的，而非圣父所造的，而且与圣父同性同体。

    到了第五世纪初叶，又有君士坦丁堡的主教聂斯多略主张基督不但具有天主性和人性，而且还有两个位体。当时埃及亚力山大的主教，大神学家圣齐利禄起来反驳，并受教宗圣切莱斯蒂诺一世委任，於公元四叁一年在厄弗所召开大公会议，断定：天主圣言使一个具有理性灵魂的肉体与自己结合为一，而成为人。换句话说，在本质上，耶稣基督具有完整的天主性和完整的人性，但这两个本性同时完整无缺地存在於降生为人的天主第二位圣子，耶稣基督身上。所以耶稣基督只有一个位体，即天主叁位一体中的第二位。基於这端道理，厄弗所大公会议更断定童贞玛利亚既是天主第二位耶稣基督的母亲，所以该成为天主的母亲。

    当厄弗所大公会议解决了由聂斯多略异端所引起的问题之後，在第五世纪中叶又产生了由一个名叫欧迪克的修士所主张的″一性论″异端。这个异端认为耶稣基督只具有天主性，因为他的人性被天主性吸收了，不复存在。於是在公元四五一年教会又召开了加西陶大公会议，会中断定这样的道理说：

    「我们的主耶稣基督拥有完美的天主性和完美的人性，他是真天主，也是真人，具有理性的灵魂和肉体。在神性方面与天主圣父同性同体；在人性方面，除了罪恶之外，其他一切和我们相同。他在万世之前由圣父按神性所生。後来，他又为了我们人类和我们的得救，按人性生於天主之母童贞玛利亚。」

    加西陶大公会议继续声明：「唯一的同一位基督，主，天主的独生子，我们必须承认他有两性。这两性绝不混淆，绝不变迁，绝不分裂，也绝不离散。这两性虽然结合於一身，并不因此而丧失彼此的区别，甚至因为如此，而使两性各自的本质得到保全，而共存於唯一的人，唯一的神人合一的天主第二位圣子身上。」

    加西陶大公会议之後，又有一些人把耶稣基督的人性当作类似人的主体来看待。结果教会在君士坦丁堡举行第五次大公会议，宣告：「神人合一的只有一个，他是我们的主耶稣基督，天主叁位一体中的第二位」。从君士坦丁堡大公会议的论断，我们知道耶稣基督人性中所包含的一切，都必须归属於他天主性第二位，就如过去厄弗所大公会议所断定的一样。也因此，不但耶稣所行的奇迹，就连他所受的苦和他的死亡，也都在他的天主性内发生和完成。君士坦丁堡大公会议明确地说：「肉体被钉死在十字架上的我们的主耶稣基督，是真天主，是光荣的主，是天主圣叁中的一位。」就这样，教会完全相信：耶稣是真天主，也是真人。他以天主子的身分降生为人，成为我们的兄弟，但没有因此而不再是我们的主，天主。

    现在我们把普世教会要理所阐述的有关耶稣基督是真天主也是真人这些不容易懂，却绝对重要的道理的两个结论介绍如下：

    第一个：耶稣基督是真天主，也是真人，他的天主性和人性结合在他的天主性位格中。为此，他是天主和人类之间的唯一中保。

    第二个：耶稣基督具有天主性和人性，这两个特性并不彼此混淆，溶化为一，却结合於天主圣子唯一的位格中。

    耶稣基督是天主圣叁第二位圣子，他是真天主，也是真人。但是我们不禁要问：真天主的他如何表现，如何显出他的人性呢？普世教会要理有一节专门在讲解这个问题，现在我们就介绍给各位：

    梵二大公会议文献「论教会在现代世界牧职宪章」第廿二节说：「在降生为人的奥迹中，圣言取了人性，但并没有因此而消灭了他的人性。」对这个信德的道理，多少世纪以来，教会一直受引导去承认，去公开表明基督实实在在具有人的灵魂，他以自己人性的身体、理智和意志生活行事。在这同时，教会也一次又一次地提醒我们：基督的人性归属於天主圣子的天主性，因为是基督的天主性取了人性。凡是基督的一切，不论他的所是或他的所有，都来自他天主叁位一体的第二位。所以，天主圣子把他在圣叁中存在的方式通传给他的人性。也因此，基督以人性的途径，在他的灵魂和肉体中表现天主圣叁的神性行为。若望福音第十四章九到十节记载耶稣的话说：「谁看见了我，就是看见了父；……我对你们所说的话不是凭我自己讲的，而是住在我内的父在作他自己的事业。」大公会议的教会牧职宪章廿二节也提示我们：「天主子曾以人的双手工作，以人的理智思想，以人的意志行事，并以人的心肠爱天主爱人。他既生於童贞玛利亚，则他的确是我们中的一员，并且在一切事上，除了罪恶以外，同我们相似。」

    第四世纪曾有阿波利纳莱．劳迪切亚异端主张天主圣言在基督内取代了基督的精神灵魂。当时教宗圣达玛索一世反驳这个错误说：永的天主圣子也取了人性有理性的灵魂。天主圣子所取的人性的灵魂具有真实人性的知觉，所以，他的人性灵魂并不是无限的；换句话说，天主子耶稣基督在世时，他的作为都在时间和空间的历史条件下完成的。正因为这样，天主子降生为人之後，他会在智慧、年岁和恩宠中逐渐成长，(路二52)他也需要询问那些从人性方面非靠经验无法得知的事。(谷六38;八27;若十一34等)这一切都符合了他甘愿屈尊就卑，取了奴仆的形体的事实。

    天主圣子固然因为是人，所以受到有限人性的限制，但是他的人性知觉知识也时常表现出他天主第二位神性的德能。圣玛西莫精修说：「天主圣子的人性不由於自身的理由，而是因为结合於圣言，所以在基督这个人身上表现出一切符合天主的事，也认识天主所愿意的事。」最显明的例子就是马尔谷福音第十四章卅六节，玛窦福音第十一章廿七节，或若望福音第一章十八节等处所记载的，耶稣基督深深认识他的天父的心，也深入看透隐藏在人心中的种种秘密。

    耶稣基督人性方面的知觉，由於结合降生为人的天主第二位的神性智慧，所以完全认识他要向世人启示的天主永的计画。对这方面的事，或许他偶尔会说不知道，就如马尔谷福音第十叁章卅二节耶稣所说的话：「天地要过去，但是我的话绝不会过去。至於那时日和那时刻，除了父以外，谁也不知道，连天上的天使和子都不知道。」但是这并不是说耶稣真的不知道天父要作的事，而是说他没有向世人启示的必要，就如《宗徒大事录》第一章第七节所记载的耶稣的话说：「父以自己的权柄所定的时候与日期，不是你们应当知道的。」

    天主圣子耶稣基督除了有人性的灵魂与认知能力之外，也具有人性的意志和身体。教会在公元六八一年召开的君士坦丁堡第叁届大公会议中声明：「基督有两个意志，两个本性的行动，一个是天主性的，一个是人性的。他所具有的这两个本性不但不互相对立，而且彼此合作，好使他的人性在服从天父圣意的心情下，乐意承行他的神性为了我们的得救而与圣父和圣神共同决定的事。」简单地说，君士坦丁堡第叁届大公会议所声明的是：基督的人性意志毫无困难阻碍地顺从他神性全能的意志。基督除了有神性和人性两个互相合作的意志与行动之外，也具有一个真实的身体。这个身体是天主第二位圣言成了血肉所取的人性形态。为此，基督的身体是有他明显的轮廓与造型特点的。也因为这样，基督的人性外表相貌是可以描绘出来的。圣保禄宗徒致迦拉达人书第叁章第一节说：「无知的迦拉达人啊！被钉在十字架上的耶稣基督已经活现地摆在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？」

    圣保禄要说的是耶稣不是一个抽象，无法捉摸，不可形容，缺乏个人特徵的人，而是实实在在，具体的，像我们每个人一样，有形象模样，有眉有目的人。公元七八七年举行的尼西第二届大公会议曾宣布以圣像方式来描绘耶稣基督是合法的事。当然，教会一向认为：不可见的天主圣言，以和我们同样可见的血肉形象，呈现在耶稣的身体上。事实上，基督身体的种种特徵正表现出天主第二位圣子的神性位格。既然天主圣子以他人性肉体的轮廓模样作为自己的形象，所以他的圣像自然可以受到我们的尊敬，因为谁尊敬圣像，他即在尊敬圣像所显示与代表的事实。

    耶稣基督有神性与人性两种意志和行动，有真实的身体，也有一颗人性真实的心。他生前，不论是受难或临终的时刻，都爱我们，爱我们每一个人，并为我们奉献出自己。他以一颗人的心爱了我们众人。为此，耶稣那颗因了我们的恶过和为了我们的得救而被刺透的圣心，被视为他无限的爱的主要记号和象徵。他以这个无限的爱继续不断地爱永生的天父和众人类。

    谈了这次要理的题目「天主子如何是个人」後，我们把它的两个结论介绍如下：

    第一个：基督是真天主，也是真人，他有人性的理智和意志。但是他的人性理智和意志与他的神性理智和意志完美地配合着，并听从神性理智和意志的决定。他与圣父及圣神有共同的神性理智和意志。

    第二个，天主降生为人是天主性与人性美妙地结合在天主第二位圣言内的奥迹。

    天主第二位圣子由童贞女玛利亚因圣神怀孕而诞生。这是一件极奥妙的事迹，它在天主所预定的时期圆满时发生了。

    当时，上主的天使嘉俾厄尔向玛利亚宣报默西亚将由她怀孕诞生时，天主所预定的时期届满了，他给以色列选民所许的诺言，以及选民为接受诺言所作的准备，都已经完成了。於是玛利亚应天主召选怀胎，这个胎是以真人的姿态出现在世人眼前的绝对完满的天主性。当初玛利亚曾向前来向她宣报喜讯的天使说：「这事怎能成就？因为我不认识男人」。天主藉天使答覆说：「圣神要临在身上。」

    天主圣神的使命总和圣子的使命相连接，而且以圣子的使命为归依。圣神也是主，而且是赋予生命者，他受差遣来圣化童贞玛利亚的胎腹，使她在神的力量之下怀孕，让圣父永生的圣子从玛利亚身上取得人性所应具备的一切。

    圣父的独生子因为是在童贞女玛利亚怀中受孕为人，所以他是基督，也就是自从在母胎中存在起，就是受到圣神傅油的人。只不过他的受傅油者的身分是逐渐显露出来而已；先是显示给牧童，接着给叁位东方贤士，给洗者若翰，再给他的门徒。总之，耶稣基督的整个一生都在显示天主如何以圣神和德能傅了他。（宗十,38）

    天主教信仰中与玛利亚有关的信德，都基於教会对基督的信仰；而教会信德所教导的有关玛利亚的事，也光照教会对基督的信仰。

    天主派遣了他的圣子到世上来，但是为给圣子预备一个身体，他愿意一位受造者的自愿合作。为此，天主在永之初就选择了一位以色列女子来作他的儿子的母亲。这位女子是犹太境内加利肋亚地区纳匝肋村的人，名叫玛利亚，是一位童贞女，已许配给达味家族一位名叫若瑟的青年。梵二大公会议《教会宪章》第五十六节说：「仁慈的天父愿意在圣子成人以前，先取得那已经被预定为母亲者的同意，恰如过去是一个女人促成了死亡，如今也让一个女人带来生命。」

    基督降生之前，整个旧约时期都为他的使命作了准备。同样，玛利亚的使命，旧约中的许多伟大的女性也预先为她了路。最早的一位无非是夏娃；她虽然违抗了天主的命，但天主却给她许下她的後裔中将有一位女人要战胜邪魔，并成为一切活人的母亲。因着这个许诺，继夏娃之後，有撒辣出现，她在晚年怀孕生了一子。人以为不能的，软弱的，天主却使它成为可能的，成为强有力的，为的要向人显示他信守承诺。继撒辣之後，又有撒慕尔的母亲亚纳及德波拉，卢德，友弟德，艾斯德尔等杰出的女性，她们在世人眼前都是软弱无力的，但天主在她们身上显了奇能。最後一位是天主这些最卑微女性中最出众的一个，玛利亚。到她的时候，天主预定的时期完满了，并在她身上实践了向人类第一位女性所许的诺言。

    玛利亚要成为救世主的母亲，自然获得天主加给的丰富又特殊的恩宠，以便堪当得起这项人间空前绝後崇高的身分。天主派遣的嘉俾厄尔天使向玛利亚宣报天主降生的喜讯时，称呼玛利亚为「满被圣宠者」。事实上，玛利亚的确需要天主圣宠的支持，才能由衷自愿地相信并接受天使向她宣报的一切。

    随着历史的演进，在过去许多世纪中，教会逐渐体认到「满被圣宠」的玛利亚原来当她在母胎中受孕的时候，就已经得到救赎。庇护第九世教宗在公元一八五四年宣布圣母玛利亚无原罪始胎的当信道理时说：

    「万福童贞玛利亚在她受孕的那一刻，因着全能的天主有鉴於人类救主耶稣基督的功劳，而给予的格外宠幸，所以受到保护，免遭原罪的任何沾染」。

    梵二大公会议《教会宪章》第五十六节说：「玛利亚从受孕之始就已经饰有一种特殊圣德的光辉。」那麽这样的光辉应该完全来自基督，就如同一道宪章第五十叁节所说的：「由於她的儿子的功绩，她在一种优越的方式下获救。」圣保禄致《厄弗所书》一开始便指出：

    「天主在天上，在基督内，以各种属神的祝福，祝福了我们」。玛利亚比任何人更得到天主这样的祝福。天主在创世以前，在基督内已拣选了她，为使她在天主面前成为圣洁无瑕的。

    东方的教父们惯称天主之母为圣洁，没有丝毫罪污，好像是被圣神塑造为一个全新的受造物。所以，玛利亚因着天主的恩宠，一生洁白，没有染上任何本罪。

    一生圣洁，没有受到原罪和本罪丝毫污染的玛利亚，自然是天主圣父为圣子的降生为人所预备的道路。当嘉俾厄尔天神向玛利亚宣报她将因着圣神而怀孕并生下至高者之子的时候，玛利亚以信德的服从说：「我是上主的婢女，愿照你的话成就於我吧！」於是，就因为这个同意，玛利亚成了耶稣的母亲，接受了天主救恩的计画，全心全灵全意为救赎的奥迹服务。

    圣依肋乃说得好：「玛利亚由於服从而成了自己和全人类得救的原因。」古代不少教父也乐意和圣依肋乃一同强调：「夏娃不服从的死结，由於玛利亚的服从而解开。贞女夏娃因缺乏信心而束缚的，因贞女玛利亚的信心得以解开。」将玛利亚和夏娃比较，古代教父们都称玛利亚为「生活者的母亲」，他们经常宣称：「由夏娃而死亡，由玛利亚而生还。」

    玛利亚，福音称她为「耶稣的母亲」，（若二,1;十九,25）但是她在生下耶稣之前，她的表姊依撒伯尔受到圣神的感动，便大声呼唤她为「吾主的母亲」。的确是这样，玛利亚因圣神所怀孕的耶稣是她的骨肉儿子，却也是圣父永生的儿子，是天主圣叁中的第二位圣子。

    所以，教会宣称：玛利亚是真实的天主的母亲。

    谈了这次的题目「耶稣由玛利亚因圣神怀孕而诞生」，现在我们把这篇要理的两个结论介绍给各位：

    第一个，天主在夏娃的後裔中召选了童贞女玛利亚作他的圣子的母亲。由於玛利亚满被圣宠，所以是天主救赎大业最杰出的成果：她在受孕之初就完美无瑕，没有沾染丝毫原罪的污点，而且在整个现世生命中也没有受到任何本罪的污染。

    第二个，玛利亚是真实的天主的母亲，因为她是降生为人的天主永生之子的母亲。

    教会初期时代在表明信德的时候，就已经隆重肯定：「童贞玛利亚只因着圣神的能力而怀孕了耶稣」。公元六四九年的拉特朗大公会议甚至从耶稣的肉体方面更明确地肯定这件奥迹说：「耶稣不是因着精子，而是因着圣神而受孕。」古代教父们视童贞怀孕的现象为一种记号，说明童贞女所怀的孕的确是天主的儿子。公元第二世纪初，安提约基雅的圣依纳爵给士麦那城教友写信说：「你们的确相信我们的主，从血肉看，是达味的後裔，从天主的旨意和大能看，是天主的儿子，他确实由童贞女所生，……他的肉体确实为了我们，在般雀比拉多执政时，被钉在十字架上，……他真的受了苦，也真的复活了。」

    福音认为：童贞女怀孕是天主的作为，这样的事远非人所能了解，也不是人的力量所能办到的。天神曾向若瑟提到他的未婚妻玛利亚说：「那在她内受生的是出於圣神」。教会从童贞玛利亚怀孕这件事看出天主藉依撒意亚先知的口所说出的许诺已经实现了，先知说：「看，一位贞女将怀孕生子。」

    但是关於童贞女怀孕的事，新约圣经中的马尔谷福音和宗徒书信都没有提到，这就是有时令人怀疑的地方。人们不禁要问：童贞玛利亚怀孕是不是一种传说，一种故事，或者是神学的编造杜撰，毫不顾及历史性。对这样的疑惑应该给以的答覆是：有关童贞女怀孕耶稣的信仰曾遇到无信仰者，犹太人和教外人的强烈反对，讥笑和不了解，因为这样的信仰在外教人的神话中找不到根据，在各时代思潮中也找不到适应。童贞怀孕的事只能用信德来了解，而且信德可以从这件事看到天主各奥迹之间的连带关系，从天主圣言降生为人到巴斯卦复活为止，都可以理出一条清晰的来龙去脉。

    初世纪的教会对童贞女生子的事有了更深的信德後，教会遂在君士坦丁堡第二届大公会议中宣布：玛利亚即使分娩了降生为人的天主子，她仍然是，而且永远是童贞。梵二大公会议《教会宪章》第五十七节说得更彻底：「基督的诞生不但没有减损玛利亚童贞的完整性，而且还圣化了她的童贞纯洁。」

    我们偶尔会听到有人反对圣母玛利亚的童贞，说她不只有耶稣一个儿子，因为新约圣经中有多处提到耶稣的兄弟姊妹。对这样的说法，教会始终认为：圣经上所说的耶稣的兄弟姊妹并不是指玛利亚除了耶稣外，还生了其他儿女。玛窦福音第十叁章五十五节提到耶稣的弟兄雅各伯和若瑟两人。其实，这两位是耶稣一位名叫玛利亚的女门徒的儿子。玛窦福音第廿八章第一节还特别指明彼玛利亚非此玛利亚。他们是玛利亚和耶稣的近亲，根据旧约的一般习惯，近亲都称为兄弟姊妹。

    童贞玛利亚只生有耶稣一个儿子，但是在精神上，凡是耶稣所拯救的人都是玛利亚的子女。圣保禄致罗马人书第八章廿九节说：「天主使自己的儿子在众多弟兄中作长子。」梵二大公会议《教会宪章》第六十叁节说：「玛利亚所生的儿子由天主立为众弟兄的长子，众弟兄即是教友们，玛利亚以母爱对他们的重生和养育尽合作的职分。」

    到此为止，我们谈的都只限於玛利亚以童贞女状态，因圣神的德能，怀孕并生下天主圣子耶稣基督。但是为什麽非要这麽曲折复杂不可呢？我们只要以信德的眼光，根据天主的全部启示，就能发现天主在他的救恩计画中，为什麽要让他的圣子由一位童贞女诞生的奥妙理由。这些理由既与基督本身和他的救赎使命有关，也和玛利亚为了世人的益处而接受基督的使命不能分离。

    玛利亚的童贞彰显了圣言降生为人这件事完完全全出於天主的计画和行动，丝毫没有参杂天主之外的任何因素。说得彻底一点，耶稣的父亲不是别的，就是天主。耶稣固然取了人性，但他并不因为如此而与天主圣父有须臾的分离。从神性方面说，耶稣是天主圣父的儿子，从人性方面说，他是圣母玛利亚的儿子。总之，就如公元七九六年弗留利大公会议所断定的：天主子有神性，也有人性。

    玛利亚以童贞之身，因圣神而怀孕耶稣，这还有另一个理由，因为耶稣是「新的亚当」，他的出现与来到世界开启了天主重新创造世界，尤其是创造新人类的序幕。人类第一个亚当是用土创造的，所以归於土，第二个亚当则是由天上而来的。耶稣自从在童贞玛利亚怀中受孕的那一刻，就充满着圣神，因为天主把圣神无限量地赐给了他。而从他的满盈中，我们都领受了恩宠，而且是恩宠上加恩宠。这样的新亚当绝不能出自人类的血肉，他非来自天主不可，否则怎能在受孕时就充满圣神，并使人类从他那里领受了恩宠。

    玛利亚是童贞女，因为她的童贞是她的信德和她全心投靠天主圣意的标志。由於她的信德，她成了救世主的母亲。圣奥斯定说：「玛利亚因基督对她的信任所感到的欣喜，要比她怀孕基督的身体所得到的欣喜更大。」

    玛利亚是童贞女，同时又是母亲，她是教会最完美的形象和实现。梵二大公会议《教会宪章》第六十四节说：「教会藉着她忠实承受的天主圣道，也变成了母亲，因为教会以讲道和圣洗圣事，把圣神所孕育和天主所生的儿女投入不朽的新生命中。教会也是童贞，因为教会纯洁完整地保存着对基督净配的忠诚。」

    介绍了普世教会要理有关「玛利亚的童贞」一节，现在我们把它的两点结论指出来：第一点，玛利亚在她的儿子受孕的时刻，在怀孕、分娩、作母亲的时候是个童贞女，而且永远童贞，她完完全全是上主的婢女。

    第二点，童贞玛利亚以自由的信德和服从，为人类的得救与天主合作。她代表全人类，答覆上主说：「上主的婢女在此，愿照你的话成就於我吧！」因着这样的服从，童贞玛利亚成了新的夏娃，成了生活者的母亲。

    信经中有关基督的生活者，所提到的没有别的，就是基督的降生和巴斯卦这两大奥迹。其中包括：由圣神受孕，由童贞玛利亚怀胎，诞生，受难，被钉死在十字架上，被埋葬，进入阴间，复活，升天这几件重要事迹。信经固然没有提到耶稣隐居和公开生活的部分，但是降生为人和巴斯卦这两个奥迹事实上已经反映出耶稣在世的整个一生。耶稣从出生到升天这一生中所作和所教训的一切，我们都必须从他降生和巴斯卦这两大奥迹的角度来认识与了解。

    在福音中并没有出现很多令人对耶稣感到好奇的事。关於耶稣在纳匝肋隐居廿几年的生活，福音几乎只字未提。至於耶稣公开生活中的绝大部分事迹，福音也谈得极少。那麽福音到底谈了些什麽呢？福音里面所谈的无非是要我们相信耶稣是基督，是天主的儿子，并且因着我们的相信而获得永生的那些主要的事迹。

    福音的作者是几位最先信仰耶稣为默西亚的人，他们也渴望别人分享他们的信仰，於是把自己所见所闻的有关基督的事，扼要地笔录下来。由於他们以信德的眼光看出耶稣是谁，所以能够从耶稣的现世生活中觉察出耶稣一生所留下的奥迹的痕迹。打从他出生时所裹的襁褓，直到他在十字架上所的酸醋和肉身复活後所留下的殓布，这一切的一切在耶稣的生命中都是他的奥迹的标记。他的举止言行和所行的奇迹无不在向世人启示：在基督身内真真实实住有整个圆满的天主性（哥二,9）。从这角度来看，耶稣的人性生命就像是一件圣事，这也就是说：他的人性生命是显示他的天主性和他的救恩的标记与工具。换句话说，耶稣现世生活中有形可见的一切，都在反映他无形不可见的奥迹。这个奥迹就是他是天主圣父的儿子，他到世上来是为实现救赎人类的使命。

    其实，耶稣基督的一生也都在启示天主圣父。若望福音第十四章第九节耶稣说：「谁看见我，就是看见了父。」路加福音第九章卅五节有天父的话指着耶稣说：「这是我的儿子，我所拣选的，你们要听从他。」天主圣父和圣子这两句彼此呼应的话，让我们更清楚地了解主耶稣降生为人的目的既然是为承行圣父的旨意，所以他一生所蕴含的种种奥迹，即使是最微小的部分，也在显示天主对我们的爱。

    耶稣救赎人类的工程是他在十字架上流血舍生的成果。不过，他的一生都是救赎的奥迹：他出生贫穷，为叫我们成为富有的；他在纳匝肋度隐居的生活，服从养父和生母，为补偿我们的倔强与骄傲；他在公开生活中讲道教训人，为净化听讲的民众；他治病驱魔，承担了我们的病痛；他以自己的复活使我们成义。

    耶稣基督的一生也是在总结人类以往的命运，恢复人类因原罪而失落的圣召。里昂的圣依肋乃说：「当基督降生为人的时候，他把人类漫长的历史总结在自己身上，而且很快地给我们带来了救援，好叫我们在他身上重新得到我们在亚当身上所失去的一切，也就是成为天主的肖像，相似天主。」

    基督的一生既然是在总结人类的命运、恢复人类原始的圣召和地位，甚至提高原有的身分，所以他的一生完全是为我们而生活的。基督拥有的一切财富都是为分施给每个人的，也是属於每个人的。他为了我们人类，也为了我们的得救而降生为人；他为了我们的罪而死在十字架上；他更为了我们的成义而复活。如今，他在父那里作我们的护慰者，（若壹二,1）因为他常活着，为我们转求。（希七,25）

    基督除了一生为我们生活之外，也以自己的整个生命作我们的表率：他是完美的人，他邀请我们成为他的徒弟，并跟随他；他屈尊就卑，贬抑自己，给我们立了效法的榜样；他以自己的祈祷引领我们祈祷；他甘愿出生贫寒，一无所有，以召唤我们自由地接受剥夺和迫害。

    基督固然以身作则，成为我们的典，他更愿意我们能够在他内度他所生活过的一切，而且他也愿意在我们内生活。梵二大公会议《论教会在现代世界牧职宪章》第廿二节说：「天主圣子降生为人，在某种答7b度内，同人人结合在一起。」这就是我们在基督内，而基督也在我们内生活的意义。我们每个人都受召叫与基督结为一体，成为他伟大奥体中的一个肢体，彼此交流共融。

    现在，我们把普世教会要理上面所谈的两个结论介绍一下：第一个，取自教宗若望保禄二世《论现时代的要理讲授》劝谕第九节：基督的全部生活是不停的教训：他的缄默，他的奇迹，他的行动，他的祈祷，他对人的爱，他锺爱弱小者的心，他为救赎世界接受死在十字架，以及他的复活，都是实现他的话和完成他的启示。

    第二个，基督的徒弟应该顺应基督，直到基督在他们内形成为止。梵二大公会议《教会宪章》第七节说：「我们被收纳在基督生命的奥迹内，和他相似，和他一同死亡，一同复活，直到和他共享胜利为止。」

    天主圣子降生来到世上这件事的重大，从天主为此而准备了好几个世纪可想而知。旧约时代的所有礼节、牺牲、祭献、形象和标记，天主都使它们汇合到基督身上。天主又透过以色列民族历代先知的口，宣布来日基督的出现，同时唤醒外邦人看清他们在黑暗中等待要来的是谁。

    圣若翰洗者是耶稣最後的先驱，与耶稣最为接近，他被派遣来为基督路。他的父亲匝加利亚因圣神而预言，说他要称为「至高者的先知」。耶稣也对群众说「若翰是先知，而且比先知还大」(路七,26）而且是最後的一位先知，（玛十一,13）他开启了福音的时代，(路十六,16）他在母亲依撒伯尔胎中就欢欣踊跃，欢迎祝贺耶稣的降临。（路一,41）圣若翰更称呼耶稣是「除免世罪的羔羊」。（若一,29）他以厄里亚的精神和能力走在耶稣之前，（路一,17）又以自己的讲道，自己施行的悔改的洗礼，甚至以自己的性命为耶稣作了证。(谷六,17-29）

    上面扼要提到的，是天主如何为他的圣子的降临世界而作的漫长的准备。教会每年都举行将临期的礼仪活动，就是准备信友等待基督降生的心灵。教会本着旧约时代天主的子民期待默西亚来到的迫切心情，来准备新约时期的基督信友引颈盼望救主的二度来临。当我们纪念洗者若翰的诞生与致命的时候，我们也效法这位基督的先驱的心情说：「他，基督，应该兴盛，我却应该衰微。」（若叁,30）

    耶稣的出生是贫寒的，他生在马槽里，家境清苦，牧童是他出世的第一批证人。他的贫苦彰显了天主的荣耀，教会从不间断地歌颂那严冬寒冷的一夜。

    在天主面前变成儿童，是进入天国的条件。（玛十八,3-4）为此，我们必须贬抑自己，必须成为微小的（玛廿叁,12），甚至必须「由上而重生」（若叁,7），「由天主而生」（若1,13），「好能成为天主的子女」（若一,12）。「当基督在我们内形成的时候」（迦四,19），基督诞生的奥迹就在我们内完成。其实，耶稣圣诞就是这个美好的交换的奥迹。

    耶稣诞生八天後接受了割损礼。这是成为亚巴郎的後裔，成为盟约的子民，隶属於旧约法律权下，一生有资格参与以色列选民敬礼天主的礼节的记号。耶稣圣婴接受旧约割损礼，这个礼节就是新约时代圣洗圣事的预象。

    耶稣出生不久，有叁位来自东方的贤士，他们经过长途拔涉摸索，终於找到圣婴，向他献礼朝拜。这叁位贤士代表着中东附近一带其他宗教人士，他们知道了天主降生为人之後，就毫不迟疑地接受了天主救恩的喜讯。

    这叁位东方贤士到耶路撒冷朝拜犹太人的君王，表示他们在以色列民族中寻找一位将成为万国的君王的人。贤士们的来到意味着教外人若不转向犹太人，从他们那里承受旧约的许诺，他们是无法?'7b识耶稣，承认他为天主的儿子和世界的救主的，并加以崇敬朝拜的。

    耶稣出生满四十天，母亲玛利亚和若瑟便把孩子带到耶路撒冷圣殿，按照梅瑟的规矩，献给上主。当时耶路撒冷有一位名叫西默盎的义人和一位女先知亚纳，他们是以色列民族中，诚心期待默西亚出现的人的代表。他们一看见婴孩耶稣，就认出他是选民久所期待的默西亚，是万民之光，是以色列的荣耀，但也是反对的记号。西默盎甚至向耶稣的母亲玛利亚说：「有一把利剑要刺透的心灵。」这句伤心的话正宣布了另一个完全又唯一的奉献，就是天主为众人的得救所预备的十字架上的牺牲。玛窦福音第二章记载：当东方叁位贤士朝拜耶稣圣婴之後，圣家叁口为躲避黑落德王的杀害，便星夜逃往埃及，许多白冷城及附近的无辜婴儿都遭黑落德屠杀。这两件奥迹显露了西默盎的预言：黑暗的势力与光明作对。这也正是若望福音第一章所说的：「他来到了自己的领域，自己的人却没有接受他。」就这样，耶稣的整个一生都处在迫害的标记之下，就连他的徒弟也不例外。耶稣早就说过：「如果人们迫害了我，也要迫害你们」。（若十五,20）不过，耶稣到底还是从埃及回到本国了，就如旧约出谷纪所预象的，耶稣以真正独一无二，前无古人，後无来者的解放者身分回到家乡。

    解放者耶稣固然平安地回到本国，但他并没有立刻制造解放的声势，好像人类历史中许多英雄豪杰所作的一样。他像人间绝大部分的凡人，过着极平凡的日常生活，不虚张声势，不显露头角。他作的是木匠手工的活，热心善度旧约法律所规定的犹太教生活。这一段廿几年的纳匝肋的日子，就是我们常说的「隐居生活」。

    耶稣这段几乎占了他整个一生的隐居生活的特色是：服从他的父母亲，属於他们的权下。服从父母亲是遵守十诫的第四诫，然而耶稣的服从双亲更预示着来日山园祈祷中对天主圣父的意愿的服从。（路廿二,42）耶稣以他隐居生活中每日的服从，修补了亚当昔日因为不听天主的命所祖7d坏的一切。

    总之，耶稣在纳匝肋的隐居生活让我们每个人都能在最平凡的日常生活中与他共融。有关耶稣的隐居生活，福音所记载的寥寥无几。最後的一件事是他十二岁那年的逾越节，与父母亲同往耶路撒冷过节所发生的事。十二岁大的耶稣遗失了，他的双亲着急得不得了，结果竟找了叁天，才在圣殿里发现这个「小孩」坐在那里与经师们对话。儿童耶稣听到焦虑万分的双亲的责问，竟然反问双亲：「你们为什麽找我？难道你们不知道我必须在我父亲那里吗？」可怜的玛利亚和若瑟当然不知道这个「小孩子」讲的是什麽。我们後人却有幸能看出来，耶稣必须专心致力於他的天父托付给他的使命。

    这是我们所能知道的，耶稣卅岁开始度公开生活之前，他的长期隐居生活中的最後一项奥迹。

    现在我们把普世教会要理为上面谈的所作两点结论介绍一下：

    第一点，不论是守夜的牧童或东方叁贤士，他们只能以屈膝跪拜那位躺在白冷山'7d马槽中的软弱婴儿的方式，来拜见降生为人的天主。

    第二点，耶稣以他服从双亲和多年卑微劳动工作的生活，给我们立下了要在日常家庭和工作生活中成圣的榜样。

    耶稣的一生是个极大的奥迹，不但他的童年和隐居生活是如此，就连他叁年的公开生活也是如此。

    耶稣的公开生活从他卅岁那年在约旦河接受洗者若翰的洗礼开始。那时候若翰在约旦河边宣讲悔改的洗礼，使人获得罪的赦免。有一大群罪人，包括税吏、士兵、法利塞人、撒杜塞人和娼妓，都前来接受若翰所施行的悔改赦罪的水洗。有一天，耶稣也出现在一大群罪人中，等候若翰施洗。若翰一看到是耶稣，就楞住了，不知如何是好。耶稣则坚持要接受他付洗，若翰只好从命。突然，天主圣神藉着鸽子的形象，降临在耶稣头顶上，又有声音发自天上说：「这是我的爱子。」於是，耶稣的身分彰显出来了，约旦河边的人都看到他是以色列人所期待的默西亚，是天主的儿子。

    耶稣的受洗是他接受并开始实践「受苦的仆人」的使命。他自己渗杂在罪人群中；成了除免世罪的羔羊；提前透露了他将忍受的流血残酷的十字架的洗礼。他来到世上，完全服从天父的旨意，为了爱而接受死亡的洗礼，以赦免我们的罪过，好完成一切正义。耶稣接受了这一切，天父从上发出声音说：「这是我的爱子。」而圣神也出现，停留在他头上。

    耶稣以他的圣洗预示了他的死亡与复活，基督信徒因着圣洗而相似基督。信徒必须先进入这个谦虚贬抑自己和悔改的圣事奥迹里面，与耶稣一同进入水中，以便和他一起升天，由水和圣神重生，在圣子内成为圣父所爱的子女，度新的生活。

    福音记载：耶稣在约旦河接受若翰的水洗之後，受到圣神的推动，立刻前往旷野独处，守斋四十天，与野兽在一起，并有天使服侍他。四十天之後，撒殚前来试探他叁次，企图考验他对天主圣父的赤诚。昔日亚当在伊甸园和以色列选民在沙漠曾经受到类似的考验，但是他们跌倒了。这次耶稣却退拒了魔鬼的诱惑。

    耶稣克胜撒殚的试探诱惑，显示出他是新亚当，忠於天父，至於第一个亚当却掉入魔鬼的陷阱中。以色列人在旷野沙漠中四十年，屡屡激怒天主，然而耶稣四十天在旷野中却忠实地完成了以色列选民的圣召，他表现出自己是天主的忠仆，凡事服从他。所以，耶稣战胜了魔鬼。他的战胜也预示了他来日受难的胜利。他的受难乃是他对天父赤子之爱所表现出来的最高服从。

    耶稣受到撒殚试探的经过事迹正昭示我们，天主圣子的默西亚使命与撒殚引诱耶稣接受的，而且也是大部分人类愿意耶稣拥有的现世财富，身分地位和能力大相迳庭。耶稣克服了撒殚的试探，表示他为我们战胜了魔鬼的诱惑。《希伯来书》第四章十五节说：「我们所有的不是一位不能同情我们的弱点，而是一位在各方面受过试探，除了没有罪之外，全与我们相似的大司祭。」

    耶稣结束在旷野四十天的守斋、祈祷、受试探之後，便回到人群中。但是他一听到若翰被捕後，便前往加里肋亚传教、宣讲天主的福音。他向人群说：「时期满了，天主的国临近了，你们悔改，信从福音吧！」（谷一，15）梵二大公会议《教会宪章》第叁节说：「基督为承行圣父的旨意，在世间开启了天国。」如今，天主圣父的旨意就是《教会宪章》第二节所说的，「提拔人类去分享天主的生命」。要实现这个目的，天主把人们聚集在他的圣子耶稣基督身边。这个聚集在耶稣身边的团体就是教会，地上现世的教会就是天国的幼芽和开端。

    教会的中心是基督。基督召引人归向他的方法是用他的话，用象徵天国的种种标记，用派遣门徒出外传教。他尤其用伟大的巴斯卦奥迹，也就是他的死亡与复活，来实现天国的来到人间。若望福音第十二章卅二节记载耶稣的话说：「当我从地上被举起来的时候，便要吸引众人来归向我。」《教会宪章》第叁节又说：「全人类都被号召与基督合一」。

    所以，只要是人，都受召叫进入天国。这个召叫首先是向以色列人宣布的，但是默西亚的国度要接纳的是古往今来天下万国万邦的人民。然而，要进入默西亚的国度，先得要领受耶稣基督的话。大公会议《教会宪章》第五节说：「主的话就如撒在田地里的种子。那些以信德聆听主的话而属於基督小小的羊群的人，就是接受了天主的国。然後，种子以其本身自有的能力发芽成长，直到果实收成的时期。」

    人人固然受到召叫去进入天国，但是只有神贫和微小的人，也就是虚怀若谷，内心谦逊的人，才能真正跨进天国的门槛。路加福音第四章十八节耶稣引用依撒意亚先知的话说：「上主的神派遣我向贫穷的人传报喜讯。」耶稣在山中发表圣训说：「神贫的人是有福的，因为天国是他们的。」玛窦福音第十一章廿五节说：「天父把隐瞒於智慧明达的人的事启示给小孩子。」耶稣一生，从诞生在马槽到死在十字架上，无时无刻不分担穷人的生活，他过饥渴困乏的滋味，甚至把自己比作贫穷的人，而且强调对穷人表现具体实际的爱德乃是进入天国的条件（玛廿五,31-46）。

    进入天国之前，必须先悔过自新，因为我们都是负罪的人。马尔谷福音第二章十七节有耶稣的话说：「我不是来召义人，而是召罪人。」对罪人，耶稣宽仁无比，他曾用浪子回头的比喻，说明天父对悔改的罪人无限仁慈（路十五,11-32），他甚至说，「一个罪人悔改在天上激起的欢乐要比对那九十九个无须悔改的义人更大。」（路十五,7）耶稣奉献自己的生命，为使人的罪获得赦免，这是他怜爱罪人最具体，也最崇高的表现（玛廿六.28）。

    耶稣讲道训诲人的特点是善用比喻。在比喻中他或隐或现地把自己和天国的来到人间启示给人。我们必须成为基督的徒弟，才能貌7b识天国的种种奥迹。

    现在我们把普世教会要理谈论「耶稣公开生活的奥迹」的叁点结论介绍给各位：第一点，耶稣从在约旦河受洗，开始公开生活起，就是完全献身救赎大业的「仆人」。这项救赎大业在他来日的受难「洗礼」中完成。

    第二点，耶稣在旷野中受试探，显示谦虚的默西亚因着完全服膺圣父所要的救恩计画，而战胜了撒殚。

    第叁点，天国由基督在现世开启，它藉着基督本人及他的言行昭示给人。教会是天国的幼芽和开端，天国的钥匙托给伯多禄保管。

    耶稣在约旦河接受若翰的洗礼之後，开始度为期叁年的公开传教讲道的生活。他喜欢用比喻给群众讲解天国的道理，但是就如马尔谷福音第四章十一节所说的，「那些外人看是看了，却看不见；听是听了，却听不懂」。於是除了说比喻之外，耶稣又行了许多奇迹奇事，这些都是徵兆，给人间接指出天国就存在耶稣身上，让人能够领会出耶稣就是旧约所预言要来到的默西亚。

    路加福音第七章有一段很好的记载：洗者若翰派遣门徒去问耶稣他是不是要来的那位？

    耶稣索性要他们转告若翰：「你们把所见所闻的报告给若翰：瞎子看见了，瘸子行走了，癞病人洁净了，聋子听见了，死人复活了，贫穷的人听到了喜讯」。

    这些都是奇迹，耶稣要人从他的这些作为看出他所宣讲的天国的确临近了。耶稣所行的奇迹就是一种徵兆，证明他就是天父派遣到世上来的那一位，人应该信从他，承认他是天主子，是默西亚。

    耶稣并不是为了行奇迹而行奇迹，行奇迹只是他要人知道他是谁和他来到世界的目的。

    耶稣固然给一些人解除了现世的痛苦，但是他降来的目的并不是要使人解脱现世的一切哀痛，而是要使人脱离更严重的奴役，就是罪恶心灵的桎梏，因为罪恶阻碍人度天主子女的生活，使人不能作天主子女所应该作的事，而且导致人间的种种奴役。

    耶稣的出现意味着天国的来到。天国的来到意味着魔鬼王国的败北。耶稣曾向法利赛人说：「如果我仗赖天主的神驱魔，那麽天主的国已来到你们中间了。」（玛十二,28）耶稣给一些附魔的人驱了魔，预示了他战胜了这世界的元首。不过天国在现世的完全建立，要等到他死在十字架上的时候才完成，因为天主是从十字架上统治他的王国的。

    耶稣出外传教，度公开生活的时候，就召选了十二个男人和他一起，分担他的使命，并使他们享有他的权柄，使他们堂堂正正地到各处去宣讲天主的国，并治愈病人。

    在这十二位被选为宗徒的人中，西满伯多禄居首位，因为耶稣托付给他别人没有的特殊使命。有一天，伯多禄受到天主的启示，向耶稣说：「你是基督，生活的天主之子。」耶稣立刻给他说：「你是磐石，在这块磐石上我将建立我的教会，地狱的门永远不会胜过它。」

    基督是「活的磐石」，他给他建立在伯多禄这块磐石上的教会保证，它将战胜死亡的力量。而伯多禄，由於他对基督的信德，将成为教会屹立不摇的基石，他将执行保存信仰的完整性与坚固弟兄们的信德的使命。耶稣亲口向伯多禄说：「我要把天国的钥匙交给你，凡是你在地上束缚的，在天上也要被束缚，凡是你在地上释放的，在天上也要被释放。」这是耶稣交给伯多禄宗徒的特殊权柄。天国的钥匙象徵着管理天主的家，也就是管理教会的权威。

    耶稣曾自比为善牧，他在复活後重新给伯多禄肯定先前托付给他的使命说：「你牧放我的羊群。」（若廿一,15-17）

    耶稣交给伯多禄束缚与释放的权柄，就是指赦罪、对教义发表判断、对教会规律采取决定的权威。耶稣也透过宗徒们把这个权威给教会，然而，只有伯多禄一人耶稣公开清楚地把天国的钥匙交给他。

    自从伯多禄公开承认耶稣是基督，永生天主之子後，耶稣便开始向门徒们说，他必须到耶路撒冷去，在那里受苦，被杀害，并在叁天後复活。伯多禄一听这样的话，大不以为然，其他的宗徒更是大惑不解。於是，耶稣乾脆带着伯多禄、雅各伯和若望叁个人上一座高山，让他们为自己所显的光辉圣容作证。耶稣显圣容的时候，还跟梅瑟及厄里亚两位古圣先知谈论他将在耶路撒冷所要完成的死亡的事。突然、有一块云彩遮住了他们，并有声音从天上说：「这是我的儿子，我所拣选的，你们要听从他。」

    耶稣显圣容，一瞬间展现了他的天主性荣耀，以肯定伯多禄先前向他表明的信德。可是耶稣也藉此指出：要进入他的光荣之前，他必须先经过耶路撒冷的十字架。法律和先知都预言过默西亚要受的苦。耶稣的苦难正是天主圣父的旨意。

    耶稣开始度公开生活之前，领受了若翰的洗礼，这是人第一次重生的奥迹。耶稣在巴斯卦之前又显了圣容，这是人第二次重生的圣事，它所显示的是人的复活。耶稣显圣容只是一种预示，让我们事先暂时一睹基督来日光荣再度降临的夺目光彩。他的二度来临要把我们可怜卑微的身体改变成像他的身体那样的光辉灿烂。不过，耶稣提醒我们：要进入天国，必须先通过许多磨难。

    可不是吗？当耶稣离开世界归回天父的时日快到的时候，他便决意前往耶路撒冷。前往耶路撒冷，意味着准备死在那里。关於他的苦难和复活，根据马尔谷福音第八、第九和第十章的记载，耶稣连续叁次预告门徒，他必将受难遇害，但是叁天後要复活。

    耶稣带领门徒进入耶路撒冷，群众怎样接待他呢？过去有好几次，人们都想拥护他为王，但他都避开了。这次，他选择了适当的时机，心里有所准备地以默西亚的姿态进入圣城。

    群众欢腾，高呼他是「达味之子」，「贺叁纳」之声响彻云霄。「贺叁纳」的意思就是「请赐给我们救援」，「请来拯救我们」，但是这位「达味之子」默西亚是骑着驴子进入「他的父亲达味」的都城的。他不用诡计，也不用暴力，而是以谦逊为真理作证的心怀征服了圣城。为此，耶稣荣进耶路撒冷那天，真正天真无邪，诚心诚意迎接他，视他为天国君王的，是一些儿童，他们才是天国的主人，他们向骑在驴子上的耶稣欢呼说：「因主名而来的，当受赞美，贺叁纳於达味之子！」

    耶稣荣进耶路撒冷，就是默西亚君王的国度即将来到的徵兆，他要以自己的死亡和复活的巴斯卦来实现天主的国。

    现在，我们把「天国来到的徵兆」这段要理的叁点结论介绍如下：

    第一点，耶稣显圣容的目的在坚固宗徒的信德，以面对来日耶稣要受的苦难。耶稣登山显圣容，即在为登上加尔瓦略山作准备。基督是教会的元首，他在山上显示他的身体所具有的光耀，以及他在圣事中所照射出来的光荣的希望。

    第二点，耶稣虽然知道他将因为罪人的敌视和反对，而在耶路撒冷惨遭杀害，但他仍然自愿上耶路撒冷。

    第叁点，耶稣荣进耶路撒冷，就是天国将临的徵兆，这个天国是受到自己都城的儿童与良善心谦的人热烈欢迎的默西亚君王，正要以他的死亡和复活的巴斯卦来实现的。

    耶稣基督为期叁年的公开传教生活，总括来说，是个大奥迹。这个大奥迹的内容就是向世人，而且是首先和犹太人，宣讲天国即将来到，甚至已经来到的喜讯。为叫人看出天国的来到，耶稣经常用比喻来解释。要是有人不懂，或是头脑迟钝，甚至心硬，不能接受他讲的比喻，耶稣就行奇迹加以证明。奇迹就是天国来到的徵兆。

    然而，耶稣的所言所行并不见得受到所有天主选民以色列人的虚心接纳，他们中间甚至有不少人，尤其是法利赛人，经师，司祭和黑落德王的支持人，自从耶稣度公开生活，宣讲天国的福音之初，便怀恨耶稣，彼此商议，决定置他於死地。他们以为耶稣附了魔，控告耶稣说了亵渎天主的话，指他是假先知。这一切都触犯了犹太宗教的法律和制度，情节严重到该用石头击毙。

    耶稣难道真的触犯了以色列选民经由梅瑟得自天主的法律制度吗？玛窦福音第五章有一段很好的记载，那是耶稣开始传教之初就事先向以色列人声明的，他说：「你们不要以为我是来废除法律和先知；我不是来废除，而是来完成。我实在告诉你们：即使天地过去了，一撇或一画也绝不会从法律上过去，必要等待一切完成。所以，谁若废除这些诫命中最小的一条，也这样教训人，在天国里他将被视为最小的；但谁若实行，也这样教训人，他在天国里将被视为大的。」

    从上面这段福音的话，我们看出耶稣不但不触犯旧约的法律，而且严厉要以色列人遵行。而他更以身作则，举凡梅瑟的法律，不论巨细，他都奉行得完美无缺。这一点，以色列人没有一个作得到，他们自己这样承膂b。若望福音第七章十九节记载耶稣在圣殿教训犹太人说：「梅瑟不是给你们颁布了法律吗？但你们中却没有一个人奉行。」由於他们中没有一个人完全遵行梅瑟的法律，所以以色列人每年逢赎罪节，必要行牺牲奉献祭礼，祈求天主宽恕他们侵犯了法律。

    以色列选民藉着遵守梅瑟的法律来恭敬天主，而他们恭敬天主最具体，也最神圣的地方是耶路撒冷圣殿。耶稣一生下来就属於旧约梅瑟法律权下，他像在他之前的每位先知一样，对圣殿表现无限的尊敬。他生下四十天之後，便由母亲玛利亚和养父若瑟带到圣殿献给天主。十二岁那一年，他又随双亲到耶路撒冷过逾越节。这次和往年不一样，他私自留在圣殿，双亲却不知道，并为遗失了孩子而着急了叁天。耶稣若无其事地告诉双亲他必须专务他天上父亲的事。总之，耶稣不论在卅年的隐居生活期间，或叁年的公开传教生活期间，每逢犹太教的重大节日，他必前往耶路撒冷圣殿朝圣。

    耶稣之所以上耶路撒冷圣殿，因为在他心中这是与天主相会的最好地方。对耶稣而言，圣殿是他父亲居住的地方，是祈祷的场所。所以，当他看到圣殿廊外成了作买卖的市场，便头上冒火，痛加责斥。

    耶稣也把自己比作圣殿（若二.21），甚至比圣殿更伟大（玛十二,6），他说自己的身体是天主在人间的最後永远的居所。为此，他以圣殿的毁灭来比喻自己的死亡。这个死亡打开了救恩历史的新页。耶稣曾向撒玛黎雅妇人说：「时候已经到了，你们将不在这座山，也不在耶路撒冷朝拜父」（若四,21），而要在心灵和真理中朝拜父。

    梅瑟的法律和耶路撒冷圣殿使耶稣成为以色列选民宗教当局与他对立的导火线。然而真正使耶稣成为他们的绊脚石的，却是耶稣所说的他要以自己的死亡来救赎人类，使人获得罪赦的使命。

    耶稣和法利赛人坐席吃饭，也同样和税吏及罪人一起吃喝，这使得法利赛人很不以为然。法利赛人中有部分人很骄傲，自以为是义人，而轻视其他的人。耶稣同税吏和罪人一夥儿吃饭，为法利赛人所不齿，可是耶稣告诉他们：「我不是来召叫义人，而是召叫罪人悔改。」（路五,32）既然罪恶是普遍性的，全世界都有罪，所以那些自以为清白，不需要救恩的人，实在是睁着眼睛的瞎子。(若八,33-36;九,40-41)

    然而最令法利赛人不以为是的，还是耶稣自比作天主，以仁慈怜悯的态度对待罪人。耶稣与罪人同坐席，表示他接纳罪人分享默西亚的宴席。耶稣又给人赦罪，这得以色列宗教当局很难堪，他们认为只有天主才有权赦罪。这一切的一切，与罪人吃饭，给罪人治病，赦免他们的罪，都在人心中激起两种看法：耶稣或是一个亵渎天主的人，就像很多法利赛人认定的，这样的人应该用石头砸死；或者耶稣说的是真话，作的是天主的事，就像那些得到他怜悯的人和许多群众的反应一样，他们为耶稣的言行而光荣赞美天主。

    耶稣说比喻，行奇迹，治病，赦罪，为叫人看到他的言行而自动自发地悔改并相信他。

    但是有时候，耶稣的要求也很直接，很严厉，他说：「不随同我的，就是反对我。」（玛十二,30）他也向经师和法利赛人说他「大於约纳……大於撒罗满」，（玛十二,41-42）「大於圣殿」；（玛十二,6）耶稣更向犹太人说：「在亚巴郎出现以前，我就有。」（若八,58）他甚至直截了当地告诉犹太人：「我和父原是一体。」（若十,30）因此，他要求耶路撒冷犹太教当局因着他所作的父的工作而信从他。（若十,36-38）不过，这样的信从必须具备先决的条件，就是每个人应进入神秘的死亡，然後由上重生，就如他向尼苛德摩所说的。（若叁,1-15）

    耶稣所说所作的这一切激怒了一些法利赛人和黑落德党人，他们认为耶稣罪该万死。（谷叁,6;玛廿六,64-66）。

    谈了耶稣和以色列民族的法律与宗教关系之後，我们把普世教会要理这一段落的叁点结论介绍如下：

    第一点，耶稣不但没有废除天主在西乃山颁布的法律，而且以完美的方式来实践这个法律。他指出法律的最终意义，并补赎人触犯法律的罪过。

    第二点，耶稣，非常敬重耶路撒冷圣殿，每逢犹太教重大节日，必前往圣殿朝圣。他对这座天主在人间的居所极其珍爱。圣殿是他的巴斯卦奥迹的预像。他预言圣殿将毁灭，为暗示他将被害，并因着自己的苦难，世界要进入救恩史的新纪元。在新纪元中，他的身体将成为永的圣殿。

    第叁点，耶稣作了一些显示他是救主天主的事，例如给人赦罪。某些犹太人，他们不承认天主降生为人的事迹，把耶稣看作冒充天主的人，判他为亵圣者。耶稣基督为期叁年的公开传教生活，总括来说，是个大奥迹。这个大奥迹的内容就是向世人，而且是首先和犹太人，宣讲天国即将来到，甚至已经来到的喜讯。为叫人看出天国的来到，耶稣经常用比喻来解释。要是有人不懂，或是头脑迟钝，甚至心硬，不能接受他讲的比喻，耶稣就行奇迹加以证明。奇迹就是天国来到的徵兆。

    耶稣叁年公开传教生活的言行在犹太以色列人中引起很多很大的争论，也成了敌视他的人置他於死地的藉口。

    其实，耶路撒冷宗教界权威人士中并不完全反对耶稣，法利赛人尼苛德摩和当地显要阿黎玛特雅的若瑟都暗中成了耶稣的徒弟。除此之外，司祭和法利赛人中，曾为了耶稣的缘故彼此意见不一致，而且僵持很久。圣若望福音记载耶稣受难前夕的状况时说：在那些领导人中仍有许多人信从耶稣，(若十二,42)只不过他们的信仰不很健全就是了。「宗徒大事录」也记载：五旬节过後，有许多犹太教的司祭都信从了基督，(宗六,7)法利塞党人中也有一些成了教友，(宗十五,5)犹太人中更有成千累万热爱法律的人奉了教。(宗廿一,20)

    虽然到了最後，在司祭长和以色列长老的怂恿之下，罗马总督比拉多把耶稣交给人钉死在十字架上，(玛廿七,20-26)但是并不是古往今来所有的希伯来犹太人都必须对耶稣的死负责。想到福音所记述的耶路撒冷当时复杂的历史状况，谁应该对耶稣无辜被处死的冤枉负个人的责任，只有天主才晓得。所以，把罪责推卸给全体犹太人是不公道的。当时站在比拉多前面的犹太群众固然异口同声高喊，要求钉死耶稣，但他们可能被某些人操纵。耶稣在十字架上曾宽恕了钉死他的人，因为他说他们不知道他们所作的是什麽。伯多禄被倒悬在十字架上的时候，也效法耶稣宽恕了杀害他的人，因为这些人都是无知的。因为无知而犯罪，是情有可原的。梵二大公会议文献《教会对非基督宗教态度宣言》第四节说得好：「基督受难时所遭受的一切，不能不加辨别地归咎於当时的全体犹太人或今日的犹太人。……犹太人也不应该被视为天主所摈弃及责斥的人，错以为这是圣经的立场」。

    其实，教会的训导和教会古今圣贤所作的见证都指出：每一个罪人都是救主天主受苦受难的原因和刑役，因为我们犯罪无异得罪耶稣基督。为此，教会毫不迟疑地宣判基督信徒应该对耶稣的死刑负最大的责任，可是基督信徒却经常把这个责任完全推卸在犹太人身上。

    我们应该知道，屡次犯罪的人，他们对耶稣的死必须负更大的罪债，因为要是我们的罪置耶稣於死地，那麽屡次犯罪不就一而再，再而叁地钉死耶稣吗？要是如此，则我们不是要比犹太人犯的罪更严重吗？圣保禄在格林多前书第二章里面说：要是犹太人真的知道耶稣是天上的君王，必不会钉死他。至於我们基督信徒，口中宣称相信耶稣基督，行动上却否认他，甚至举起罪恶的手无情地打击他。

    耶稣的残酷死亡早已在天父拯救世人的计画中，所以并不是当时一种不利於他的人为条件所造成的。虽然如此，那些置耶稣於死地的人仍然是不幸与可怜的。

    耶稣的死是归於天主计画的奥迹。宗徒大事录第二章廿叁节记载伯多禄向耶路撒冷的犹太人第一次讲话说：「耶稣按照天主预定的计画和预知被交付给你们了」。的确是这样，天主预先立定了他的永计画，其中包括每个人可以自由地回应他的圣宠的感召。《宗徒大事录》第四章廿七、廿八两节说：「的确，黑落德、般雀比拉多、外邦人和以色列人聚集在这座城里，反对你所傅油的圣仆耶稣基督，以实现你的手和你的旨意预定要成就的事。」事实就是这样，天主让人无知盲目的行为发生，以实现他救赎人类的计画。（宗叁,17-18）

    天主拯救世人的工程行为既是一个计画，所以是预先拟定好的。事实上，旧约圣经依撒意亚先知书第五十叁章已经这样预言过。圣保禄在格林多前书第十五章第叁节中说：「基督按照经上的记载，为我们的罪死了。」圣保禄所说的「经上记载」当然是依撒意亚先知所预言的话：「天主正义的仆人要使很多人成为义人，因为他承担了他们的罪过，作罪犯的中保，牺牲了自己的性命，至於死亡，被列於罪人之中。」（依五十叁,11-12）

    所以，耶稣的死乃是实现先知有关「上主受苦的仆人」的预言。他复活後，向两个前往厄玛乌的门徒解释先知所预言的，默西亚必须先受这些苦难，才进入他的光荣的事。他把全部经书论及他的话都给这两位门徒解释了。这两人恍然大悟与他们谈话的竟是复活的耶稣，於是掉头就走，立刻返回耶路撒冷，向宗徒们报告所发生的一切。正当那时候，耶稣再度显现给宗徒们，把梅瑟法律、先知和圣咏上论及他的预言必将应验的道理又解释说明了一番。（路廿四,25-27;44-45）

    关於耶稣为什麽受难死亡，圣伯多禄前书第一章十八到廿节说得很好：「你们知道你们不是用能朽坏的金银等物，由你们祖传的虚妄生活中被赎出来的，而是用无玷无瑕的羔羊基督的宝血。他固然在创世之前就被预定了，但是到了这最後的时日才为了你们而出现。」圣保禄致格林多人後书第五章廿一节说得更透彻：「天主为了我们，把那没有犯过罪的（基督）当作罪人来对待，好叫我们因着他（基督）而成为天主的正义。」这两位宗徒的话很简单，就是天主早就预定让他的圣子以死亡来承担我们的罪债，使我们重新与天主和好，回到他的怀抱。

    从我们人性的眼光来看，天主为什麽要出此下策，为叫我们得救而让自己的圣子惨死，好像在自己儿子身上出我们的气。其实不然，天主之所以预定这样的拯救我们的计画，完全是出於我们人性难以了解的伟大慈爱，这样的慈爱远超过人的功劳所能期待的。若望一书第四章第十节说：「爱就在於此：不是我们爱了天主，而是他爱了我们，而且打发了自己的儿子为我们作赎罪祭」。

    谈到这里，我们把普世教会要理为这一段所作的两点结论介绍如下：

    第一点，基督照经上记载的，为我们的罪死了。（格前十五,3）

    第二点，我们的得救来自天主对我们的爱，因为「是他爱了我们，并打发了自己的儿子为我们作赎罪祭。」（若壹四,10）「事实上，是天主在基督内使世界与他修好。」（格後五,19）

    基督为了救赎人类而死在十字架上，这是天主拯救世界的计画。天主为什麽藉着基督的死来救赎人类呢？因为人类的原罪使人和创造他的天主断绝了关系，而且人类所犯的罪是得罪了无限美善的造物主，只有造物主本身才能弥补并恢复这种破裂的关系，对此，人是无能为力的。基督是天主，是天主圣叁的第二位圣子，他受第一位圣父的派遣，降生为人，来到世界上，为执行，为实践人与天主重归於好的工程。

    为什麽基督要用死的途径来打通人和造物主天主之间已经中断的关系呢？因为在天主眼中，原祖父母所犯的原罪是为死罪，在超性生命方面人已经死亡，只有天主能用自己的死亡代替人类全体的死亡，以恢复他们灵魂超性的生命。所以，人而天主的基督才舍身致命，为我们人类赚得曾经失落的生命。

    基督为人的罪过舍身致命是被迫的，或是自愿的呢？基督既然是天主圣父派遣到世上来执行救世的使命，使世界与天主自己重修旧好，所以他的牺牲自然是自愿的。也只因为是自愿的，才显出天主对世人的伟大爱心。

    基督奉献自己的生命，他的对象是天主，但得到益处的是人，因为他是为了使人得救而把自己的性命献给天主的。若望福音第六章卅八节耶稣说：「因为我从天降下，不是为执行我的旨意，而是为执行派遣我来的那位的旨意」。希伯来书第十章五到十节这样写着：「基督一进入世界便说：『看，我来为承行你的旨意』。……我们就是因为这个旨意，藉着耶稣的身体，一次而为永远的祭献，得到了圣化」。

    其实，耶稣基督从降生为人那一刹那，就开始承行天主救援世界的计画，若望福音第四章卅四节耶稣向门徒说：「我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程」。耶稣为全世界的罪而牺牲自己，这是他和天父在爱中共融的表现，他曾说：「父爱我，因为我献出我的生命」（若十,17）,又说：「世界应该知道我爱父，凡是父命令我的，我就作」（若十四,31）。所以，耶稣一生全力以赴的就是执行天父以爱拯救世界的计画。他降生为人的目的就是接受为救赎人类而必须面对的苦难。耶稣受难前夕，心神极为烦乱，他在几个门徒面前向天父说：「父啊！救我脱离这个时辰吧？但正是为此，我才到了这个时辰」（若十二,27）。在革则玛尼山园里祈祷时，耶稣向伯多禄说：「父给我的杯，我难道不该喝吗？」（若十八,11）。

    洗者若翰在约旦河看到前来接受他洗礼的耶稣，便说：「看，除免世罪者，天主的羔羊」。若翰的话指出：耶稣不但是天主的受苦的仆人，也是使人得救的巴斯卦羔羊，他的一生就是「在为人服务，并交出自己的性命，为大众作赎价」（谷十,45）。

    耶稣交出自己的性命，为大众作赎价，这原是出於天主圣父对人类的慈爱。但是耶稣也以同样的慈爱来对待世人。若望福音第十叁章第一节说耶稣「爱世人爱到底」；第十五章十叁节耶稣向宗徒说：「没有比为朋友舍掉生命更大的爱情」。就这样，耶稣藉着他的痛苦和死亡，成了表现天主拯救世人那份自由又完美的爱的工具。的确是这样，耶稣为了爱他的天父和爱世人而自由地、甘愿接受苦难和死亡。也在举善牧的比喻时曾说：「谁也不能夺去我的性命，而是我甘心情愿舍掉它的」（若十,18）。从这里我们看出耶稣完全自愿为人类的得救而接受死亡。

    耶稣的肉体只死亡一次，但是他为了使自己那份绝对不寻常的爱永远留在人间，所以在受难前夕，当他还是自由的时候，与宗徒们共进一个纪念他为救赎人类而自愿奉献给天父的晚餐。晚餐中，耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给宗徒们说：「这是我的身体，为你们而舍弃的」（路廿二,19）。然後，又拿起杯来，祝谢了，递给宗徒们说：「这是我的血，新约的血，为大众而倾流，以赦免罪过」（玛廿六,28）。这是为纪念他的牺牲而举行的宴席，以纪念他。

    晚餐中这个象徵新盟约的杯，耶稣在山园祈祷中极度忧闷痛苦之际，以服从天父至死的态度，从天父手中承受了。他这样祈祷说：「我的父啊！若是可能，就让这杯离开我罢！但不要照我，而要照你所愿意的」（玛廿六,39）。

    耶稣的死是最後，也是结束旧约时代的巴斯卦牺牲，因着他的自我奉献性命，人类终於得到决定性的救赎。这个牺牲打开了新约的世界，使人重新与天主共融。所以，耶稣的祭献是独一无二的，它超越而且完成人间所有的祭献。这个祭献是天主赐给人类的洪恩，使人类因此与他修好。在这同时，也是圣子耶稣为了爱我们，为了修补我们的不服从，而向天父所作的自我祭献。圣保禄致罗马人书第五章十九节说得好：「正如因为一个人的悖逆，大家都成了罪人；同样，因着一个人的服从，大家也都成了义人」。耶稣的服从是服从到死，因为他爱天主，爱世人爱到底。由於爱到底，所以他的牺牲产生了拯救、修复、赎罪和补偿的价值。特利腾大公会议说：基督十字架的苦难使我们成了义人。这句话所强调的是耶稣的牺牲所具有的独一无二的功效,这个功效是人类得到永生的关键。

    基督是天主与人之间的唯一中保，十字架是基督唯一的祭献。由於基督是降生为人的天主，所以从某种角度来看，基督与每个人都结为一体。正因为这样，他提供给每个人与巴斯卦奥迹接触的可能性。他曾要求他的徒弟背起自己的十字架来跟随他（玛十六,24），因为他先为我们受了苦，给我们留下了榜样，为叫我们步武他的芳踪（伯前二,21）。

    现在我们把这篇普世教会要理的叁点结论介绍如下：

    第一点，耶稣为了我们的得救而心甘情愿自我奉献。这个奉献他已在最後晚餐中先行表明，实现。他说：「这是我的身体，为你们而舍弃的」（路廿二,19）。

    第二点，基督救赎的意义在於他「来到世界，为交出自己的生命，为大众作赎价」（玛廿,28），换句话说，他爱「他的人爱到底」（若十叁,1），好叫他们从祖传的虚妄生活中被赎出来（伯前一,18）。

    第叁点，耶稣以爱服从天父直到死在十字架上，而完成了受苦的仆人肩挑世人的罪，使他们成义的救赎使命。

    耶稣基督为了救赎人类，使他们获得永生，心甘情愿肩负人类的一切罪过，作为代罪羔羊，把自己的性命奉献给天主圣父，完成了天主拯救世人的大业。

    新约希伯来书第二章第九节说：「因着天主的恩典，也为了众人的益处，耶稣到死亡的经验」。这就是说，天主为了实现他拯救人类的计画，不但差遣他的圣子为人的罪过而死，同时也让圣子受死亡的味道，进入死亡的状态。所谓死亡的状态，就是人的灵魂与肉体分离的状况。这个状况对天主圣子耶稣基督来说，是指从他在十字架上下最後一口气，到他复活那一刻的这段时间这段时间耶稣被安葬在墓穴里。

    耶稣死後的安葬是个奥迹，和一般人的完全不一样。一般人死後被埋葬，灵魂归天，接受天主的私审判，肉身则留在坟墓中腐朽，化成灰土，等待世界末日公审判时再度复活，接受永的定夺。耶稣基督死後被葬在墓穴里，时间极为短暂，大约两天的光景而已。这段时期介於他受难之前与死後第叁天光荣复活之间。这期间他虽死而生，他的现世生命固然因为灵魂与肉体分离而告结束，但是身为天主第二位圣子的他事实上仍然活着，因为他永远不死。这位永生的圣子，就如圣若望宗徒在异像中看到他向自己说：「我是生活的，我曾死过，如今却永远活着」（默一,18）。

    教会初世纪教父尼什的圣额我略关於耶稣的生与死说了下面一段很好的话：「天主圣子

    一、基督信徒的信仰：我信

    并没有阻挡死亡把他的灵魂与肉身分开，但是他却藉着自己的复活使他的灵魂与肉身再度结合为一，为的是让他的天主圣子第二位成为死亡与生命的交会点，好叫他的肉身不致於因为死亡而腐化，也因此成为分离的灵魂与肉身重新结合的原动力」。

    由於生命的创造者是永生的，他虽然被杀害，却又复活了，所以天主圣子的神性位格必定在他的灵魂与肉体因死亡而分开後，仍然继续掌握着那分离的两部分。对这个观念圣若望达玛谢诺也有一段很精辟的话，他说：「天主圣子第二位的唯一位格并没有因为基督的死亡导致灵魂与肉身的分离，而一分为二。这是因为基督的肉体和灵魂於存在之初，就在圣言身上具有同等的地位，虽然死亡使肉体与灵魂分离，各部分仍然与唯一相同的圣言结合不离」。

    耶稣基督的灵魂与肉体虽然在他死後仍然各自与圣言结合不离，而且肉体并不腐朽，然而他的死亡依旧是真正的死亡，因为事实上他已经结束了现世人性生命的存在，只不过他的死亡的结果与常人的不一样而已。圣多玛斯说：「耶稣的天主性德能保存他的肉体不至於腐朽」。所以，我们可以同时这麽说：「基督从活人的地上被除去」（依五十叁,8），但是就如达味在圣咏第十六篇第九到第十节里面论到基督而说的：「我的肉体安眠无忧，因为你绝不会把我遗弃在阴府，你也不会让你的圣者见到腐朽」（宗二,26-27）。旧约圣经这几处预先论到基督的话，从他死後第叁天便复活的事迹得到证明，因为一般认为人死後第四天，他的身体就开始腐烂。

    耶稣基督死後被安葬在墓穴里，这对我们基督信徒具有什意义吗？有的。原先，教会在为望教者付洗的时候，就像基督和他同代的人在约旦河边接受若翰的水洗一样，望教者是需要全身浸到水里面的。这种全身浸入水中的礼仪完全意味着受洗的人从此进入坟墓，与基督一起死於罪恶，以便和基督再度重生，成为崭新的人。所以，基督信徒领受圣洗时浸入水中，就象徵着基督死亡并被埋葬在坟墓里，目的在丢弃旧的，没有希望的生命，以便换取新的生命，重新作人。

    关於上面说的这点道理观念，圣保禄宗徒有一段言简意赅的话，说得最为透彻入里，他给罗马教友写信说：「我们藉着洗礼已归於死亡，与基督同葬了，为的是基督怎样藉着父的光荣从死者中复活了，我们也要怎样在新生活中度生」（罗六,4）。

    本篇要理虽然比较短，却也比较玄妙，现在我们把它的两点结论介绍一下：

    第一点，耶稣为了每个人的益处亲自试了死亡的滋味。那位死了并被安葬的，的的确确是降生为人的天主圣子。

    第二点，基督停留在坟墓期间，他的神性位格继续掌握着被死亡所分离的灵魂与肉身。正因为如此，基督死亡的身体并没有腐化。

    宗徒信经论到对耶稣基督的信仰时，其中有两句经文这麽说：「我信其降地狱，第叁日自死者中复活」。

    这里最令人费解的是前一句「我信其降地狱」。我相信耶稣死後曾下到地狱，到什麽地狱呢？原来我们中文信经所念的「地狱」并不是指教会要理上所教导的，人死後，在公审判前後，他的灵魂注定要前往的可能境界之一，即天堂、炼狱和地狱中的地狱，因为这个地狱是天主惩罚不能得到永生的罪人将永远受苦的地方。耶稣死後他的灵魂前去的地狱是指阴间，是中国人传统观念中所想像的阴府，是冥冥之地，是在耶稣之前所有善人，不论是认识天主或不认识天主的，死後前往暂时停留的精神境界。所以绝不是大罪人所陷入的永不能超脱的绝望痛苦之境。

    新约圣经中有好几处提到「耶稣从死者中复活」（宗叁,15;罗八,11;格前十五,20），这无非在告诉我们：耶稣在复活之前，曾驻留在死人们居留的地方。

    耶稣在死人居留的地方，也就是前面所说的阴间，驻留了两夜叁天，作什麽呢？根据宗徒的训导，就如《伯多禄前书》第叁章十八到十九节所说的，耶稣降入阴间的最主要意义是：耶稣不但和前人一样，到死亡的经验，他的灵魂更前往已故先人的居所，以他救主的身分向亡者的灵魂宣讲他所带来的救援喜讯。

    圣经之所以称呼耶稣死後前去的死人居所为阴间，是因为居留在那里的亡魂还无法享见天主的光荣（咏六,6;八十八,11-13）。这就是所有先耶稣而去世的人，不论好人或坏人，暂时面对的处境。好人在阴间等待救赎主的来到，给他们打开通向永的门梯。但是我们不能以为先耶稣而去世的人，不论善恶，他们在阴间的处境完全一样，好像天主对他们一视同仁。绝不是这样，我们还记得路加福音第十六章廿二到廿六节耶稣所说的富翁与拉匝禄的比喻吧！那个富家人在世时身穿紫红袍，细麻衣，天天奢华宴乐。在他门阶前躺着一个乞丐，名叫拉匝禄，满身疮痍，指望着藉富家人桌上掉下来的碎屑来充，但是只有狗来舔他的疮痍。後来两人都死了，天神把那乞丐送到亚巴郎的怀抱，富家人则在阴间受苦，他不意中远远望见亚巴郎和怀中的拉匝禄，於是拉着嗓子喊叫说：「亚巴郎父亲啊！可怜我吧！请打发拉匝禄用他的指尖蘸点水来凉润凉润我的舌头，因为我在这火中极其惨苦」。亚巴郎远远地回答说：「孩子，你该记得你活着的时候，已经享尽了你的福，而拉匝禄却吃尽了苦。现在他在这里受安慰，轮到你受苦了」。

    从耶稣这个动人的比喻，我们看到方才所说的，天主对阴间所有亡魂并不是一视同仁，每个亡魂的遭遇处境依他们在生时的表现而有所不同。只有那些期待耶稣的义人的灵魂才被降到阴间的耶稣所拯救，得以享见天主的光荣，获得永的幸福。

    耶稣死後，他的灵魂降到阴间的目的并不只是把等待他的义人拯救出来而已，《伯多禄前书》第叁章十九节和第四章第六节记载说：「基督藉着神魂曾去给那些在监禁中的死者的灵魂宣讲了福音。」可见耶稣死後，他的灵魂降到阴间，除了拯救期待他的义人的灵魂之外，也向先他而亡故的所有的人类，包括远至东方的两千年以前的中国人在内，宣讲福音，使他们和後人一样，有认识基督和聆听他的福音的机会。

    我们常怀疑，两千年前在耶稣降生之先，也有很多善良的人，他们无缘认识基督的福音，好成为他的信徒，以善度现世旅途的生命，将来获得永生。难道这些人，这些遥远地方的民族，其中有许?'5c多多是中华民族的先圣先贤，没有得救的可能与希望吗？不然，耶稣死後特别降到阴间，以他天主性的神能，向全世界先他而亡故，却没有机会认识他和他的福音的人同样宣讲了天国的喜讯，让他们和後人一样有选择的机会。所以我们古老的祖先中，还是有很多人得到基督的救恩。

    从这里，我们也发现，耶稣降生为人，宣讲天国的福音的使命，是他到了阴间向先他而亡故的任何时代，任何地方的人宣讲之後才完全结束的。

    现在我们把这篇要理的两个结论介绍一下：

    第一个，宗徒信经以「耶稣下降阴间」，也就是我们过去诵念的「我信其降地狱」这句经文，来声明耶稣的确死了，而且耶稣藉着为我们而死的途径，反而战胜了死亡及握有死亡权力的魔鬼。

    第二个，死亡的基督以他结合於天主性第二位的灵魂，下降到众亡魂的居所，给先他而去世的所有义人打开天国之门。

    「诸位以色列人和敬畏天主的人，……我们现今给你们报告喜讯：那向祖先所应许的恩典，天主已经给我们这些他们的子孙实现了，叫耶稣复活了」。这是宗徒大事录第十叁章卅二到卅叁节的记载，是圣保禄宗套b一次出外传教时，在丕息狄雅的安提约基雅犹太人会堂讲的话。

    耶稣的复活是基督信仰的最高真理，这个真理是最早的教会团体信仰和生活的中心，是教会圣统所传递下来的基本信理，是新约圣经所确定的信念，是古往今来教会所训导的巴斯卦奥迹的精髓。拜占廷东方教会礼仪论及巴斯卦奥迹时，有这麽一段话说：「基督从死者中复活了。他以自己的死亡战胜了死亡，赋给了死者生命」。

    有史以来从没听说过有谁死了又自己复活起来，成了新人，度一种新的生命，基督是绝无仅有，空前绝後的一个。到底耶稣基督的复活有什麽可信性呢？教会的要理从历史和超性两方面来证实基督的复活的确是一件发生过的事迹。我们先从历史的角度来看这件事。

    新约圣经的记载证明耶稣的复活是有稽可考的事实。大约在公元五十六年左右，圣保禄给格林多人写了第一封书信说：「首先，我把我所领受的传授给你们，那就是基督照经上所记载的，为我们的罪死了，被埋葬了，并按照经上记载的，第叁天复活了。而且显现给刻法，又显现给十二位宗徒」（格前十五,3-4）。圣保禄所说的这些，是他在大马士革城门悔改皈依基督後，所知道的有关耶稣复活的真消息，也是他亲身的体验（宗九,3-18）。

    我们再往前推。路加福音第廿四章第五到第六节记载两个身穿耀目衣服的人向寻找耶稣遗体的妇女们说：「们为什麽在死人中找活人呢？他不在这里，已经复活了」。安葬耶稣体的墓穴空空如也，这是整个巴斯卦事件中所发生的第一个现象。当然，墓穴空无一人并不能直接证明耶稣已经复活的事迹，耶稣的体不在墓穴内，这也可以有其他的解释。不过，坟墓里面空无一人，这已经是一个重要的徵兆和记号了。继那几个妇女之後，几位门徒赶到耶稣的墓穴，也发现同样的情形，这又对耶稣的复活作了进一步的肯定了。圣若望在他的福音中写说：「耶稣所爱的另一个门徒……也进入了坟墓，发现殓布放在地上，他看见这一切，就相信了」（若廿十,2,6,8）。若望宗徒所说的耶稣所爱的那另一个门徒，其实就是他自己。他以第叁人称来描写自己亲眼所看到的令他信服的事迹。这不得不叫人这样设想：圣若望宗徒一看到坟墓中没有耶稣体的各种现场迹象，立刻觉察到耶稣的体不翼而飞，这绝不是人为的事，而且，耶稣的复活也绝不是恢复现世常人的生命而已，就好像拉匝禄的复活一样。

    复活的耶稣最先显现给几位热心的妇女，这几位妇女把所见所闻的传报给宗徒。後来耶稣也显现给宗徒，首先是伯多禄，接着是他们全体。因着伯多禄的见证，当时耶路撒冷第一批信友团体才得以激动地说：「主真的复活了，并显现给西满（伯多禄）了」（路廿四,34）。

    总之，巴斯卦节那几天所发生的事催促每一位宗徒，尤其是伯多禄，全力以赴，建立一个新的时代，这个时代以巴斯卦节清晨为纪元。宗徒由於是耶稣复活的亲眼见证人，所以成了耶稣所建立的教会的基石。第一个教会团体信友的信德乃是基於「具体的人」的见证。这些具体的人是首批教会团体信友都认识的，而且大都还活在他们当中。这些具体的见证人首推十二位宗徒，除此之外，也有很多人先後见过复活的耶稣，圣保禄宗徒致《格林多人前书》第十五章第六到第八节写说：「此後，耶稣又一次同时显现给五百多位弟兄，其中多半到现在还活着，有些已经死了。随後显现给雅各伯，给众宗徒，最後也显现给我这个像流产儿的人」。

    面对这麽多的见证，我们不能把耶稣的复活当作自然界以外的现象来解释，也不能不承认耶稣的复活确实是在人类历史时空中发生过的事迹。我们不能忘记宗徒和其他徒弟们绝不会轻信耶稣复活的事，因为耶稣的苦难和死亡对他们是个彻底的考验，耶稣所遭遇忍受的一切虽然他早已预言过，可是看到实际的景象，他们早已惊慌失措。路加福音说他们面带愁容（路廿四,17）,若望福音说他们害怕恐慌（若廿,19）,他们都不相信从耶稣的墓穴回来的热心妇女所说的话，以为这些女人胡说八道（路廿四,11）。还记得巴斯卦节当天傍晚，耶稣显现给十一位宗徒时，曾责备他们没有信心，心很硬，因为他们不相信那些看到他复活的人所说的话。即使复活的耶稣出现在宗?'7b眼前，他们仍然半信半疑，还以为是看到了妖怪（路廿四,38,39），等到看清事实後才欣喜若狂，可是仍然惊讶，不敢相信自己的眼睛（路廿四,41）。

    由此可见，若说耶稣复活的事迹只是宗徒们轻信，一厢情愿，毫无根据的捏造，那是不合理的，因为宗徒们所信的，是他们在天主圣宠的推动之下，所直接经验到的事实。

    谈到这里，我们不禁要问：复活的基督到底身处在什麽状况呢？路加福音最後一章，廿四章，对这一点有间接客观的描写。复活後的耶稣仍然与宗徒保持着直接的接触来往，和他们一起进食，吃东西，要求他们?'7b定他不是妖怪，尤其要他们看出他复活後的身体与复活前的身体同是一个，因为他的身上仍然留有受难的伤痕。

    耶稣复活前後的身体虽然同属一个，不过，复活後的身体却已进入另一种境界，另一种状况，具有复活之前的身体所没有的新特性。这个特性就是：复活後的身体已不再受到时间与空间的限制。以这样的光荣的身体，耶稣能够随时随地随意出现，因为他人性上的一切已不再为地上的环境条件所约束，他完全只属於天主圣父。

    耶稣复活并不是重新回到地上现世的生命，好像他生前所复活的亚依洛的女儿，纳因城的少年和他的好友拉匝禄一样。耶稣所复活的这些人是靠他显的奇迹，是靠他神的能力而起死回生，恢复现世地上常人的生活的，到了某个时间，他们仍然像众人一样，要再度死亡的。至於耶稣的复活则大不相同；复活的耶稣，他的身体已从现世会腐朽，受时间与空间限制的状况进入永生，不受现世时空约束的境界。耶稣复活的身体充满着圣神的德能，参与神性的生命，他已不再是现世的人，而是天上的人了。

    耶稣的复活具有现世和超性双重意义，现世意义即历史意义，说明耶稣复活是在历史时空中发生过的真实事迹。超性的意义是指耶稣的复活虽然留下很多历史痕迹，但这些可以经验到的痕迹并不足已完全说明复活这件事迹所蕴含的全部内容。比方，我们都知道耶稣复活了，但他是怎麽复活的，却没有人知道，他复活後所得到的新生命又是如何，更没有人能够体会得出来，或许只有宗徒们能够懂得一二，其他的人只有凭信德来接受，因为那必竟是信德的奥迹。

    现在我们把这篇要理的两点结论介绍如下：

    第一点，相信耶稣复活即相信耶稣的复活乃是一件历史上所发生的事件，那些亲眼见过复活的耶稣的门徒为此作了证；同时，耶稣的复活又是一件超性的奥迹，因为基督的人性已进入天主的光荣中。

    第二点，耶稣的坟墓空无一人，他的殓布留在地上，这意味着耶稣的身体已因着天主的德能，脱离了死亡与腐朽的约束。这两个现象准备了门徒与复活的基督相会的心理。

    耶稣基督的复活固然是人间历史上有稽可考的事迹，却也是信德的对象，而且尤其是信德的对象，因为耶稣的复活是超性的现象，是天主以他超性的大能介入他所创造的世界历史中。

    耶稣复活这件事迹是天主圣叁共同行动的结果，同时也彰显了叁位一体每一位的特性。

    圣保禄宗徒在他写给罗马人，格林多人，斐理伯人和厄弗所人的书信中，屡次强调耶稣的复活是天父德能的显示；天父藉着赋以生命的圣神，使圣子基督从死者中复活起来，让基督的人性充满神性的荣耀。

    耶稣基督是天主第二位圣子，他藉着天主性的德能复活。他教训门徒说：「人子，必须受许多苦，被杀害，但叁天後必将复活」（谷八,31）；他也向法利塞人说：「我舍掉我的生命，为再把它取回来。……我有权舍掉它，也有权再取回有它」。（若十,17-18）。

    尼什的圣额我略和其他几位教父在默观耶稣复活这件奥迹时，出发点与常人不同，他们是从上而下，而不是由下往上看的。换句话说，教父们是从基督的天主性位格来看他的死亡与复活的奥迹。从这样的角度看，就容易体会复活的真理。耶稣的天主性永远光荣常在，他的现世生命固然因为死亡而使灵魂与肉身暂时分离，但是他永的天主性依旧和他已分离的灵魂与肉体常在。由於基督的天主性是一体不会分割的，所以他的灵魂与肉体必将在他的天主性内重新结合复元。基督的人性因为灵魂与肉体的分离而告死亡，也因为灵魂与肉体的重新结合而告复活。教父之见，的确不同凡响！

    耶稣复活是天主圣叁伟大的杰作，是人类历史上空前绝後的史实奥迹。那麽试问一个如此重大的奥迹对人类到底有什麽意义呢？对这个问题圣保禄宗悚7b有直截了当的答覆。他写给格林多人的第一封书信十五章十四节说：「假如基督没有复活，那麽我们的宣讲便是空的，你们的信仰也是空的」。由此可见耶稣复活的重要性，它关系到整个基督信仰的真伪，关系到整个教会的存废。举凡耶稣生前的所作所为，都因为他的复活而得到肯定。要是耶稣给自己的天主性权威作了最後肯定的证明，那麽宇宙内任何有形无形的真理都可以得到解释，都能找到根据。

    整部旧约圣经是天主对他将如何实践救赎人类的计画的许诺和预言，耶稣的复活就是旧约圣经和耶稣生前所许的诺言的实现。尼西君士坦丁堡信经说基督「正如圣经所载，第叁日复活了」，这句经文所要指的，就是基督的复活完成了旧约圣经和他的一切?'5c诺。

    耶稣是天主，这个真理也因为他的复活而得到肯定。耶稣曾向犹太人说：「当你们把人子举起来的时候，你们便知道我是自有者（若八,28）。耶稣在十字架上被举起来後，第叁天复活了。他的复活证明他是自有者，是天主的儿子，是天主本身。圣保禄告诉犹太人天主给他们祖先所许下的，如今已藉着使耶稣复活而实现了（宗十叁,32-33）。

    耶稣的复活是整个巴斯卦奥迹的最高峰，是天主救恩工程的冠冕。巴斯卦奥迹有双重意义；第一重，耶稣以他的死亡把我们从罪恶中解救出来。第二重，耶稣又以他的复活，给我们打贻d了永生之门。我们今天之所以能重新生活在天主的圣宠内，原因就在这里。圣保禄宗徒致《罗马人书》第六章第四节说：「基督怎样藉着父的光荣从死者中复活，我们也将怎样在新生命中生活」。这里所说的新生命，就是战胜因罪恶而导致的死亡，重新分享天主的恩宠。新生命也是指成为天主的义子所享有的生命，因着这个生命，人成了基督的弟兄。这种兄弟手足之情不出于人性，而是来自圣宠的恩典。

    耶稣的复活除了方才所说的之外，还有什麽别的意义吗？有的，而且假使从永的观点来看，那将是最重要的意义，因为耶稣的复活这件事以及复活的耶稣本人乃是我们将来死後仍要复活的原理原则。圣保禄宗徒致《格林多人前书》第十五章廿到廿二节说：「基督的确从死者中复活了，成了死者的初果。……就如众人在亚当内都死了，同样，在基督内众人要复活」。

    目前，在我们等待来日从死中复活的这阶段，那已复活的基督就生活在他的信徒心中。

    我们这些基督信徒已在他内开始逐步体来世的美妙（希六,5），我们的生命已被基督引到天主神性的生命内了（哥叁,1-3），就如圣保禄致《格林多人後书》第五章十五节说的：「基督替众人死，是为使活着的人不再为自己生活，而是为替他们死而复活的那位生活」。

    现在，我们把这篇要理的结论介绍给各位：

    基督是所有从死者中复活的人的首生者，他是我们信友复活的原理原则；在现世，他已让我们的灵魂藉着圣洗成义，归於死亡，与他同葬，同天主修好（罗六.4）。将来也要使我们的身体复活（罗八,11）。

    耶稣复活并不是重新回到地上现世的生命，好像他生前所复活的亚依洛的女儿，纳因城的少年和他的好友拉匝禄一样。耶稣所复活的这些人是靠他显的奇迹，是靠他神的能力而起死回生，恢复现世地上常人的生活的，到了某个时间，他们仍然像众人一样，要再度死亡的。至於耶稣的复活则大不相同；复活的耶稣，他的身体已从现世会腐朽，受时间与空间限制的状况进入永生，不受现世时空约束的境界。耶稣复活的身体充满着圣神的德能，参与神性的生命，他已不再是现世的人，而是天上的人了。

    耶稣的复活具有现世和超性双重意义，现世意义即历史意义，说明耶稣复活是在历史时空中发生过的真实事迹。超性的意义是指耶稣的复活虽然留下很多历史痕迹，但这些可以经验到的痕迹并不足已完全说明复活这件事迹所蕴含的全部内容。比方，我们都知道耶稣复活了，但他是怎麽复活的，却没有人知道，他复活後所得到的新生命又是如何，更没有人能够体会得出来，或许只有宗徒们能够懂得一二，其他的人只有凭信德来接受，因为那必竟是信德的奥迹。

    现在我们把这篇要理的两点结论介绍如下：

    第一点，相信耶稣复活即相信耶稣的复活乃是一件历史上所发生的事件，那些亲眼见过复活的耶稣的门徒为此作了证；同时，耶稣的复活又是一件超性的奥迹，因为基督的人性已进入天主的光荣中。

    第二点，耶稣的坟墓空无一人，他的殓布留在地上，这意味着耶稣的身体已因着天主的德能，脱离了死亡与腐朽的约束。这两个现象准备了门徒与复活的基督相会的心理。

    《宗徒信经》继这句经文「我信耶稣基督第叁日自死者中复活之後，又有这麽一句经文说：「我信其升天，坐於全能者天主圣父之右」。

    《马尔谷福音》第十六章十九节记载：「主耶稣给他们（宗徒）说了这些话以後，就被接升天，坐在天主的右边」。

    耶稣被接升天，坐在天主的右边，这是身为天主第二位圣子的他，降生为人，受难被钉死在十字架上，完成了救赎人类的使命之後，所享受的最高尊荣。其实，耶稣的身体在死後第叁天复活的那一刹那就被光荣，享有无比的荣耀，这从他复活後所具有的各种新的超然特性就可以得到证明。可是这样的荣耀在他复活之後直到升天为止的四十天中，并没有完全彰显在世人眼前。在这段期间，他和门徒们一同吃饭，生活，像往常一样，若无其事，并和他们讲论天国的事（宗一,3）。他的内在光荣仍被他现世人性的种种特徵所掩饰。

    复活後的耶稣最後一次显?'7b给门徒，是在他的灵魂与肉身一同升天，进入天主神性荣耀的时刻。此後，耶稣不再把他复活的人性与神性一同显现给任何人，但只有一次例外，就是在大马士革城门显现给正在到处迫害他的扫禄。在这个机会上，耶稣立他这个自称为「流产儿」的保禄为宗徒，要他在外邦人面前为他作证。

    还记得《若望福音》第廿章十七节有这样的记载描述，当耶稣才复活的时候，玛利亚．

    玛达肋纳要拉住耶稣不放，耶稣向他说：「你别拉住我不放，因为我还没有升到父那里；到我弟兄那里去，告诉他们：我升到我的父和你们的父那里，升到我的天主和你们的天主那里去」。从福音这段话的字里行间，我们可以隐约，间接地体会出复活的基督和坐在天主右边的基督，其显示光荣的方式是不同的。这两种不同的分水岭就是基督升天这件历史性和超性的事迹。

    耶稣的升天和他的降生这两件奥迹有着极密切的关系；只有出自天父如基督的，才能直接回到天父那里去。《若望福音》第叁章十叁节记载耶稣向尼苛德摩说：「没有人上过天，除了那自天而降却仍在天上的人子」。人凭自己本性的能力，绝对无法进入天父的家，绝对无法分享天主的生命和幸福。只有基督才能给人类打开这扇门，为叫我们平安放心地相信他在哪里，我们也将在那里，因为他是头，我们是头的肢体，肢体必当结合於头，以共享光荣。

    耶稣受难前夕，最後一次向群众讲话时说：「当我从地上被举起来的时候，便要吸引众人归向我」。当耶稣说这两句话的时候，指的是也被钉死，举在十字架上。但是这也意味着，甚至预告他将被举升天。被举在十字架上其实就是被举升天的序幕；耶稣是新而永久的盟约的唯一司祭，《希伯来书》第九章廿四节写说：「基督并非进入一座人的手所造的圣殿，……而是进入了天上本境，为了今後出现在天主面前，为我们转求」。同一封书信第七章廿五节也说：「凡是由基督而接近天主的人，他都能拯救，因为他常活着为他们转求」。该书信第九章十一节又说：「基督一到，就作了未来鸿恩的大司祭」。既然是大司祭，他就是那钦崇光荣在天之父的教会礼仪的中心人物和主角。

    圣经和宗徒信经都说升了天的耶稣基督是坐在天主圣父的右边。圣若望达玛谢诺在《论正统的信仰》一文中，解释基督坐在天父右边的意义说：「坐在天父右边意味着享有天主神性的尊荣，因为他原来早在万世之前就存在，他是天主圣子，与圣父同性同体。如今，在降生为人之後，他的身体终於就座，享受荣耀」。

    耶稣基督坐在天父的右边另有一层更深的意义，就是象徵默西亚王国的开国纪元，就是旧约《达尼尔先知书》第七章十四节所描述的神视的完成；这段旧约圣经说：达尼尔先知在夜间的神视中，看见一位相似人子者乘着天上的云彩而来，走向万古常存者，遂即被引到他面前。「他便赐给这位相似人子者统治权，尊荣和王国；各国各民族，讲各种语言的人民都要侍奉他。他的王权是永远的王权，永存不替；他的王国永不灭亡」。

    从耶稣升天，坐在天父右边那时刻起，宗徒们就成了耶稣基督永存不替的王国的证人。

    现在我们把这篇要理的叁点结论介绍给各位：

    第一点，基督的升天表明耶稣的人性终於进入天国，他日他还要从那里降来。不过，在这段过渡期间，人的肉眼看不见他。

    第二点，耶稣基督，教会的元首，先我们而前往天父光荣的国度，为的是要让我们，也就是他的头的肢体，生活在有朝一日能永远与他同在的希望中。

    第叁点，耶稣基督一劳永逸，一次而竟全功地进入了天上的圣殿，在那里，他作我们的中保，不断地为我们转求，使圣神永不停止地倾注在我们身上。

    第二点，耶稣的坟墓空无一人，他的殓布留在地上，这意味着耶稣的身体已因着天主的德能，脱离了死亡与腐朽的约束。这两个现象准备了门徒与复活的基督相会的心理。

    梵蒂冈第二屈大公会议进行天主教礼仪改革之前，教会诵念的信经是「宗徒信经」，改革之後诵念的是公元第四世纪尼西士坦丁堡大公会议所编定的信经，也叫作「尼西君士丁堡信经」。普世教会要理第一部份谈的是教会的信理，教会的信理大纲都包括在信经里面。宗徒信经比尼西君士坦丁堡信经原始，所以普世教会要理在介绍和阐述教会的信理时，根据的是宗徒信经，同时也把这第一部分简称为「我信」。「我信」这一部份在讲论「我信耶稣升天，坐在全能天主圣父的右边」这端信理之後，接着又谈到宗徒信经随之而来的另一端信理，即「我信其（耶稣基督）日後从彼而来，审判生死者」。

    耶稣死後第叁天，按照圣经所记载的，复活了。复活後，他与门徒又相处了四十天，便在他们眼前光荣地被接升天，坐在天主的右边（谷十六,19）。《宗徒大事录》第一章十一节记载两位天使向望着升天的耶稣而出神的门徒说：「这位离开你们，被接到天上去的耶稣，你们看见他怎样升了天，也要怎样降来」。由此可见耶稣除了第一次降生为人，来到世上，救赎人类，然後复活升天，回到天父那里之外，将来有朝一日他还要光荣地再度降来人世。

    耶稣为什麽要升天，撇下他才建立的教会小团体孤零零的呢？耶稣升天意味着他的人性也回到天父那里，去分享天主的德能与权威。他之所以升天，因为他已经完成了他降生为人，救赎人类的使命。世界既由他付出自己的性命而重新获得生命，所以天主圣父把天上地下的一切都置於他的脚下（弗一,21-22），使他成为宇宙和人类历史的主人。总之，人类的历史和宇宙间的整个造化，都在复活升天的基督内重新获得定位，以他为最高的元首（弗一,10），并得到超性的价值和意义。

    耶稣基督既然是宇宙的主人，所以也是他的奥体，教会的元首。他固然升天，享受天主性的光荣，却也留在现世的教会内，并藉着圣神的德能，统御着普世教会。因此，现世的教会并没有因为耶稣的升天而变得孤零。相反地，教会从此已成为基督神国，以奥秘的形式，在现世即开始萌发的苗芽（教会宪章叁,5）。

    耶稣的升天意味着天主的计划已进入完成的阶段，就如《若望前书》第二章十八节所说的，我们已经处在最末的时期了。梵二大公会议《教会宪章》第四十八节也说：「世界的末期为我们已经来临，世界的再造也已经是决定的事实，并且在某种意义下，确实已经提前实现於今世，因为现世的教会已经拥有圣德，即使尚未达到完美的境界，却是真正的圣德」。

    这的确是如此，《马尔谷福音》最後一章最後四节早已引证耶稣的话说过：「信的人必有这些奇迹随着他们：因我的名驱逐魔鬼，说新语言，手拿毒蛇，甚至喝了什麽致死的毒物也绝不受害，按手在病人身上，可使人痊愈。主耶稣给宗徒们说了这些话以後，就被接升天。他们则出去到处宣讲，主与他们合作，并以奇迹相随，证实他们所传的道理」。这些现象显示基督的神国已藉着奇迹临在於现世了。

    基督的神国虽然已经临在于现世教会内，然而还没有完全地实现，因为那要等到神国的君王以大能和无上光荣再度降临世界的时候。所以，这个方在现世萌芽的天国依然受到邪恶势力的围困。当然，这些恶势力早已被基督的巴斯卦所克胜，不过现今仍在作困兽之斗，企图破坏神国的成长，拖延神国完全实现的时日。为了这个理由，耶稣信徒不断热心祈祷，尤其在弥撒圣祭中祈求基督早日重返人间（格前十一,26;伯後叁,11-12）。

    基督临升天之前，宗徒们问耶稣说：「主，此时要复兴以色列的国家吗？」。耶稣不愿答覆这个问题。所谓复兴以色列的国家，是指全世界充满正义，友爱与和平。在这理想的国度来临之前，是圣神临在并为基督作证的时期（宗一,6-8），也是教会接受邪恶考验（弗五16），作最後战斗（若壹二,18;4,3;弟前四,1），小心儆醒和等待的时期（玛廿五1-13;谷十叁,33-37）。

    宗徒们看耶稣升天离去，心中有些着急，他们迫不急待地要知道天国完全实现的时刻是否指日可待？耶稣告诉他们：「父为自己所定的时刻不是你们应该知道的」。耶稣不愿回答宗徒们充满好奇，却也的确深切渴望这件事早日实现的问题。然而，耶稣升天後，他以光荣的姿态重新降来的时刻确也为期不远。新约圣经最後一部着作《默示录》最後一章的结语有上主启示的话说：「是的，我很快就来！」。

    为此，耶稣末世的光荣来临随时都可能发生。不过，直到目前尚未发生，那是因为以色列人中还有一部分的人心硬，不相信他是因上主之名而来的默西亚，就如《玛窦福音》第廿叁章卅九节和圣保禄致罗马人书第十一章廿五、廿六节所说的一样。《宗徒大事录》第叁章十九到廿一节有圣伯多禄在五旬节圣神降临後，向耶路撒冷的犹太人所说的话，他说：「你们要悔改，回心转意，好消除你们的罪过，使上主安慰的时期得以来到，他要把为你们所预定的默西亚耶稣派遣到你们这里来。目前，他必须留在天上，直到万物复原为止，就如天主在古时候藉着先知的口所说过的一样」。

    所以，只有当全体犹太人在天下其他民族都得到救恩之後，也得到同样的救恩时，天主的子民已达到完全认识基督的成熟境界，於是天主将成为一切的一切（弗四,13;格前十五,28）。这也就是说，基督就要光荣地降临，天国将完全实现。

    可是，圣经早就警告我们：基督光荣来临之前，教会必要受到最後的严重考验，许多教友的信德将受到振，教会也要被迫害。然而，那些迫害必将揭露邪恶的面目，这个面目就是打着教会的旗子，行欺骗之术，呈献给世人一些表面看来似乎能解决他们的问题的途径，其实是引诱他们变节，背弃真理的陷阱。

    假教会之名，行欺骗之术的登峰造极，无非是「假基督」，「假默西亚」的出现，他沐猴而冠，要人光荣他，也光荣自己，把天主抛到九霄云外。这种丑剧，《得撒洛尼前》第五章，《後书》第四章，《若望一书》第二章，《二书》第七章都有透彻的描写。

    教会，除了通过基督巴斯卦的途径，绝不进入光荣之中。巴斯卦的途径是先苦难，後死亡，再复活。换句话说，天主的国绝不经由教会在现世的凯旋胜利而实现，而是经由天主对邪恶势力发动最後攻击的平定而建立。天主的最後战胜邪恶，将以「最後的公审判」的方式显示出来。在此之前，天地将发生空前的动乱，世界随之结束。这要发生的一切，《默示录》第十叁章，廿章和廿一章都有预言记载。

    其实，耶稣自己也讲过最後审判的事，《马尔谷福音》第十二章《路加福音》第十二章以及《若望福音》第叁章都有相关的记载。到时候，每个人的行为和心中隐秘的事都将彰显出来，那些心硬不相信基督，不接纳他赐给的恩典的人，都要遭惩罚。审判的标准是我们如何对待别人，玛窦福音第廿五章四十节有耶稣的话说：「凡是你们对我这些最小的兄弟中的一个所作的，就是对我作的」。

    基督是永生的主，他藉着死在十字架而救赎了人类的大业，取得最後审判众生的绝对权利，天父把审判的全权交给子圣子（若五,22）。当圣子基督乘着云彩，光荣再度降来的时候，他不是来开庭审判世人，因为那些在现世拒绝他的恩宠的人，已经自我定了罪，不必劳他多此一举。基督再来，是要拯救信服他的善人，把自己的永生赐给他们。

    现在我们把上面这篇要理的叁个要点介绍如下：

    第一个，基督已经透过教会统治天下宇宙，但这个世界里的一切事物尚未完全归顺他。基督神国的胜利要在邪恶势力发动最後攻击後才出现。

    第二个，在世界穷尽审判之日，基督要在光荣中降来，给「善」带来最後的胜利。但在现世中，善与恶就像麦子和稗子一样，参杂在一起成长。

    第叁个，光荣的基督在世界末日降来审判生者死者的时候，将揭露每个人心中的隐秘，并按照每个人的思言行为和接纳圣宠与否，来断定是否赐给永生。

    普世教会新编要理第一部分「信仰的表明」第二篇「基督信仰的表明」第叁章的大标题是「我信圣神」。我信圣神是宗徒信经十二端信仰中的第八端。这一端的内容很丰富，可以分好几个题目来谈。今天我先作个综合性的介绍。

    新约圣保禄书信中有两句话几乎道尽了我们天主教信仰的原动力，也指出了天主圣神的最基本功能和使命。《格林多前书》第十二章第叁节说：「除非受圣神感动，没有人能说『耶稣是主』」；《迦拉达书》第四章第六节说：「天主派遣了自己儿子的圣神到我们心中喊说『阿爸，父啊！』」。

    天主教信仰中，除了承认造物主天主是我们的天父，并承认耶稣基督是我们的救主之外，还有什麽比这两点信仰更基本，更重要的呢？这种信仰上的体认，圣保禄宗徒说：只有在圣神内才可能。换句话说，任何人，若要与基督来往接触，非先要受到天主圣神的驱使不可。说得更简单，更具体一点，是圣神在引导，在激发我们的信德。

    圣洗圣事是基督信仰生活的第一件圣事，因着这件圣事，教友得到了由圣父藉着圣子赐给的「新生命」。这个新生命正是由圣神在教会内个别地，而且很亲密地通传给领受圣洗的人。

    着名教父，里昂的圣依肋内对天主圣叁有精辟入里的见解，我们从此也可以窥见圣神的作用。他说：

    「圣洗赐给我们在天主内重新诞生的恩宠，这个恩宠是藉着基督，在圣神内赐给的。其实，凡是拥有天主的神的人，都被引向圣言，也就是圣子；再由圣子把他们引介给圣父；於是圣父使这些拥有天主的神的人不朽。所以，没有圣神，人不可能见到天主圣子；没有天主圣子，人不能接近圣父，因为只有圣子认识圣父；也只有藉着圣神，人才能认识圣子」。

    以上教父圣依肋内的话叫我们更明白：第一个唤醒我们的信德，并激发我们认识圣父和他所派遣的圣子，以获得新生命的，乃是圣神。圣神与我们的信仰的关系虽然比圣父和圣子为先，却是在圣父和圣子之後才启示出来的。第四世纪近东的教父兼圣师额我略纳吉安佐曾解释为何圣神最後才启示自己的理由说：

    「旧约圣经清楚地宣讲了圣父，圣子则处在隐晦的状态中。新约圣经则彰显圣子，并叫人隐约意识到圣神的存在。如今，圣神有权利在我们当中堂堂正正地出现，并叫我们更清楚地见识他。原来，在我们还没有能够公开承认圣父的神性，还没能够公开宣讲圣子之前，若把圣神提出来，这对我们无异是一种包袱，是不明智的作法。只有按部就班，一步一步地来，天主圣叁的真理才会光芒四射，晶莹透彻」。

    从圣额我略纳吉安佐的话，我们又更进一步地体会到：相信圣神是表示公开承认圣神是天主叁位一体中的一位，他和圣父及圣子同性同体，同受钦崇，同享光荣（尼西君士坦丁堡信经）。这是天主叁位一体神学中有关圣神的奥迹。

    圣神既与圣父圣子同性同体，所以人类得救的工程的进行，从开始到结束，圣神都和圣父及圣子一同参与。只不过到了末期，圣子降生为人，积极展开救赎大业的时候，圣神才被启示出来，并赐给信友，也才被认出来，并受承认为叁位一体中的一位。可见圣神一向是隐藏在幕後，默默地工作。然而没有他，我们根本无法认识天主的奥秘。圣保禄致格林多前书第二章十一节说：「除了天主圣神外，谁也不能明了天主的事」。如今，叫我们认识天主的圣神又叫我们认识天主的圣言基督，却没有论到他本身。那个「曾藉先知们讲话」的圣神叫我们听到天主的圣言，但我们却没有听到他自己。我们只认识他把圣言启示给我们，并使我们以信德来接纳圣言的行动。若望福音第十六章十叁节说：「真理之神不凭自己讲话」。天主圣神这种自我隐埋的作法正可以说明为什麽「这个世界无法领受他，因为世界看不见他，也不认识他」。至於那些相信基督的人，他们认识他，因为他住在他们内（若十四,17）。

    那些相信基督的人怎麽认识圣神呢？无他，在教会内，并经由教会来认识。在教会内如何认识圣神呢？经由圣经，因为圣经是圣神启示写的；经由教父的圣传，因为教父是圣传的证人；经由教会的训导，因为教会的训导有圣神的支持和引导；经由圣事礼仪，因为藉着圣事礼仪的话和标记，圣神使我们与基督共融；经由祈祷，因为在祈祷中圣神为我们转求；经由神恩和教会中的职务，因为教会由神恩和职务而形成；经由使徒和传教生活的标记；最後，也经由圣人的见证，因为圣神透过圣人的见证彰显自己的圣德，并因此继续施展救赎的洪恩。

    教会教导我们：从上面那些途径我们能够认识圣神。圣神固然与圣父及圣子同性同体，彼此不分离，但是教会告诉我们天主叁位一体中的叁位也各有其位。当圣父派遣圣子的同时，也派遣圣神同行，执行同样的使命，两者形影不离，但彼此有别。执行使命时，出面的是圣子基督，他是不可见的天主的可见形象，可是把基督启示给世人的却是圣神。

    若望福音第七章卅九节说：「信仰耶稣的人将要领受圣神；

    ?'7b今圣神还没有赐下，因为耶稣还没有受到光荣」。这段话言外之意是说：当基督受到光荣的时候，他就能够从圣父那里派遣圣神，以赐给信仰他的人。基督赐圣神给信仰他的人，意思就是把自己的光荣通传给他们，因为光荣基督的正是圣神。

    谈了普世教会要理有关「我信圣神」这一节，现在我们把其中的两个结论介绍给各位：

    第一个，「为证实你们确实是天主的子女，天主派遣了自己的儿子的圣神到我们心中喊说：『阿爸，父啊！』」（迦四,6）。

    第二个，天主派遣圣子的时候，也派遣圣神同行，一向都是如此。他们的使命相连，彼此分不开。

    凡是基督信徒，都朝拜，也光荣叁位一体的天主。一体的叁位各有各的名称；第一位叫圣父，第二位叫圣子，第叁位就叫作圣神。圣神是圣子赐给教会的，教会的子女在领受圣洗圣事的时候都必须公开表明对圣神的信仰。

    圣神的「神」这个字是从希伯来语的「气息」，「空气」，「风」这同义字翻译过来的。耶稣曾用风这个可以感受到的形象来给尼苛德摩点出天主的气息之为物。这个超越人的经验所能认识的气息就是天主的神本身。

    其实，天主圣叁的每一位都是至圣的神体，但至圣的神体乃是天主圣叁每一位的属性，并不代表天主第叁位圣神之所以。然而圣经、教会礼仪和神学术语把「圣」和「神」这两个字结合成一个专有名词，用来称呼天主叁位一体的第叁位为圣神。

    耶稣在宣布许下圣神的来到时，称圣神为「护慰者」(Paraclito)。护慰者这个名词的本意是指「被召请到身边者」，然而习惯上被翻译成「安慰者」(Consolatore),因为耶稣本身就是第一位安慰者。耶稣也称圣神为「真理之神」（若十六,13）。当然，真理之神这不是圣神第叁位的本名，而是一种通称，一种别名，就如圣保禄宗徒在他的书信中称圣神为「应许的神」（迦叁,14），为「收养之神」（罗八,15），「基督之神」（罗八,9），「上主之神」（格後叁,17），「天主之神」（罗八,9.14;十五,19），圣伯多禄宗徒也称圣神为「光荣之神」（伯前四,14）。不过，在《宗徒大事录》和宗徒书信中，通常还是以「圣神」直称天主第叁位居多。

    天主第叁位除了本名「圣神」和圣经上采用的许多代名词之外，还有很多象徵性的标记。教会新编要理列出八个，我们逐一来介绍。

    第一个，水：水在圣洗圣事中象徵圣神的行动，因为施行圣洗时，在呼求圣神之後，水变成使人获得新生的圣事记号。人在母胎中，是在水里孕育成长的；在圣洗中，人也是在圣事的水，也就是圣神中获得新生的。这个赋给新生命的水圣神乃是从被钉死在十字架上的基督身上涌出来的，它要在领洗的人身上成为涌到永生的水泉（若四,14）。

    第二个，傅油：傅油这个标记意义之深，几乎与圣神成了同义词。一个人领洗时，接受傅油，以坚定他的信德。坚定信德是圣神的功能，因着傅油，圣神降临在人身上，在旧约时代，也曾有受傅油者，他们都是司祭或君王，但他们是上主经由人的手给以傅油，使上主的神临在他们身上的，最着名的例子就是达味从撒慕尔先知手中接受傅油。然而，由圣神亲自傅油的，而且是空前绝後的一位，是耶稣。耶稣从在母胎中受孕那一刻，就受傅油，因为圣神已临在他身上，我们尤其应该说，耶稣的受孕完全是圣神一手的杰作，因为圣神藉着天使告诉童贞玛利亚，她将因圣神而怀孕生子，孩子要取名耶稣。耶稣诞生後，天使告诉守夜的牧童说：「救世者诞生了，他是主默西亚」。默西亚是希伯来文的名称，意思是受天主的神傅油者。默西亚，希腊文叫作基督。耶稣受割损礼时，义人西默盎受到圣神推动，前往圣殿一睹「上主的默西亚」的丰，以了一生最後的宿愿。耶稣传教时行奇迹，治愈病人，驱魔，这些奇特行为的力量都来自他身上的圣神。耶稣死後复活，这更是圣神的力量使然。

    耶稣既然是受傅油者默西亚，他的存在与圣神须臾不离，所以他能大量地散发圣神，倾注到人心中。

    第叁个，火：火象徵着圣神行动所具有的改变的能力。旧约厄里亚先知的出现像是一个火焰，他的言词炽热如火炬，他的祈祷能从天上引来上主的火，把全燔祭品烧尽。这一切都象徵着如火般的圣神能改变他所接触的事物。路加福音第一章所说的那位「以厄里亚的精神和能力在上主前面先行」的洗者若翰，在约旦河向群众说：基督「要以圣神和火洗你们」（路叁,16）。这位圣神就是耶稣後来向门徒说的「我来把火带到地上，我多麽希望它已经燃烧起来」（路十二,49）的火。五旬节那天，圣神以火舌的形状降临在门徒身上，并充满他们的心。教会神修传统都以为火最能表现圣神的行动。

    第四个，云彩和光：这两个标记在圣神显示的时候总是形影不离。早在旧约时代天主显示自己给选民的时候，那些忽暗忽明的云彩所要表示的就是生活的天主和拯救选民的天主。

    他藉着云彩遮住自己超越人理性所能了解的光荣。天主在西乃山上，在会幕内，在旷野中与梅瑟讲话的时候，都有云彩降下，介於天主和梅瑟或天主与选民之间，在云彩的那一边天主的荣耀光芒四射（出廿四,15-18;卅叁,9-10;四十,34-38）。撒罗满国王在迎接结约之柜进入耶路撒冷圣殿时，云彩也充满了圣殿（列上八,10-12）。

    旧约时代那些云彩的预象，到了新约时代耶稣就使之具体化，成为圣神的标记。童贞女玛利亚怀孕耶稣是由於圣神临在她身上，她受到至高者的能力的庇（路一,35），这里所说的庇，就是旧约中的云彩所起的作用。耶稣在大伯尔山上显圣容的时候，圣神以云彩的形象降下来，把耶稣，梅瑟，厄里亚和伯多禄，雅各伯，若望等人遮蔽了起来，同时有声音来自云彩说：「这是我的儿子，我所拣选的，你们要听从他」（路九,34-35）。耶稣升天的时候，同样有云彩把他接去（宗一,9），将来世界穷尽时，他更要带着威能及莫大的光荣，乘着云彩再度降来（路廿一,27）。

    第五个，印记：印记所象徵的与傅油很接近，耶稣曾说他是天主所印证的（若六,27），而我们也因着基督受到天主的印证（格後一,22）。印记所要表明的是圣神傅油所产生的不可消除的效果，我们基督信友在领洗，领坚振或有教友领受圣秩圣事时，都接受这样的傅油。神学传统说这种傅油具有不可消除的印号。既不能消除，所以也不能够重复行使。

    第六个，手：福音中多处记载耶稣给病人覆手，以治愈他们的疾病（谷六,5;八,23），也给小孩子们覆手，以降福他们（谷十,16）。宗徒们也因耶稣的名，行同样举动，作同样的事（谷十六,18;宗五,12;十四,3）。更重要的是宗徒们给谁覆手，圣神便降临在这人身上（宗八,17-19;十叁,3;十九,6）。「希伯来书」第六章第二节甚至把「覆手」当作教会的基本道理内容之一。教会在呼求圣神降临时，特别是在弥撒中成圣体圣血时，仍然保存这种覆手的习惯。

    第七个，手指头：路加福音第十一章廿节记载耶稣仗赖天主的手指驱魔。旧约「出谷纪」第卅一章十八节记载天主用手指写十诫。圣保禄宗徒致格林多人後书第叁章第叁节写得更透彻：「你们就是我们供职所写的基督的书信。这书信不是用墨水写的，而是以生活的天主圣神；不是写在石版上，而是写在血肉的心版上」。教会经常诵念的「恳求造物主圣神降临」颂里面，称呼圣神为圣父的右手指。

    第八个，鸽子：旧约圣经记载洪水灭世後，诺厄放出鸽子观测天候，结果衔着一枝青翠的橄榄枝回来，象徵大地已恢复平静。耶稣受洗後，从约旦河水中起来，圣神以鸽子的形象降在他头上，临在他身内。这一幕也意味着领洗後的教友，内心洁净，成为圣神的宫殿，圣神住在他心中。在教会传统的艺术创作中，鸽子总用来象徵圣神。

    教会的圣经是一部启示和讲论天主向人类许诺和实践许诺的经典。圣经分旧约圣经和新约圣经。旧约圣经所记载的是天主的许诺和许诺实现的酝酿过程。新约圣经所记载的则是许诺的完全实践。

    第四世纪近东的教父兼圣师额我略纳齐盎曾说：「旧约圣经清楚地昭示了天主圣父，圣子则处在隐晦中。新约圣经则彰显圣子，并叫人隐约意识到圣神的存在」。这位教父圣师的话，言外之意是：在旧约时期中，也就是从天主开天辟地到「时期圆满」，亦即是到天主圣子降生成人为止，以色列选民对圣子默西亚的形象是很糊的，对圣神则一无所知。虽然如此，天主圣言和天主圣神仍然合作无间，暗暗地，不动声色地为天主救赎人类的大业路。

    圣神为默西亚预备时间，而两者都已许诺给人，让人们好好地期待，准备，一旦他们显现的时刻来到，能受到人的妥善接纳。为此，教会读旧约圣经的时候，它是要努力设法从圣神藉先知所说的话中，窥探出圣神到底愿意向我们启示些什麽有关基督的事。这里所说的先知是指受到圣神启示而撰写新旧约圣经的人。

    现在我们来看一看在旧约这段许诺的时期，圣神和圣言怎样为天主圣父的事业默默地合作。

    天主的话，也就是圣言，和天主口中吹出的气息，是受造物的存在和生命的依据与根源。然而治理，圣化和赐给受造物活力的是圣神，因为圣神握有生命的权柄，他是天主，他藉着圣子，在圣父内保存一切受造物。

    教父圣依肋内说：「天主用自己的双手，即圣子和圣神，塑造了人，……并在人体上勾画出自己的形象，使看得见的人也带有看不见的神的形态」。

    圣依肋内的话很贴切，不幸的是人因为犯罪和招致的死亡，把他身上所带的神的形体的光彩给毁了。人身上原先具有的神的光彩虽然不复存在，但是人依旧是天主的肖像。塞翁失马，焉知非福，後来天主向亚巴郎许了约，开启了救恩工程。在大功告成之际，天主圣子自己也取了人性，成了一个不折不扣的人，因此恢复了人原先相似天主的光辉，并赐给相信他的人那「赋予生命」的圣神。

    人力有限，天意难测，亚巴郎在年迈力衰之际，天主为报答他的信德并彰显圣神的德能，赐给他一个後世後代的人都将因着他而受祝福的子孙。这个子孙就是基督。由基督身上所发出来的圣神将把离散的天主的子女重新聚集起来（若十一,52）。由此可见天主在许下赐给人类他所锺爱的圣子的同时，也?c下赐给人类圣神（弗一,13-14）。

    天主向亚巴郎许诺後，就经常藉着自己的显现来引导亚巴郎和他的子孙走天主实践许诺的道路。从诸位圣祖到梅瑟，从若苏厄到几位大先知，在这漫长的时期，天主总亲自领着自己的选民走过千山万水。教会传统一向深信，在天主多次显示自己的场合中，天主始终让人看出，也听到他的圣言。这个圣言虽然早已经启示出来，却隐在圣神的云雾中。

    天主引导他的选民的方式尤其表现在他赐给选民法律，为叫选民沿着法律条文的规定生活，行动，以便走向基督。然而圣经告诉我们，法律规章不但没能拯救人，反而使人更堕落，就如圣保禄致罗马人书第叁章廿节所说的：「没有一个人能因遵守法律而在他面前成义的，因为法律只能使人认识罪过」。为此，人心更渴望圣神的来到，圣咏中的许多哀叹都透露了选民这份期盼的心情。

    天主颁赐给以色列选民的法律，原是天主和他们缔约许诺的标记，「出谷纪」第十九章第五第六节有天主的话说：「你们若听我的话，遵守我的盟约，你们为我将成为司祭的国家，圣洁的国民」。但是到了达味以後，选民受引诱，成了普通非司祭的国家，非圣洁的国民。於是，天主的神国将由圣神来重建，并属於神贫的人所有。

    选民忽视天主的法律，不信守盟约，结果沦亡，被充军。这件事表面看来是天主取消了承诺实则天主在另辟神秘的途径，重新实践他的许诺。不过这次将不再按照法律和盟约，而按照圣神的尺度。充军是净化的象徵，天主的子民需要受到净化。充军的痛苦和作用已多少预示了未来的十字架。那些从充军之地幸存回来的贫苦者，就象徵着未来的教会。

    以色列选民遭充军之後，便更迫切期待默西亚的出现与「新的神」的来临。默西亚是以色列贫苦弱小者的安慰，是耶路撒冷的救赎。「依撒意亚先知书」第十一章第一第二节说：「由叶瑟的树干将生出一个嫩枝，由它的根上将发出一个幼芽。上主的神，智慧和聪敏的神，超见和刚毅的神，明达和敬畏上主的神将住在他内」。从「依撒意亚先知书」这一小段预言，我们已经隐约看出未来要出现的默西亚的形象。

    在这形象中有圣神同在。关於圣神和圣言默西亚在旧约圣经中的关系，依撒意亚先知还有更进一步，更详尽的描写，我们只要看这部先知书第四十二，四十九，五十以及五十二这几章里面歌咏上主仆人的诗歌，便一目了然。在这些诗歌中，除了宣布「上主的仆人」，也就是未来的耶稣所要忍受的苦难的意义之外，更指出这位默西亚将以何种方式散发圣神，以使许多人获得新生命。这个方式就是接纳仆人的身分与处境，代替人类承担死罪，藉以把他生命的神通传给我们。

    正因为如此，耶稣在家乡纳匝肋会堂，以宣读「依撒意亚先知书」第六十一章第一第二两节，作为他传教的序幕。「路加福音」第四章十八、十九两节记载耶稣巧妙地宣读这段先知书说：「上主的神临在我身上，因为他给我傅了油，派遣我向贫苦的人传报喜讯，治疗破碎的心灵，向俘虏宣告自由，释放狱中的囚徒，宣布上主恩慈的喜年」。先知书是天主藉先知向选民的心讲话的记载，天主将遣圣神降临在信徒身上，这是天主在旧约时代中向选民的许诺。根据这些许诺，到末期，上主的神将更新人的心，并在人心中写下新的法律。

    先知书中所说的「贫苦的人」，也就是谦卑，温良，全心依赖天主奥妙的计画，期待默西亚的正义的人，正是在旧约许诺时代中隐藏不露，暗暗执行使命的圣神的伟大杰作。这个大杰作，这些贫苦的人正是在为基督的来到路。他们由圣神所净化和光照的心境，都表明在圣咏中。天主圣神用这些人，为上主预备一个「善良的百姓」（路一,17）。

    旧约时期是天主准备他实现救赎人类工程的时期，准备的工作全由天主第叁位圣神来执行。圣神在旧约中几乎不出面，但随着救恩工程准备时期的逐渐缩短和工程破土日期的逼近，圣神也逐步启示自己给人。等到天主第二位圣子完成了他的救赎大业，受到光荣时，圣神才走出幕後，出现在人眼前，并降临在所有信仰基督的人身上，引导他们走天国永生的路，直到世界末日，天国在天上地下完全实现为止。

    旧约时期，圣神为天主救恩工程所作的准备在洗者若翰身上结束。若望福音第一章第六节说：「曾有一人，是由天主派遣来的，名叫若翰」。这个若翰在母胎中就充满了圣神（路一,15,41），因为刚刚因圣神而怀孕耶稣的童贞女玛利亚，去拜访表姊依撒伯尔时，这个怀孕若翰的表姊顿时感到胎儿在腹中欢跃。他的父亲匝加利亚在圣所祈祷献香时，天使便告诉他将有个儿子，应取名为若翰，这个儿子在母胎中就要充满圣神。

    若翰之所以在母胎就充满圣神，因为圣神要他作即将诞生的圣言的前驱，为圣言基督最後一条路。他是走在基督前面的开路先锋，在他身上圣神已经结束了为上主准备一个善良的百姓的工作(路一,17)。

    若翰既是耶稣的先驱，所以自然是一位先知。他是旧约最後一位先知，在他以後圣神不再立任何先知为他说话。先知时代从厄里亚开始，到若翰身上结束。然而，若翰岂只是先知而已，他宣布以色列的「安慰」即将来临；而他自己又是这位就要出现的安慰的「声音」（若一,23）。他将如真理之神一样，以证人的姿态出现，为光作证（若一,7）。在若翰身上，圣神完成了先知们的追寻和天使的切望窥探（伯前一,10-12）。圣神默示若翰说：「你看见圣神降下，停在谁身上，谁就是那要以圣神施洗的人。我看见了，我也为此作证：他就是天主子……看，天主的羔羊！」（若一,33-36）。

    若翰在约旦河为悔改的人施洗後，名声大噪。圣神藉着他施行的水洗，预示了日後基督以水和圣神施洗所产生的效能，也就是使人重新获得相似天主的光彩，并得到新生命。若翰在约旦河的出痕7b，开启了圣神赋给人新生命的序幕。

    前面谈的是天父所预定的拯救人类的成熟时机，天主圣神所作的最後一步准备工作，即派遣最後一位先知，他是与降生为人的圣子耶稣同时代的若翰，让他为表弟耶稣作开路先锋。其实，圣神在天主预定的圆满时期所作的不止於此，而且比这个更伟大，更奥妙。那就是为即将进入人间的天主圣言找一位合适，够资格的母亲。这份崇高的尊荣就落在玛利亚身上。圣神使她一存在就不染原罪，终生洁白，并使她以童贞女的状态怀孕天主圣子。这是天主进入人间的基本逻辑条件。就这样，天主圣父终於找到他的圣子和圣神居留在人间的居所。

    所以，童贞玛利亚成为天主的母亲，就是圣子和圣神为实践他们的共同使命，在时期圆满成熟时所完成的最大杰作。此後，圣神继续在童贞玛利亚身上彰显天主的种种美妙，这些美妙圣神都在基督和教会内完成的。圣神藉着玛利亚，使人和基督共融，人是天主表现慈爱的对象，那些谦逊良善的人总是首先得与天主共融，沐浴在他的眷顾中。我们只要想到白冷城外的牧童，东方叁位贤士，西默盎，亚纳，加纳婚宴中的新婚夫妻，以及耶稣的门徒所亲身经历的一切，就能了解这一切。

    圣神结束天主圣子降生为人，救赎人类大业後，玛利亚成了「新夏娃」，成了众活人的母亲，成了基督整个奥体的母亲。所以玛利亚在耶稣升天後，与十二位宗徒同心合意专务祈祷，等待圣子耶稣所许的圣神降临，打开教会的纪元。

    耶稣所实现的救赎工程原是他和圣神的共同使命。在使命完成之前，总是圣神在为耶稣作路的准备工作，把耶稣显示给世人，让世人认识耶稣和他的使命。当耶稣完成他的使命，死而复活，光荣升天之後，便由他亲自来彰显圣神，来光荣圣神。

    其实，耶稣生前在公开传教的时候，已经偶尔暗示人，让他们隐约意识到圣神的存在和德能。他向犹太群众说：「使人生活的是神，肉一无所用；我给你们所讲论的话，就是神，就是生命」（若六,63）。他向犹太人首领，法利赛党人尼苛德摩说得更清楚：「人除非由水和圣神而生，不能进入天国：由肉生的属於肉，由神生的属於神。风随意向那里吹，你听到风的响声，却不知道风从哪里来，往哪里去。凡由圣神而生的，就是这样」（若叁,5-8）。耶稣也向撒玛黎雅妇人说：「凡喝这口井水的，还要再渴，但谁若喝了我赐给他的水，他将永远不渴。并且，我赐给他的水将在他内成为涌到永生的水泉」（若四,13-14）。

    有一次，在犹太人帐棚节庆最後的一天，耶稣向群众大声喊说：「谁若渴，到我这里来喝吧！凡信从我的，就如经上说的，从他心中要流出活水的江河」。圣若望宗徒解释说：「耶稣说这话，是指那信仰他的人将要领受的圣神。圣神还没有赐下，因为耶稣还没有受到光荣」（若七,37-39）。路加福音第十一章十叁节耶稣向门徒说：「你们纵然不善，尚且知道把好东西给你们的儿女，何况在天之父有不将圣神赐给求他的人的道理吗？」玛窦福音第十章十九到廿节耶稣又向门徒说：「当人交出你们时，你们不必担忧怎样说，或说什麽，因为在那时刻……说话的不是你们，而是你们父的圣神在你们内说话」。

    圣神要来，这是真的；什麽时候要来，耶稣也说了，就是在他受光荣的时候。他受光荣的时候就是他死而复活的时候。他的死亡与复活就是上主给以色列人祖先许下的诺言的实现。耶稣复活後不久，就给门徒们嘘了一口气，赐给他们圣神。从那时候起，基督和圣神的使命便成了教会的使命，因为耶稣向他们说：「就如父怎样派遣我，我也同样派遣你们」（若廿,21-23）。

    谈了普世教会要理中有关《时期圆满时基督的神》这一节，现在我们把其中两个主要道理介绍给各位：

    第一个，天主圣神於时期圆满的时候，在玛利亚身上完成了基督来到天主子民中的准备工作。天主圣父藉着圣神在玛利亚身上所行的德能，把圣子「厄玛努尔」赐给世界。「厄玛努尔」意即「天主与我们同在」。

    第二，天主圣子在降生为人之际，由圣神傅油，成为基督。基督，希伯来文称为「默西亚」，即「受傅油者」的意思。

    教会礼仪节期中的复活期长达七星期，这个时期以五旬节结束。五旬节这一天，复活的基督以倾注圣神来完成他的整个巴斯卦奥迹。倾注圣神即把圣神赐给世界，通传给世界，显示给世界。这样的倾注方式充分显出天主圣神是个别存在的一位，与圣父和圣子两位有别，但他们叁位共形成一体。

    五旬节圣子耶稣倾注圣神给世界这一天，天主叁位一体完全启示出来了。从这一天起，耶稣所宣告的天国向所有信仰他的人敞开了大门。凡是虚心信仰耶稣基督的人，都参与了与叁位一体的天主共融的生命。圣神的来到，把世界引入了它的末期，就是世界存在的最後一段时期，以等待天国的完全实现。在天国完全实现那天，主耶稣基督要光荣地再度降临。这段时期也就是教会的时期，基督已经把天国赐给人类了，教会的诞生就是天国的开端。世界穷尽时，教会也将结束，天国的建立即告完成。

    五旬节那一天，降生为人，死而复活的天主第二位圣子耶稣基督，按照他在世时所许下的，把天主第叁位圣神赐给了我们。天主赐给我们圣神的同时，也把他的爱倾注在我们身上。这个爱是天主所赐的众恩典中的恩典，是最重要，最宝贵，最原始的恩典，它含括其他一切恩典，它是天主本身，圣若望宗徒说：「天主是爱」（若壹四,8,16）。这样说来，基督把圣神赐给信仰他的人，也就是把天主的爱赐给人，让天主住在人心中。

    由於我们每个人都因为罪恶而死亡，至少也因此受了伤，所以基督把天主的爱赐给人所产生的第一个效应便是赦免我们的罪。获得罪赦的人因着与圣神的共融，於是恢复了因原罪而失落的相似天主的光彩。

    天主的爱是我们在基督内得到新生命的原动力。所有领受圣洗，信仰基督的人之所以能得到天主的爱而获得新生命，这全是因为他们得到圣神的力量所致。天主的子女正因为有着圣神的德能在运作，所以能结出果实。为此，圣神乃是我们的生命，耶稣说：「谁若为我的原故丧失自己的性命，必要获得生命」（玛十六,25）。圣保禄给迦拉达人写信说：「如果我们因圣神生活，就应随从圣神的引导而行事」（迦五,15）。所以，我们信仰基督的人要是越舍弃自己，就越能顺从圣神生活。

    第四世纪教父圣巴西略主教说：「圣神使人具有灵性，因着他，人得以重新进入天国，再度成为天主的子女，敢於称呼天主为父，分享基督的恩宠，称为光明之子，获得永远的光荣」。

    圣神是圣父藉着圣子赐给人的宏恩，圣子耶稣基督降生为人，在实现圣父救援人类的使命。使命完成後，耶稣离世升天，把传播得救的福音的使命留给他建立的教会来推行，并赐给教会圣神，让他执行引导教会的使命。由此看来，基督的使命和圣神的使命是在教会内推行实践的。教会是基督的奥体，又是圣神的宫殿。基督和圣神的联合使命使基督的徒弟在圣神内与圣父共融。这也就是说圣神准备人，用圣宠吸引他们走向基督；把复活的主显示给他们；提醒他们记起主的话；开启他们的心智以了解基督死亡与复活的意义；使基督的奥迹临在他们中，更使他们生活在圣体圣事内，好使他们与天主修和，与天主共融，进而结出许多果实。

    基督和圣神的联合使命是在教会内推行实践的，这个使命就是教会的使命，教会就是实行基督和圣神的使命的圣事；教会的本质和它的成员都负有宣报，证明，实践和传扬天主圣叁共融的奥迹的任务。

    教会和它的成员如何、又凭藉什麽来宣报、证明、实践和传扬天主圣叁共融的奥迹呢？

    理由是这样的：圣神是基督所领受的「傅油」，基督是他的奥体教会的元首，所以是基督在倾注圣神给教会的肢体成员，以圣神滋养他们，医治他们，统辖指导他们各自又彼此相关的功能；也是基督以圣神来赋给教会信友成员生命，派遣他们为基督作证，把他们结合於他，一同奉献给圣父，也结合於他，一同为世界代祷。总之，基督藉着教会的圣事，把圣化人的圣神通传给信友。信友有了圣神，便能在基督藉圣神赐给的新生命中结出丰硕的果实。不过，信友必竟是人，人是软弱的，他们连向天主祈求什麽比较好也不知道。好在基督为我们设想周全，他让那生活在我们心中的圣神以无可言喻的叹息为我们转求（罗八,26）。所以，天主工程的造化者圣神也是我们祈祷的导师。

    现在我们把普世教会要理这一节的两个结论介绍给各位：

    第一个，耶稣因着他的死亡与复活，在光荣中被立为主，立为默西亚（宗二,36）。他把满溢自己身上的圣神倾注在宗徒身上和教会内。

    第二个，基督倾注在他的肢体内的圣神营造并圣化教会，使教会充满生命活力。而教会是至圣圣叁共融和信友共融的圣事。

    谈了普世教会要理中有关《时期圆满时基督的神》这一节，现在我们把其中两个主要道理介绍给各位：

    第一个，天主圣神於时期圆满的时候，在玛利亚身上完成了基督来到天主子民中的准备工作。天主圣父藉着圣神在玛利亚身上所行的德能，把圣子「厄玛努尔」赐给世界。「厄玛努尔」意即「天主与我们同在」。

    第二，天主圣子在降生为人之际，由圣神傅油，成为基督。基督，希伯来文称为「默西亚」，即「受傅油者」的意思。

    教会的信经，不论是最早的宗徒信经或第四世纪的尼西君士坦丁堡大公会议信经，里面含有十二端信理。按照经文的先後，第一端谈的是天主圣父，第二到第七端谈的是天主圣子，第八端谈天主圣神，接下来的第九端谈的是教会。这第九端，宗徒信经的经文是这样写的：「我信有圣而公教会，诸圣相通功」。

    教会新编要理有关第一到第八端的信理我们已经介绍完了，现在开始来谈第九端。

    梵二大公会议《教会宪章》开宗明义便说：「基督为万民之光，本届神圣大公会议因天主圣神而召集，切愿向万民宣布福音，使教会面目上反映的基督之光照耀每一个人」。大公会议这段话因此指出了我们对教会的信仰完全系于我们对信经中有关基督的各端信仰。换句话说，信经第二到第八端所表白的是对基督的信仰，由於我们相信了这些道理，所以我们才相信教会。教会除了基督真光之外，没有任何光照。教父们常喜欢一个相关类似的比喻，即：教会像是月亮，月光完全是日光的反映。基督犹如太阳，所以教会反映出来的，全是基督之光。

    方才我们提到信友对教会的信仰完全系於对信经中有关基督的各端信仰。但是新编要理马上接着又指出：信友对教会的信仰也完全系于对信经中有关圣神的信仰。古代教父们喜欢说：教会是圣神出现的地方。

    关於教会，「宗徒信经」说：「我信有圣而公教会」，「尼西君士坦丁堡信经」则说：

    「我信唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会」，多了「唯一」和「从宗徒传下来的」这两个观念。不论哪个信经，凡是有关对教会的信仰，都与对天主圣父，圣子和圣神的信仰分不开。这里有个很重要，很微妙，但不容易说明，不容易分辨的概念需要解释一下：信经说「我信教会」的时候，并不是说「我信仰教会」，好像我信天主圣父、圣子和圣神一样，而是说：我相信有这样一个教会，这个教会是唯一的，至圣的，至公的，由宗徒传下来的。所以，当我们发信德的时候，并不是把教会和天主圣叁及其种种奥迹等量齐观。我们必定是先信仰叁位一体的天主之後，才会相信教会的存在，因为教会是由天主圣叁而来的，教会并不能脱离天主而存在，并不能与天主圣叁平起平坐。我们信仰的对象是天主圣叁，至於教会，我们相信它的存在特性，即至一、至圣、至公、并由宗徒传下来的。也相信天主圣叁藉着教会分施给我们的种种神恩。

    说明了这个观念之後，我们可以来谈一谈教会的名称和它的各种形象。「教会」这个名词来自希腊文，原义是「召集」或「集会」的意思，一般而论，它特别是指具有宗教性质的集会。在希腊文本的旧约圣经中，这个名词经常出现，而且都是指选民在天主面前的集会，尤其是指以色列人在西乃山脚下领受天主颁布的法律，被选定为天主神圣的子民时，那一次的全民大聚会。

    旧约时期结束，新约时期接踵而至，那第一批信仰基督的人一致承认自己是旧约时代选民聚会团体的继承人，所以确认自己是「教会」。聚集在这个教会中的，已不只是以色列选民，更包括天主召集自普天下各地的人。教会这个名词在英语(Church)和德语(Kirche)中，都是指「那属於上主的团体」的意思。

    在基督信徒团体使用的言语中，教会这个名词至少有叁个含义，分别是指「礼仪的聚会团体」，「地方性的信友团体」，或「普世信友团体」。事实上，这叁种团体的含义是分不开的，因为教会乃是天主在全世界中所聚集在一起的子民。教会存在於地方信友团体中，地方信友因举行礼仪而聚合在一起，形成教会团体，这个团体在举行弥撒感恩祭时，尤其能表现出教会的特性，因为举行礼仪的团体是依赖天主圣言和基督的身体而生活的。既然因此而生活，所以这样的团体就变成了基督的身体。

    简单扼要地说明了教会这个名词的来源和含义之後，我们来看看教会的形象。在圣经中，我们可以发现许多彼此相通的有关教会的比喻形象。藉着这些形象，天主给我们启示了教会深不可测的奥秘。在旧约圣经中，各种形象无非是在指明「天主的子民」的观念。在新约圣经中，过去所有的形象有了一个新的中心主体。这个中心主体就是基督，因为基督成了天主子民的元首，而天主子民也因此成了基督的身体。在以基督为中心的四周，形成了多种象徵基督的身体，即天主子民的形象。这些形象有从牧畜生活方面来看的，有从农田生活现象来看的，也有从房屋建，从家庭或从婚姻生活上来说的。

    从牧畜生活方面看，教会是个羊栈，进入羊栈唯一而必要的门是基督。然而基督也是牧人，而且是善牧，他不断地牧放自己的羊群，并以自己的身体滋养羊群，甚至为羊舍弃自己的性命。

    从农田生活方面看，教会是天主的庄园，在这庄园内有棵不断成长的老橄榄树，树根是指古圣祖们，犹太人和外邦人都要在老树根内彼此修和，成为一体。教会又是天主所特选的葡萄园，基督是园中的真正葡萄树，这棵真正的葡萄树带给枝叶生命，使结出果实。枝叶是我们教友，教友因为有教会，即葡萄园，才能存留在基督这棵葡萄树上。没有基督这棵树，我们这些身为枝叶的教友什麽也作不了。

    从建上来看，教会常被比作天主的建物。这座建物的基石是基督，基石上方的建是宗徒们建造起来的。有了基石，上方建才屹立不摇。这座建被称为天主的家，在这个家内住着天主的家庭，这个家庭因着圣神而成为天主的住所，也是天主和人同住的居所。

    这个居所是一座圣殿，是圣城，是新的耶路撒冷，是由我们这些圣伯多禄所称为活的石头的人所建造起来的属神的殿宇。

    最後，从婚姻生活来说，圣若望宗徒在《默示录》第十九，廿一和廿二章里面都称教会为无玷羔羊的净配，是基督所爱的，并为了她而牺牲自己，好叫她成为圣洁的新娘。基督和他的新娘教会立下永远相偕的盟约，并且继续不断地养抚育她。

    谈了普世教会要理有关教会的名称和形象这一节，现在我们把它的结论介绍如下：

    「教会」这个名词的原始意义为「召集」或「集会」，此地用来指所有被天主圣言召集，以形成天主子民的人的集会。这些被召集形成天主子民的人因得到基督身体的滋养，也成了基督的身体。

    教会本身是个奥迹，教会的存在也是个奥迹。要探究教会之为奥迹的真相，最好是先了解教会如何来自天主圣叁的计画，以及教会怎样在世界历史中逐渐形成，实现自己。

    梵二大公会议《教会宪章》第二节有这麽一段很重要的话说：「永生之父以他极自由和奥妙的智慧与慈善计画创造了宇宙，并决定提拔人类分享他的神性生命。……天主愿意把信奉基督的人召集在圣教会内，这个教会在天地创造之初就已经有了预像，并在以色列民族的历史中和旧约内奇妙地准备妥善，最後终於建立，更藉圣神的倾注而彰显出来，在世界末日时将光荣地结束」。

    大公会议文献这段话的意思很明显，就是：天主圣父召唤全人类在他的圣子内组成一个大家庭，以分享他的神性生命。天主这个大家庭是沿着人类历史的演进，并遵循天主所提供的途径而建立的。这个大家庭即教会，它的建立过程可分五个步骤来说明。

    第一步骤，教会在天地创造之初就已经有了预像。关於这点，早期的基督信徒已有观念，认为世界是为了教会而创造。说得详细些：天主创造世界，目的在使世界分享他的生命。分享天主的生命即与天主共融，这样的共融是藉着把人类召集在基督内的方式实现的。把人类召集在基督内，使集合成为团体，这不正是教会吗？可见教会是现世一切事物的目标，宇宙内受造万物的兴衰更迭，诸如部分天使的堕落和人的犯罪，无非是天主所容许的，天主容许不幸的事发生，其唯一目的就在展现他的大能，并藉此把他的爱赐给世界，叫世界看出他的爱的无限伟大。第二第叁世纪之交着名的希腊教父亚力山大的圣克莱孟曾说：「就如天主的意志是行动，这个行动就叫作世界，同样地，天主的意向是人的得救，人的得救就叫作教会」。

    第二步骤，教会在旧约时代已经准备妥善。这点就是说：天主在人类犯罪，与他断绝共融，并在人与人之间也中止共融之後，便开始召集他的子民，这个召集行为可以说是天主看到世界因罪恶而陷入混乱之後所作的反应。召集子民就是把他们重新聚集在一起的意思，这样的聚集是不声不响地在各民族中进行的。梵二大公会议教会宪章第九节引用宗徒大事录第十章卅五节的话说：「在各时代各民族中，所有敬畏天主，履行正义的人，都为天主所悦纳」。

    旧约时代为教会作路工作的，亦即为召集天主子民而作准备的，最早始於亚巴郎圣祖的被天主召叫。天主给他许下，要让他成为一个大民族的祖先。此後，天主更在西乃山下直接指定以色列民族为他特选的子民。以色列民族的被选必须象徵着未来人类各民族的大会合。可惜的是以色列选民经常背弃天主，违反天主与他们所立的盟约。因此，天主屡次派遣先知警告他们，并且宣布天主将和人类重订一个新而永久的盟约，这个盟约将由基督来订立。

    第叁步骤，耶稣基督建立教会。圣经告诉我们：天主在人类犯了原罪之後，就许下要救援他们。这项救援工程要由他的圣子耶稣基督在时期圆满成熟的时候加以实现。这就是圣子降生为人的原因。降生为人的上主以他开始宣讲天国来到的喜讯，为教会揭开序幕，这个天国早在好多世纪之前天主就已经许下了。基督为了实践天父的旨意，在现世就开创了天国，这个现世的天国就是教会。

    以教会的形式存在的现世的天国，是藉着耶稣的言行和临在而清楚地呈现在世人面前的。谁接纳耶稣的话，就是接受天主的国。天国的雏形只是基督首次召集在他身边的那几个人而已，这几个人耶稣称之为小小的羊群（路十二,32），他则自比作牧人。这样，他们就形成基督真正的家庭。对这个家庭的成员，基督教给他们新的作人方式和祈祷的方法。此外，基督也给他的家庭制定了一个结构制度，这个结构制度要存留到天国完全实现为止。在结构上，基督首先拣选了十二位宗徒，并以伯多禄为宗徒之长。十二位宗徒象徵着以色列民族十二支派，他们是新耶路撒冷的基础。这十二位宗徒和其他门徒都参与了基督的使命，基督的权柄，也接受了他的命运。藉着以上这种种行动，基督准备，并建立了他的教会。这样的教会也只是初步的形式而已，它的真正诞生还要等到基督在最後晚餐中，为了人类的得救而完全奉献出自己，作为信友得永生的食粮的时候才出现，并在他死於十字架，作为全燔之祭的时候，才彻底定形。

    第四步骤，圣神把教会公诸於世。梵二大公会议《教会宪章》第四节说：「圣父委托圣子在世间实践的工程完成後，五旬节那一天圣神被遣来，为继续不断地圣化教会」。大公会议的《教会传教工作法令》第四节也说：「从那天起，教会公开呈现於民众之前，以宣讲方式开始传播福音」。由於全人类都受召集去获得救恩，所以教会在本质上是负有传教使命的，它受基督派遣到天下各民族去，为使他们成为基督的徒弟（玛廿八,19-20）。

    为使教会能够实现它的传教救人使命，圣神赋给教会不同的圣统恩典和其他神恩，藉以督导教会（梵二教会宪章４）。所以，教会拥有了它的创立者所赋给的恩典，忠心信守创立者给予的爱德，谦逊与刻苦的诫命，才接受了向各民族宣讲，并在他们中建立基督天主的国的使命。这个在各民族中建立起来的天国，是基督天主之国的幼芽和开端（梵二教会宪章５）。

    第五步骤，最後阶段，教会在世界末日光荣完美地结束。梵二大公会议《教会宪章》第四十八节说：「教会只有在天上的光荣中才结束」。这里所谓的天上光荣，是指基督在光荣中再度来临的时刻。在那个时刻来临之前，教会是处在现世旅途中。圣奥斯定早在一千六百年前就说：「教会要在世界的迫害和天主的安慰中，继续走它的现世旅程」（论天主之城18,51）。所以，在现世，教会必然有充军流徙，远离上主之感，就如《教会宪章》第五节最後一段所说的，「它渴望完美的天国，全力期待与它的君王在光荣中结合」。然而，教会非要先经过现世许多考验，无法在光荣中结束。只有在历经种种考验之後，「所有得救的人」，就如《教会宪章》第二节说的：

    「从亚当，从义人亚伯尔起，直到最後一个被拣选的人，才会在天父面前共聚在普世教会内」。

    谈完了普世教会要理有关「教会的来源，建立和使命」这一节，现在我们把它的结论介绍如下：

    教会既是天主实践他的计画的途径，又是计画的目标：教会在天主创造宇宙时，就有了预像；在旧约时代中已被准备妥当；在新约中由耶稣以他的言行建立，并因着耶稣救赎的十字架和复活而实现；在圣神降临时，以救恩奥迹的姿态出现在众人之前；当地上所有获得救恩的人聚集成为天主的家庭时，教会就在天上的光荣中结束。

    教会的生命，深奥奇妙，它既存在於历史中，以有形结构为体，又超越历史，以无形精神为本。只有凭藉信德眼光，方能从教会有形可见的实体中，看出教会无形抽象的精神事实，这个精神带有神性的生命。所以，教会既是有形可见的团体，又是无形不可见的精神。

    梵二大公会议《教会宪章》第八节说：「惟一的中保耶稣基督在人间建立他的圣教会，并时刻支援她，使她成为一个信望爱叁德的团体，成为一个有形可见的组织，并藉着她向众人传播真理与圣宠」。由此可见教会同时具有下列叁种特徵：第一，是有圣统组织的社团，是基督的奥体；第二，教会是可见的人群组合，又是精神性的团体；第叁，它是人间的教会，又是拥有天上神恩的教会。

    由上面这种种意义特性看来，教会是个包括着人为与神为的成分的复合体。对这样一个实际存在的实体，梵二大公会议《礼仪宪章》第二节有这样一段很恰当的话说：「教会有个同时兼具的特徵：它既是属人的，又是属神的，既有形又无形，它热切於行动，又潜心於祈祷，既入世又出世。不过，教会所有属於人的成分，应该导向并从属於神的成分，有形的导向无形的，行动导向默祷，现世的走向我们前往的未来城邑。

    教会除了是可见的实体和不可见的精神体之外，又是人和天主结合的奥迹。教会是由人组成的，在教会内基督完成了天主创造宇宙万物和救赎人类的目的，并在教会内把这个目的启示给世人。圣保禄告诉厄弗所人：「当时期一满，天主就使天上地下的万有总归於基督元首」（弗一,10）。把宇宙天下的一切都归於基督，这正是天主造化和救赎人类的目标。宇宙天下归属於基督这个大工程是经由教会，并在教会内实践的。这种归属就是与基督结合的意思。与基督结合，圣保禄比作婚姻中的结合（弗五,25-27），他称这样的结合是个「伟大的奥秘」（弗五,32），因为天下万物在教会内与基督结合，视基督如新郎。天下万有在教会内，以「于归」基督的方式与天主结合，这当然是超越人类纯理性所能了解的伟大奥迹。圣保禄默想这个奥迹後，不得不说：「基督在你们中作了你们得光荣的希望」（哥一,27）。

    使人在教会内与天主结合，这是教会作为一种圣事的目的。教会的结构组织完全是为了基督所有的肢体成员都能成圣而存在的。基督的肢体成员，也就是教会的子女信友，能否成圣，这完全要以圣保禄所说的那个「伟大的奥秘」为准绳，看新娘如何以爱来回应新郎的爱。

    教会是可见的实体和不可见的精神体，教会也是人和天主结合的奥迹，教会更是人类普遍得救的圣事。

    「圣事」这个名词来自希腊文的「奥秘」这个字，这个字翻译成拉丁文时，找不到一个妥当相应的名词，於是用「奥迹」和「圣事」这两个名词来包括。圣事这个名词的切确意义是指「隐含不见的救恩事实的外在可见记号」。所谓隐含不见的救恩事实，即是奥迹。所以，希腊文奥秘这个名词，拉丁文意指外在可见的记号所隐含的内在救恩事实。

    这样说来，基督本身就是救恩的奥迹。圣奥斯定说：「除了基督外，天主没有别的奥迹」。基督的救世工程就是他的救恩圣事，这个救恩圣事就在教会的七件圣事中表现出来，并产生效能。难怪东方礼诸教会称七件圣事为七件「圣奥迹」。这七件圣事就是天主圣神在基督的身体教会内，分施教会的元首基督的恩宠的记号和工具。所以，教会含有基督不可见的恩宠，并把这个恩宠通传给人。正因为如此，教会本身也被称为「类似的圣事」。

    梵二大公会议《教会宪章》第一节说：「教会在基督内好像一件圣事，它是人和天主亲密结合，以及全人类彼此团结的记号和工具」。从这段话我们看出教会的首要目的就是作人和天主亲密结合的圣事。又因为人和天主的结合是人类彼此共融的根基，所以教会也是人类团结合一的圣事。人类的团结合一已经开始实现了，因为教会已经集合了各国，各民族，各种语言和文化的人於一家了。然而，因为全人类的团结合一仅是开始而已，尚未完全实现，所以教会依旧是这个团结合一的象徵与工具。

    教会既然像是圣事，所以是基督的工具。大公会议的《教会宪章》第九节有这样的训导：「基督使默西亚民族成为万民得救的工具」，这个默西亚民族就是教会。所以，教会是人类普遍得救的圣事。大公会议《论教会在现代世界牧职宪章》第四十五节也提到，基督透过教会，「揭示并实现天主爱人的奥迹」。这样说来，教会是天主爱人类的可见的计画。大公会议另一道文献《教会传教工作法令》第七节也指出：「天主的计画要使全人类形成他的惟一民族，组成基督唯一的身体，建造为圣神的唯一圣殿」。

    以上谈完了普世教会要理「教会的奥迹」这一节，现在我们把这一节的两点结论介绍如下：

    第一点，教会是有形可见的实体，又是无形不可见的精神体；是有圣统组织的社团，也是基督的奥体。教会只有一个，由人的成分和神的成分共同组成的。这就是教会的奥迹，这个奥迹只有用信德的眼光才能领会接纳。

    第二点，在此现世，教会是人类获得救恩的圣事，是人与天主共融的标记与工具。

    论到教会是天主的民族这个概念，梵二大公会议《教会宪章》第九节有这麽几段很有力的话说：「在各时代各民族中，所有敬畏天主和履行天主的正义的人，都为天主所悦纳。可是天主的圣意不在让人们彼此亳无关连，个别地得到圣化与救援，而是要让他们组成一个民族，在真理中认识他，虔诚地事奉他。于是天主为自己选择了以色列民族，和它立约，逐步训导它。……这一切都是为了准备并预示将要在基督身上完成的新约，……这个新约就是用他的血所立的。他从犹太人及其他民族中号召他的人民，使他们不因肉体血缘，但因圣神而联合起来」。

    从《教会宪章》这几段充满内容和力量的话，我们可以看出天主的民族与人类历史上其他的宗教信仰、种族、政治或文化团体有明显的区别。这种区别可以从天主的民族的七个特徵显示出来。

    第一个特徵：这个民族是天主的，而不是天主是这个民族的。天主从来不属于任何人，任何民族。他从古代诸民族中为自己选了一个民族，使它成为「特选的种族，王家的司祭，圣洁的国民」（伯前二,9）。

    第二个特徵：人并非因生理血统而成为这个民族的一分子，而是因「从上而生」，「因水和圣神而生」（若叁,3-5），换句话说，是因着信仰耶稣基督，并领受圣洗，才成为天主特选的民族的一员。

    第叁个特徵：这个民族的元首是耶稣基督。″基督″这个名词是希腊文，即″受傅油者″的意思，希伯来文称″受傅油者″为默西亚。耶稣既是天主的民族的头，他受了傅油，所傅的油便是天主圣神本身，也就是说：他全身满溢着圣神。他既然被傅了油，充满圣神，所以，那以他为头的身体，即天主的民族，也同样被圣神所傅油。

    第四个特徵：这个民族与众不同的地方是它享有天主子女的尊严与自由，他们的心是天主圣神居住的圣殿。

    第五个特徵：这个民族所应遵守的新法律就是爱的诫命，他们必须像基督爱他们一样地去爱别人。若望福音第十叁章卅四节有耶稣给宗徒的话说：「我给你们一条新诫命：你们该彼此相亲相爱；如同我爱了你们，你们也该照样彼此相爱」。这条新法律是圣神所给的法律，圣保禄宗徒致罗马人书第八章第二节说：「因为在基督耶稣内赐与生命之神的法律，已使我们获得自由，脱离了罪恶与死亡的法律」。圣保禄致酊7b拉达人书第五章廿五节也说：「如果我们因圣神而生活，就应随从圣神的引导而行事」。

    第六个特徵：天主特选的这个民族的使命是成为地上的盐，世界的光，作为全人类合一、希望与得救的极有力根源。

    第七个特徵：这个民族的目的是天主的国。这个国度由天主亲自在人间开创，并继续扩大，直到世界末日再由天主亲自来结束。

    以上所指出的天主的民族的种种特徵，都见于梵二大公会议《教会宪章》第九节内。天主的民族″教会″除了有上面举出的那些特徵之外，还有叁大职能，即担任司祭，先知和王道的职务。这些职务功能都来自基督，因为天主圣父以圣神傅了他，立他为司祭，先知和君王。他是天主的民族的头，这个民族是头的身体的各部分，所以也分享头的职分。既分享职分，所以也分担使命与服务的责任。

    关于担任司祭的职务，这乃是天主的民族的唯一圣召，人是经由信德和领洗而进入天主的民族中，并参与这个民族的圣召的。大公会议的《教会宪章》第十节说：「主耶稣，由人间选拔出来的大司祭，把新的民族变成了国家，成为事奉天主，他的父的司祭。因为凡是领过圣洗的人，都藉着重生与圣神的傅油，被祝圣为精神的圣殿和神圣的司祭」。

    天主的民族除了担任司祭的职务，也担任基督的先知任务。这是特指着信德方面的超性意义而说的，因为信德是属於天主的整个民族的。这个民族的成员，不论是在俗教友或圣统人员，一旦完整无缺地接受了传给圣徒们的信仰，并深刻地去体会它，在世上作基督的证人时，他们就成了信仰的先知。

    天主的民族享有基督的司祭和先知任务的同时、也参与基督的王道使命。基督是君王，他怎样表现他的王权呢？他是以自己的死亡和复活，把众人吸引来归向他的。基督是宇宙的君王和主，他屈尊就卑，作了众人的奴仆，因为「他不是来受服事，而是为服事人，并交出他的性命，为众人作赎价」（玛廿,28）。对基督信徒来说，行王道就是服务基督，尤其是服务贫穷弱小和受苦的人，因为教会在这样的人身上看出他的建立人基督的面貌形相，这位基督是贫穷的，受苦的。天主的民族乃是以效法基督，与基督一起为贫穷受苦的人服务的途径，来表现其王道的尊严的。

    关于天主的民族享有基督王道与司祭的任务这个观念，第五世纪的圣良一世教宗，也就是通称的圣大良教宗，曾有这麽一段很明确，又简洁的训导说：

    所有在基督内重生的人，都因着十字架的标记而享有王家的尊严。他们又因着圣神的傅油，被祝圣为司祭。所以，不仅仅那些执行我们的职分所赋予的特定服务的人才是司祭，凡是基督信徒，拥有灵性神恩，又知道使用理性，他们都是王族的成员，都参与司祭的职务。

    难道一个人以心灵指导肉体，使之服从天主，他不就在执行王道的任务吗？难道一个人以纯洁的良心奉献给上主，把我们祭礼中无玷的祭品放在心灵的祭台上，奉献给上主，他不是在执行司祭的职分吗？」

    以圣良一世教宗这段话，我们结束今天这篇普世教会要理的讲解。现在我们把它的叁点结论介绍一下：

    第一点，「基督为我们舍弃了自己，是为救我们脱离一切罪恶，使我们成为一个属於他的纯洁民族」（铎二,14）。

    第二点，「你们是特选的种族，王家的司祭，圣洁的国民，属于天主的民族」（伯前二,9）。

    第叁点，人经由信德和圣洗而成为天主的子民。每个人都受召唤来共同形成天主的新民族，好使众人在基督内形成唯一的家庭，形成天主唯一的民族。

    耶稣基督自从在加里肋亚开始他的传教生涯时，便召选门徒和他一起生活，把天国的奥秘启示给他们，让他们分担他的使命，分享他的喜乐，也分他的痛苦。但是不止於此，耶稣也多次谈到那些跟随他的人将和他有更密切的共融。若望福音第十五章四到五节有耶稣的话说：「你们住在我内，我也住在你们内，……我是葡萄树，你们是枝条」。同一部福音第六章五十六节也说：「谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内」。这是更进一步地指出他的身体和我们的身体要以奥秘却真实的方式共融。

    当耶稣离开他的门徒後，他并没有留下他们孤零零地。他曾许下他要和他们在一起，直到世界穷尽，於是派遣圣神到他们心中。从某方面看，耶稣虽然不再与门徒们在一起，但他和门徒的共融却变得更浓更密切。梵二大公会议《教会宪章》第七节说：「耶稣从一切民族中号召了他的弟兄们，把自己的圣神赋给他们，以组成他的玄奥身体」。

    把教会比作身体，这彰显出教会与基督的亲密关系。教会不只是被聚集在基督周围，而且与他结合为一，成为他的身体。

    关于教会与基督组成一个身体的关系，新编普世教会要理举出叁个特点说明，即：教会成员因为与基督结合为一，所以成员共组成一体；基督是这个身体的头；教会是基督的净配。现在我们逐一来解说这叁个特点：

    关於″教友组成一体″这个特点，要理书说：回应天主圣言，成了基督身体的肢体的教友，都和基督密切结合在一起。大公会议的《教会宪章》第七节说：「基督的生命在这身体内分施给信友，他们藉着圣事，以玄奥而实在的方式，与受难却光荣胜利的基督结合」。宪章所说的圣事以圣洗圣事和圣体圣事格外真切，因为藉着圣洗，我们都与基督的死亡和复活结合在一起了；也藉着领圣体，我们实际分享了主的身体，我们被提拔起来，与主共融，我们彼此也共融。

    大公会议文献这段话的主旨是：基督信徒藉着领圣洗和圣体这两件圣事，在基督内彼此结合为一，成为基督奥妙的身体，这个奥体表现于外，就是教会。

    教会奥体内的所有成员固然结合为一，但并不因为如此而使每位成员丧失自己的特性。

    《教会宪章》第七节又说：「在组成基督奥体时，肢体不同，其职务也各异。圣神只有一个，他为了教会的利益，按照需要，慷慨分施不同的恩惠」。所以，每位信友都从圣神领受不同的恩宠，为整个基督奥体的益处而发挥不同的，而且必要的功能。他们的目标一致，这个一致性在他们之中产生并激发爱德。为此，宪章同一节又说：「一个肢体受苦，所有的肢体都感到痛苦；一个肢体受光荣，所有的肢体也都感到喜乐」。再说，基督整个奥体凝聚为一的力量也胜过来自人性软弱的分裂倾向，圣保禄致迦拉达人书信第叁章廿七，廿八两节说：

    「你们凡是领了洗，归于基督的人，就是穿上了基督，不再分犹太人或希腊人，奴隶或自由人，男人或女人，因为你们众人在基督耶稣内已成为一个」。

    说明了教会是基督的身体的第一个特点，即″教友组成一体″後，我们来谈第二个特点：基督是这个身体的头。圣保禄致哥罗森人书信第一章十八节说：「基督是身体的，也就是教会的头，……他在万物之上独占首位」。基督的这项尊荣尤其表现在教会内；藉着教会，他把自己的国拓展到万事万物之中。因此教会中的每个肢体成员都必须努力，使自己相似于基督，直到基督在自己身上形成为止。《教会宪章》第七节又说：「为此我们被接纳在基督生命的奥迹内，……就像身体结合于头一样，连结于他的苦难，和他一同受苦，为能同他一起享受光荣」。

    基督信徒既以肢体的名分结合于他们的头″基督″，则基督便要照顾他们的成长，使他们逐渐朝着他的方向长进。为达到这个目标，基督在他的教会内赐给他的身体的各肢体必要的恩典和职务，使他们互相帮助，携手走在得救的道路上。

    从这里，我们看出基督和教会共同形成一个″整体的基督″。教会历来的圣人对这个观念都有深刻的认识。圣奥斯定在论若望福音时说：「我们欢欣感谢天主吧！因为他不但使我们成为基督信徒，更使我们成为基督本身。你们曾否想到天主把基督赐给我们当头，这是何等的恩宠啊？所以，你们欢欣喜悦吧！我们已变成了基督。如果基督是头，我们是肢体，那麽我们和基督已形成一个完整的人了，……他和我们共同成为基督的极致。」

    最後，我们来谈教会是基督身体的第叁个特点：教会是基督的净配。基督之于教会，犹如头之于身体，其间的相互关系也表现在夫妻的一体与彼此有别的关系上。早在旧约时代，先知们已经有了基督是教会的新郎的观念，这个观念由″洗者″若翰向他的门徒表达得很清楚。若望福音第叁章廿九节有若翰回答门徒的问话说：「有新娘的新郎。新郎的朋友侍立静听，一听到新郎的声音，就非常喜乐。我的喜乐已经满足，他应该兴盛，我应该隐退」。主耶稣也称自己为新郎，就如马尔谷福音第二章十九节所记载的。圣保禄宗徒写给格林多人前後两封书信中也提到教会和每一位信友都是许配给基督的新娘，为使他们成为一个神（格前六,15-17;格後十一,2）。教会是基督纯洁的新娘，为基督所热爱，基督为了她而牺牲自己，好使她成为圣洁无瑕的。

    结束今天这一节要理讲解，我们把其中四个要点介绍给各位：第一点，教会是基督的身体。死而复活的基督藉着圣神和在圣事内，尤其是在圣体圣事内的行动，把信友团体建立成他的身体。

    第二点，基督的身体是一体的，在这唯一的身体内有不同的肢体和不同的功能。这些肢体彼此关连，而和那些受苦，受考验和受迫害的肢体，关系更为密切。

    第叁点，教会是以基督为头的身体；教会因着基督，在基督内，并为了基督而生活。基督也和教会，并在教会内生活。

    第四点，教会是基督的净配，基督爱这位净配，并为她而献出自己。基督用自己的血净化教会，并使教会成为天主众子女的母亲。

    普世教会要理在谈教会的本质时，有叁个主要的介定：第一个，教会乃天主的民族；第二个，教会是基督的身体；第叁个，教会是圣神的宫殿。前面两个我们都谈过了，今天我们来谈第叁个：教会是圣神的宫殿。

    圣保禄致格林多人前书第六章十九节说：「你们的身体是圣神的宫殿」。教会既然由基督信友组成的，所以教会必然也是圣神的宫殿。圣奥斯定在他的讲道中曾说：「我们的心灵之于我们的肢体，犹如天主圣神之于基督的肢体，之于基督的身体，也就是教会」。庇护十二世教宗在他的《奥体》通谕中也说：「基督奥体中的各肢体之所以彼此结合为一，并与他们最高的头结为一体，这该归功于一个隐含不见的原动力，即基督的神，因为基督的神完全存在于头内，完全居住在整个身体里，也生活在每个肢体中」。可见圣神的确把教会变为生活的天主的宫殿。

    教父里昂的圣依肋内也有相关的话说：「天主的恩典托付给教会管理，……只有在教会内才得与基督共融。这样的共融是藉圣神而完成的。圣神是生命不朽的保证，是我们信德的证明，是升到天主那里的阶梯。的确，哪里有教会，那里就有天主的神；哪里有天主的神，那里就有教会，也有各种恩宠」。

    从教父圣依肋内的话，我们知道圣神和教会是形影不离的。不仅如此，他更在基督奥体的每个肢体中施展具有生命力和救恩功能的行动，他以各种不同的方式，在爱德中建立整个基督奥体：例如藉着具有建设能力的天主圣言；藉着形成基督奥体的圣洗；藉着使基督的肢体成长和痊愈的诸圣事；藉着众恩典之首的当宗徒的恩典；藉着使人按照圣善行事的德行；最後，也藉着各种不同的神恩，这些神恩使信友相称地肩负不同的工作职份，以利教会的更新和建设。

    关於上面最後所提到的神恩，它对教会和信友的生活特别重要，必须加以说明。所谓神恩，不论是特殊奇异的，或是一般简的，全都来自圣神，都是圣神的恩赐，都直接或间接具有教会性质的用途，以建立教会，增进人类的益处和配合世界的需要为目的。神恩既然是天主圣神的恩赐，而且是为了教会全体成员，也为了整个人类的益处而赐给的，所以，不仅是领受神恩的人，就连教会所有子女，都必须以感激的心情来接纳神恩。

    只要这种恩赐的确来自圣神，只要完全根据圣神的推动来使用神恩，则这些神恩对基督奥体的圣化和使徒工作的活力来说，都是美妙的恩宠宝藏。所谓根据圣神的推动，就是指按照爱德的精神。圣保禄宗徒致格林多人前书第十叁章的主要精神集中于叁句话：爱超越一切，爱是诸德的灵魂，爱永存不朽。所以，爱德是各种神恩的真正尺度，是测试与衡量神恩的标准。

    正因为如此，任何神恩都必须经过审核，以辨别真伪和性质。没有一种神恩不与教会的牧人发生关系，没有一种神恩不接受教会牧人的指导。所谓接受教会牧人的指导，意思就是梵二大公会议《教会宪章》第十二节所说的：「辨别神恩的真确性及其合理的运用，是治理教会者的责任，他们应特别负责，不使神恩熄灭，却要考验一切，并择善而固执」。

    圣神赐给基督信友的神恩各有不同，但彼此是相辅相成的。教会牧人识别神恩的真伪和性质，目的就在使各种神恩互相合作，以求整个基督奥体，乃至全人类的共同益处。

    谈了新编普世教会要理″教会是圣神的宫殿″这一节，现在我们把其中的两个中心思想介绍一下：

    第一个，教会是圣神的宫殿。圣神一如基督奥体的灵魂，是这个奥体的生命的原动力；是奥体有不同功能的肢体，却彼此合一，相辅相成的原则；也是教会各种恩宠和神恩的宝藏。

    第二个，普世教会是以一个民族的姿态出现在世人眼前的，这个民族是由圣父、圣子及圣神的结合一致而聚集起来的。

    梵二大公会议《教会宪章》第八节有这麽一段话说：「这就是基督唯一的教会，是我们在″信经″中承认的至一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会」。至一，至圣，至公，由宗徒传下来的，这是教会和教会的使命的四个主要属性，这四个属性又彼此关连，不能分离。

    这些属性并不是教会给自己找来的，而是基督藉着圣神赐给他的教会的。他更要求他的教会努力实现这四个特点。我们只能藉着信德的眼光，才能看出这些特点是来自天主的。不过历史上的事实也给我们显示出教会至一，至圣，至公，由宗徒传下来的特性。梵蒂冈第一届大公会议曾说：「教会所具有的崇高圣德，他的大公一体性，以及他绝不崩溃的稳定性，是他令人相信的重大与可靠理由，也是他负有天主托付给他的使命的有力证明」。

    在这四个属性中，今天我们要谈的是第一个属性：教会是至一的。教会是至一的，这可以从他只有一个来源，只有一位创立者和只有一个灵魂这叁方面来说。说教会只有一个来源，梵二大公会议《大公主义法令》第二节结尾说：「教会合一的神圣奥迹的最高模与根源，就是父和子在圣神内，一个天主在叁位内的合一」。说教会只有一位创立者，大公会议《论教会在现代世界牧职宪章》第七十八节说：「降生成人的天主圣子是和平之王，他曾以其苦架使人类与天主言归于好，并使全人类融合为一个民族，一个身体」。说教会只有一个灵魂，《大公主义法令》第二节又说：「圣神寓居于信徒内，并充满和管理整个教会，造成信者奇妙的共融，使一切人如此密切与基督契合，成为教会合一的原因」。

    从上面这段话看来，教会的至一性乃出于教会的本质。公元第二世纪希腊教父，亚力山大的克莱孟曾说：「多麽美妙的奥迹啊！宇宙天下只有一位父亲，只有一位圣言，也只有一位圣神，到处都一样。也只有一位童贞女成了母亲，这位母亲我爱称她为教会」。

    教会只有一个，所以是至一的。不过自从教会存在之初，它就有着多种面貌，即同一个教会，却有不同的面貌形象。这种多姿多彩的形象来自天主赐给人的恩典不同，也来自领受天主的恩典的人都不一样。天主的民族只有一个，却由不同种族，不同文化的人所组成的。

    天主的民族就是教会，教会的成员各自从天主那里领受不同的恩典，所以各成员的职份和生活状况与方式也不同。大公会议《教会宪章》第十叁节说：「在教会的共相交融之下，也有个别教会的合法存在，拥有其独特的传统」。个别教会，也就是我们通称的地方教会，它们各自拥有的多彩多姿独特传统并不与普世教会的一体性对立。然而，我们也得清楚：人类所犯的罪过和罪过的後果不断地在威胁教会合一的恩典。为此，圣保禄在给厄弗所人写信时，早就提醒他们「尽力以和平的维系，保存心神的合一」。（弗四.3）。

    维系教会合一的因素是什麽呢？首要的是爱德。圣保禄向哥罗森人说：「在一切之上尤该有爱德，因为爱德是全德的维系」（哥叁,14）。除了爱德之外，保持教会合一的还有现世有形可见的共融关系。这些关系即是：公开信奉接受自宗徒的唯一信仰；举行同样的圣事礼仪；藉着保管天主家庭内部友爱和谐的圣秩圣事来承继宗徒的职务和事业。

    基督所建立的唯一教会，就是我们的救主在复活之後，托付给伯多禄去牧放的教会。耶稣要伯多禄和其他宗徒传扬并带领这个团体。这个在现世中建立，组织成有如社团的团体继续不断存在于天主教会中，并由伯多禄的继承人和与这位继承人保持共融的主教们来治理。

    关于这个教会，大公会议《大公主义法令》第叁节说：「基督的公教会是救恩的总汇，唯有藉此教会才能获得一切充沛的救恩方法。我们相信以伯多禄为首的唯一宗徒团体，从主那里接受了新盟约所有恩惠的托付，为在现世建立一个基督唯一的身体。凡以某种方式属于天主子民的任何人，都应该完整地加入这个奥体」。

    这段话的最後两句听起来似乎有点问题。的确，《大公主义法令》第叁节一开始就说：

    「在天主的这个唯一的教会中，一开始就有分裂的现象，圣保禄宗徒对这些分裂曾给以严厉的谴责，而後的几个世纪中发生了更多的纷争，有规模不小的团体与公教会失去了完整的共融。对这样的分裂，有时双方都不能辞其咎」。大公会议文献所指出的分裂现象，我们都知道是因异端、背教或裂教而引起的。这种伤害基督唯一的奥体的事件之所以发生，导因于人的罪过。第叁世纪教会一位希腊名作家奥里振曾说：「什麽地方有罪恶，那里就莫衷一是，就有分裂，就有异端，就有纷争。反过来说，什麽地方有德行作主，那里就团结一致，就彼此共融，也因此，所有的信友都只有一个心，一个灵魂」。

    然而，有很多分裂现象是前人留下来的，有很多基督信徒是不期然或不由己地处在分裂的团体中。对这种不幸的处境，″大公主义法令″第叁节又说：「对现在出生于这些团体并接受其教育而信仰基督的人，不得责以分离的罪，公教会仍然以兄弟般的敬爱看待他们。……他们既然在圣洗内因信仰而成义，就与基督结为一体，因而应该享有基督徒的名义，理应当被公教徒看作主内的弟兄」。

    梵二大公会议还有更具远见，更有大公精神的见解；《教会宪章》第八节说：「在教会这个组织之外，仍有许多圣化及真理的要素存在」。《大公主义法令》第叁节也说：「教会赖以建立和生存的要素，存在于天主教有形垣之外的，还有许多，例如书写成书的天主圣言，圣宠的生命，信、望、爱叁德，以及圣神所赐的内在恩惠与有形可见的要素」。

    方才所说的「天主教有形垣之外」，无非是指天主教以外的信仰基督的教会团体。基督的神也藉这些教会团体来作拯救世人的工具。这些工具所具有的拯救力量来自基督赐给天主教会的完整恩宠和真理。这一切益处全都来自基督，也归向基督，并促使教会走向合一。

    合一，基督一开始就赐给教会了，《大公主义法令》第四节指出：「我们相信（合一）在公教会内永存不失，并希望它不断增长，直到世界末日」。基督不断把合一的恩典赐给教会，但是教会必须不断祈祷，并努力保存和巩固基督所愿意的合一，而且使这个合一变得更完美。耶稣在受难之前曾为教会的合一祈祷，也不间断地为他的门徒的合一祈祷。若望福音第十七章有耶稣的话说：「父啊！愿他们在我们内合而为一，就如你在我内，我在你内，为叫世界相信是你派遣了我」。所以，渴望基督信徒合一，这已经是基督的恩典，也是圣神的呼吁。

    为能相称地接受基督的恩典，并回应圣神的呼吁，教会和它的成员必须不断更新自己，忠于自己的圣召，这是合一运动的力量。每位基督信徒也应该悔改皈依，要善度福音的生活，因为对基督所赐的恩典不忠实，乃是教会分裂的理由。再者，所有信徒要多作团体祈祷，因为内心悔改归依，度圣善的生活，加以私祈祷和公祈祷，这一切都形成大公合一运动的灵魂，也可以称为精神上的大公运动。在这种大公精神的前导之下，教友要多方努力认识信仰基督的其他教会弟兄，而各教会的信友和神学家也应该多接触，多对话，在社会服务工作上也多合作。

    最後，我们要遵照大公会议《大公主义法令》第五节的指示说：「整个教会，不论教友或牧人，都应该关心合一的重建工作」。但是就如同法令第廿四节所指出的：「使全体基督信徒在基督所建立的唯一教会的合一中修好，这是超越人的能力的。因此，我们把整个希望寄托在基督为教会的祈祷，寄托在天父对我们的慈爱，并依赖圣神的德能。」

    现在我们把这篇要理的结论介绍给各位：

    教会是至一的：它只有一位主，表明唯一的信仰，由唯一的圣洗而诞生，形成唯一的身体，由唯一的圣神赋予生命，怀着唯一的希望。当希望实现时，所有的分裂都将被克服。

    天主教友今天诵念的尼西君士坦丁堡大公会议信经，在表明了对天主圣父，圣子和圣神的信仰之後，接下来的一段经文是：「我信至一，至圣，至公，由宗徒传下来的教会」。今天我们要谈的要理是″至圣的教会″。

    梵二大公会议《教会宪章》第卅九节有这麽一段话说：「我们相信教会是永远神圣的。

    的确，与圣父及圣神同被称为唯一圣者的天主圣子基督，他爱慕教会如同净配，为教会而献出自己，为能圣化他。又为了天主的光荣，使教会与自己结合成为自己的身体，并以圣神的恩典充满了他」。

    大公会议这段话间接地反映出教会是天主的圣洁子民，教会的全体成员都受召唤修德成圣。

    教会既然与基督结合，成为基督的身体，并受到基督的圣化，所以，事实上，教会藉着基督，在基督内，也成了圣化人的奥体。这个奥体的一切活动都以在基督内使人成圣，并光荣天主为终向。大公会议《大公主义法令》第叁节说：「基督的公教会是救恩的总汇，在这公教会内有获得救恩的一切方法」。《教会宪章》第四十八节也说：「在教会内，我们藉天主的圣宠而获得圣德」。

    「现世的教会虽然不完美，但已经拥有真正的圣德」（教会48），教会内的成员仍需努力，以便修得完美的圣德。既然教会中「有如此众多而美妙的得救方法，所以每位教友，无论身处何等身分与状况，都被天主召唤，遵循各自的途径，走向成全的圣德，效法天父的完美」（教会11）。

    教会内每一位成员都受天主召唤成圣。成圣有个基本秘诀，就是爱德。爱德是圣德的灵魂，《教会宪章》第四十二节说：「爱德指导各种成圣的方法，赋与生气，并导向目的」。

    圣女小德肋撒在她的自传中写说：「我知道只有爱催促教会中每个人有所行动，要是爱的热火熄灭了，就连宗徒也不会去宣讲福音，致命者也不会他们的热血。……我知道爱拥抱一切圣召，爱是一切，不受时间与空间的限制，……换句话说，爱是永的」。

    「基督是圣洁无瑕的，他从未有过罪过，他来到世界只是为了补赎人类的罪债。教会是基督的身体，当然也是圣洁的，不过在教会的怀中却有罪人，所以教会必须不断地净炼自己，不断地作补赎，以求革新」（教会8;大公3;6）。教会的子女中常有罪人，直到世界末日都将如此，罪恶的莠子一向参杂在福音良好的麦禾中。所以，教会聚集了为基督所救赎的罪人，他们一生走在不断圣化自己的旅程中。

    保禄六世教宗在他的《天主子民的信经》第十九节中说：「教会既然只有圣宠的生命，所以虽然其中仍有罪人，它还不失为圣洁的。教会的成员若度教会的生命，就会圣化自己。

    反之，若脱离了教会的生命，就会陷入罪恶和混乱，阻碍自己成圣。所以，教会因罪恶而受苦，并为罪恶作补赎，它也有权柄以基督的血和圣神的恩典，治愈它的子女的罪过」。

    教会子女的成圣需要借助圣人的芳表。所以教会本着生活在他内部的，使人成圣的圣神的德能，把那些以英勇的精神，善度圣德的生活和忠于天主的圣宠的人册封为圣人，好提供给教友圣化的表样及代祷的人，以支持他们的希望。教宗若望保禄二世颁布的《在俗教友在教会与世界中的圣召及使命》劝谕第十六节说：「圣人圣女在教会历史中最困难的时代，常是革新的泉源和根由」。同一道劝谕第十七节又说：「教会的圣德是使徒工作和传教事业的秘密本源与准则」。

    教会除了是至一的之外，也是至圣的。《教会宪章》第六十五节说：「虽然教会在至圣童贞圣母内已经达到她那无玷无瑕的完美境界，但是教友仍在努力克服罪恶，修德成圣。因此，他们举目仰望圣母玛利亚」。

    本篇要理的结语是：在至圣童贞玛利亚内，教会已然完全圣洁。

    现在，我们把这篇要理的结论介绍一下：

    教会是至圣的，因为创造他的是天主；为他而奉献出自己，以圣化他的，也是他的净配基督；赋给他生命的是圣德的圣神。教会内部固然也包括罪人，但他却是出泥拔污，无玷无瑕的。教会的圣德在圣人圣女身上反映出来，他在至圣童贞玛利亚内已经完全圣洁。

    今天普世教会诵念的信经都统一采用尼西君士坦丁堡大公会议信经，不过此间意大利天主教主教团规定：在复活期间，全国举行弥撒圣祭时，诵念″宗徒信经″。这两篇信经都有″教会至公″的信条。尼西君士坦丁堡大公会议信经念说「我信至公的教会」，″宗徒信经″则念说「我信圣而公教会」。不论是至公的教会或公教会，意义完全相同一致，都是天主公教会那个″公″字。″公″这个字就是普世，普遍的意思，更是完整，整体的意思。

    天主教称为公教会，这有双层的意义：

    第一层，教会是至公的，因为基督临在其间。安提约基雅的圣依纳爵说：「什麽地方有耶稣基督，那里就有天主公教会」。在教会内生存的是基督的整个身体，这个身体和它的元首结合在一起。教会之所以为基督的身体，并与元首基督密切结合，这意味着教会从基督那里领受完整的得救方法。这完整的得救方法是：能表明正确与完整的信德，度完整的圣事生活，领受继承宗徒的职务。至公、这是教会的基本特质，从五旬节圣神降临那天开始就是这样，将来也是一样，直到基督再度来临为止。

    第二层，教会是至公的，因为基督派遣它去向普世万民宣讲得救的喜讯。梵二大公会议《教会宪章》第十叁节说：「所有的人都被邀请参加天主的新民族。因此，这个民族在保持一体和唯一之下，应该拓展到全世界，直到万世万代，以满全天主的圣意，因为天主在起初即创造人性为一个整体，他要把分散的子女重新聚集为一家。……这种装饰美化天主子民的大公特性是上主的恩赐，凭着这个恩赐，公教会得以有效而且不停地努力，使全人类和他们的一切美善都归属于元首基督」。

    上面所提到的双层意义，即基督临在教会中，并派遣教会向普世万民宣讲得救的喜讯，显示出天主教会至公，普遍的特质。然而，从基督建立教会以来，在各地都存在着不同特色的教会团体，它们彼此甚至不认识，不往来，我们如何称这些各地的教会团体共同组成普世公教会，成为基督唯一的奥体，而且它们各自也是至公的教会呢？大公会议《教会宪章》第廿六节说：「基督的教会真正存在于所有合法的地方性教友团体中，这些服膺他们的牧人的团体，也称为新约的教会。……在这些地方教会团体中，信友们因为听从基督福音的训诲而聚集在一起，并举行主的晚餐的奥迹。……这些团体中，即使有些是很微小，很穷苦，或散布在穷乡僻壤，基督同样临在其间，并因此而共同组成至一，至圣，至公，由宗徒传下来的教会」。

    上面《教会宪章》这段话对地方教会的性质已有基本的描写。所谓的地方教会，根据梵二大公会议《主教在教会内牧灵职务法令》第十一节，以及教会法典第368和第369条的内容，通常是指教区。所谓教区，是指一个基督信友的团体，在信仰和圣事中，与他们受命继承宗徒职务的主教彼此共融，而形成的地方教会。这样的地方教会是按照普世教会的形象组成的，而普世教会也因此存在于地方教会中，就像一个人是由身体的各肢体组成的，他也存在于每个肢体中一样。

    各地方的天主教会都因为与地方教会之一的″罗马教会″密切共融，而成为不折不扣的″公″教会。为什麽与″罗马教会″密切共融，才能成为普世公教会呢？安提约基雅的圣依纳爵说：「罗马教会主理整个教会的爱德工作」；法国里昂主教圣依肋内说：「罗马教会有其神圣的首席地位，所以任何地方教会必须始终以它为归向」；精修圣马西莫说：「的确，由于天主圣言降生为人，来到我们中间，所以散布在每个地方的教会团体一向认定罗马伟大的教会是它们唯一的基础，因为根据救世主的许诺，阴间的门绝对胜不了它」。

    关於普世教会由地方教会组成这个观念，我们必须要有正确看法。保禄六世教宗在他的《在新世界中传播福音》劝谕第六十二节中提醒说：「我们必须慎重，不可以视普世教会为一个数量的总和，或是由地方教会组成的联盟。普世教会与地方教会仍旧是同一个教会，这个教会因为它的圣召与使命，一旦深入各种文化、社会及人性环境中，就以不同的相貌和不同的外在表现方式呈现出来」。保禄六世教宗劝谕的这段话指出了各地教会都有自己的灵修和神学资产，自己的礼仪表现方式，自己的规矩。这些多彩多姿的丰富内容彼此协和不背，充分显示不能分割的教会的至公特性。

    谁是天主公教会的成员呢？《教会宪章》第十叁节说：「所有的人都被邀请加入天主子民的至公团体中。……不论是公教信友，或其他信仰基督的人，或是天主圣宠所愿拯救的一切人类，都隶属或走向这个教会」。同一宪章第十四节又指出：那些领有基督的神，接受教会的全部组织和在教会内所设立的各种得救的方法，并在教会有形的组织内，以信仰、圣事、教会行政及共融，来与藉着教宗和主教来治理教会的基督联在一起的人，便是完整地加入教会团体。然而，那些虽然加入教会，却不坚守爱德，身在教内，心在教外的人，依然不能得救」。

    《教会宪章》第十五节又说：「对那些领受圣洗，享有基督信徒美名，但不承认全部信仰，或不在伯多禄继承人领导之下保持共融合一的人，教会有很多理由知道自己仍与他们连结在一起」。《大公主义法令》第叁节也说：「那些信仰基督并妥当领受圣洗的人，与公教会仍保持着虽然不完美，却有某种程度的共融」。

    至于天主教和东正教各教会团体的共融关系已经非常深入，只差少许双方就能达致完美的共融，一同举行主的圣体圣事。

    现在我们把今天这篇要理的结论介绍给各位：

    教会是至公的：他宣报完整的信德；备有并管理所有得救的方法途径；受派前往各国民族，向所有的人说话；万世万代如此；传教是他的本质。

    梵二大公会议《教会宪章》第十六节一开始这样说：「那些尚未接受福音的人，则由各种方式走向天主的子民」。

    尚未接受福音的人是谁呢？当然是指信仰基督以外的人。然而，这些大约卅五亿非基督信徒中，有相当的一部分在信仰上比较接近基督信仰。其中最接近的首推犹太教徒，其次是伊斯兰教徒。我们先来谈教会与希伯来犹太人的关系。

    ″教会″这个新约天主的子民在探讨自己的奥迹时，发现自己与希伯来人的关系。希伯来这个民族是天主在人类中首先选出来接纳他的话的民族。这个民族的信仰与其他非基督宗教的信仰的不同，在于它在旧约时期中已经符合了天主的启示。圣保禄致罗马人书第九章说：「他们是以色列人、义子的名分、光荣、盟约、法律、礼仪以及恩许，都是他们的，圣祖也是他们的，并且基督按血统来说，也是从他们而来的」。

    就未来而说，旧约的天主子民和新约的天主子民都朝着相似的目标前进，也就是说，他们都期待默西亚的来临或再度降来。对新约的子民，即基督信徒来说，他们所期待的是死而复活的默西亚的再度降来，他们承认将再度来临的默西亚是主，是天主的儿子；对犹太教徒来说，他们仍在等待世界末日时默西亚的出现，为此，对他们来说，默西亚的形象仍然隐蔽，无法认识清楚。说得彻底一点，犹太教徒至今还在等待默西亚的来临，对耶稣基督这个人，他们根本不予以理会，好像耶稣基督不存在，或者承认他这个人的存在，但不认为他是他们所期待的默西亚。

    其次，我们来看一看教会和伊斯兰教徒的关系。大公会议《教会宪章》第十六节说：「天主救人的计画也包括那些承认造物主的人，其中首推伊斯兰教徒，他们自称具有亚巴郎的信仰，同我们一样地钦崇唯一、仁慈、末日将要审判人类的天主」。大公会议文献这段话虽然简短，却清楚有力，它指出伊斯兰教徒和基督信徒同样本着圣祖亚巴郎的信仰，钦崇至高唯一的造物主天主。因此，这两个宗教在信仰的关系上可以说是同出一源。

    从更广泛的角度来看，教会和犹太教徒及伊斯兰教徒既有了上面提到的比较密切的关连，和这两大宗教之外的其他宗教也有不为人所否认的关系。这个关系就是全人类共有的同出一源，同归一宿的基本关系。大公会议的《教会对非基督宗教态度宣言》第一节指出：「各民族原是一个团体，同出一源，因为天主使全人类居住在世界各地；他们也有同一个最後的归宿，就是天主，他的照顾、慈爱与救援普及众人，直到被选的人都聚集在圣城为止」。

    《教会宪章》第十六节又说：「至于那些在幽暗和偶像中寻找他们所不认识的神的人，天主也离他们不远，因为是他在赐给众人生命，让一切呼吸，…他愿意人人都得救」。为此教会认为各宗教所含有的真与善，都是为接受福音作准备，是光照每个人的天主所赐给的，为使每个人都能获得生命。

    不过，话说回来，人的宗教信仰态度也显出人的有限与错误，以致在自己心中对天主的形象有不正确的认识。″教会宪章″第十六节又指出：「不幸的是人经常为恶神所蒙骗，以致神志昏迷，视天主的真理为虚妄，舍造物主而事奉受造之物，或醉生梦死，好像天主不存在一样，使自己陷于失望的绝境」。

    天主为了重新聚集他那些因为罪恶而失落，误入歧途的子女，所以决意召集全人类在他的圣子的教会中。正因为如此，教会成了人类必须重新找到团结一致和救援的地方。圣奥斯定说教会是「已经修好的世界」，就是这个意思。圣盎博罗削也说：「教会是乘着圣神之风，扬着主的十字架之帆而启航的船，它在这个世界中安稳地航行」。教会初世纪的教父们也喜欢把教会比作诺厄的方舟，只有这艘方舟在洪水中得救。

    教父们把教会比作诺厄的方舟，为此他们常说「教会之外没有救恩」。教会之外没有救恩，这句话应该怎麽去了解呢？从正面看，它意味着：一切的救恩都由基督元首藉着他的身体″教会″而来。关于这一点，《教会宪章》第十四节说：「神圣大公会议遵循圣经和圣传，强调这个旅途中的教会为人的得救是必要的，因为得救的唯一中保和途径就是基督，他在自己的身体内，就是在教会内，和我们同在。他亲口明白地训示信德及圣洗的必要，也确认了教会的需要，而圣洗则是进入教会之门。所以，如果明知天主藉耶稣基督所创立的天主公教会为得救必经之路，却不愿加入，或不愿在教会内坚持到底，便不能得救」。

    不过上面梵二大公会议这段话并不包括那些不因为自己的过失，而不认识基督和教会的人。《教会宪章》第十六节说：「那些非因自己的过失，而不认识基督的福音和他的教会的人，却诚心寻求天主，并按照良心的指示，在天主圣宠的感召下，实行天主的圣意，他们是可以得到永生的」。

    新约希伯来书第十一章第六节说：「没有信德，不可能中悦天主」。虽然天主有很多途径，能使那些不因自己的过失而不认识福音的人得到信德，必竟，向天下万民宣讲福音仍然是教会无可推卸的责任，同时也是他的神圣权利。

    信经中当信道理之一是「教会是至公的」。就因为教会是至公的，所以教会必须传教。

    梵二大公会议《教会传教工作法令》第七节说：「虽然天主有方法，能够引导那些非因自己的过失而不认识基督的人，得到为中悦天主无可或缺的信德，可是宣传福音仍是教会不可推卸的责任，同时也是它神圣的权利」。

    教会为什麽必须传播福音？大公会议的《教会传教工作法令》开宗明义就说：「教会受天主派遣给万民，作为拯救普世的圣事。它为了其本身所具有的大公性的要求，也为了遵从它的创立者的命令，而努力向全人类宣布福音」。大公会议文献这段话的思想来自玛窦福音结束的几句话。当耶稣要升天时，给宗徒留下遗训说：「你们要去使万民成为门徒，因父及子及圣神之名给他们授洗，教训他们遵守我所吩咐你们的一切。看，我同你们天天在一起，直到今世穷尽」。

    上面引用的大公会议文献与福音的那两段话，已经足够说明教会为什麽必须传教的理由。现在我们来看一下教会传教工作的来源与目标。

    教会受上主派遣去传教，这项使命的源头来自天主圣叁永的爱。《教会传教工作法令》第二节说：「旅途中的教会在本质上即带有传教特性，因为按照天主圣父的计画，教会是源于圣子及圣神的使命」。至于教会传教使命的最终目标就是：使人类都能分享天主圣父及圣子在他们相爱的神之内的共融。

    了解了教会传教使命的来源与目标，我们再来看一看教会传教的动因。这个动因是天主对人类的爱。教会既然是天主拯救普世人类的圣事，所以教会必然要从天主对世人的那份伟大无比的爱中，汲取传教的义务，心火和力量。圣保禄致格林多人後书第五章有话说：「因为基督的爱催促着我们」；致弟茂德前书第二章也说：「天主愿意所有的人都得救，并认识真理」。

    圣保禄致弟茂德前书这两句话的意思是：天主要人透过认识真理的途径来获得救恩。换句话说，救恩存在真理内，所有随从真理之神感召的人，事实上都已经走在得救的道路上了。然而教会受托付保管天主的真理，所以必须主动把这个真理提供给渴望认识它的人。教会正因为相信天主拯救世人的普遍计画，所以向天下万民传播福音是教会的本质与特性。

    教会应该怎样向世人传播福音呢？他必须以怎样的态度，以什麽途径来传教呢？教宗若望保禄二世在他的《救主的使命》通谕第廿一节中说：「圣神是教会所有使命的主角」，这也就是说，是圣神在引导教会走传教的道路。《教会传教工作法令》第五节说：「基督被派遣，把福音带给穷人。教会在历史中继续并发扬基督的使命，它受到基督的神的启迪，必须遵循基督所走的道路前进；基督的道路即贫穷、服从、服务、自我牺牲到底，至死不渝」。

    正因为有这样的精神，公元第二、第叁世纪着名的护教学家戴尔都良说：「致命者的血是基督信徒的种子」。

    当然，教会必须步武基督的芳踪，才能实践基督托付给他的使命。然而教会并不敢因此而自豪，大公会议《教会在现代世界牧职宪章》第四十叁节说：「即在现代，教会也知道，在它所带来的福音和负责宣讲福音者的人性弱点之间、存在着多远的距离」。既然知道自己原是配不上宣讲福音，所以宣讲福音的人必须不断地悔改，更新自己，多作补赎，走十字架狭窄的道路，这样才能拓展基督的神国。的确如此，《教会宪章》第八节说：「基督在贫穷与迫害之下，完成了救赎的工程，教会也奉命走同样的道路，为把救赎的成果贡献给人类」。

    为此，教会传教的工作极需要耐心；首先向尚未认识，尚未信仰基督的民族或团体宣讲福音，然後在当地建立信友团体，作为天主临在世界的标记；接着便是建立地方教会，展开福音与本地文化结合的工作。当然，这一连串的传教步骤工作在细心耐心经营之後，不见得会获得即时的成果。在个人，社会和民族方面，教会是一步一步地接近并争取他们，使他们加入教会至公的圆满境界中。

    这里提到教会至公的圆满境界，这很重要，因为教会的本质固然是至公的，但是教会家庭内部至今仍然分裂，教会若想向全人类传播福音，使人人加入至公的教会，就不能不先要求基督信徒先努力寻求合一，否则，就如梵二文献《大公主义法令》第四节说的：「基督信徒的分裂阻止教会与那些已经领洗，但不与教会完整共融的分离子女达到它固有而完全的至公性。甚至教会本身在它的实际生活上，也难以从各方面表现完整的大公性」。

    最後应该强调的是：传播福音的工作需要配以和尚未接受福音的人士进行一种互敬互重的对话。从这样的对话，信友不但可以更进一步地认识天主蕴藏在各民族中的真理与恩宠，也可以从中获取益处，因为教友向不认识福音的人宣讲福音，目的就在强化，完成并提升天主散布在各民族间的真理与美善，同时让各民族都得到净化，脱离错误和邪恶的困境，以增进人的幸福和宣扬天主的光荣。

    今天普世教会普遍诵念的″尼西君士坦丁堡大公会议信经″，在表明相信一个″至一、至圣、至公″的教会的存在之後，又接上一句说：我信″由宗徒传下来的教会″。

    为什麽我们要相信教会是由宗徒传下来的呢？理由很单纯，因为教会赖以建立的基础是宗徒，基督把他的教会建立在宗徒身上，所以教会是由宗徒传下来的。这个信念有叁层意义：

    第一层：教会被建立在宗徒的基础之上，而且将永远如此。宗徒是基督亲自拣选，为他作证，并受他派遣向全人类宣讲福音的人。

    第二层：教会藉着居住在它内的圣神的帮助，保存并传递它受自宗徒的教导，得自宗徒的信德，以及听自宗徒的圣善的话。

    第叁层：在基督重新来临之前，教会将继续受到宗徒和继承他们的牧灵使命的主教的教诲，圣化和指导。宗徒的继承人主教共同形成一个普世性的主教团，这个全球性的主教团由司铎协助，并与普世教会最高牧人，即伯多禄的继承人合一共融。

    教会是由宗徒传下来的，所以传递教会，让教会向横的广度发展，也向纵的深度扎根传承下去，乃是宗徒的使命。″宗徒″这个名词，希腊文的原义是″受派遣者″的意思。耶稣本身也是受派遣者，他被圣父派遣来到世界上，执行救赎人类，创立天国的使命。耶稣一开始执行他的使命时，「便把自己所要的人找来，……选定了十二人为同他在一起，也为派遣他们去讲道」（谷叁13-14）。从这时候起，他所选的十二个人就成了受他派遣的人，也就是宗徒。在宗徒身上，耶稣继续实现自己的使命，他派遣他们，就如父派遣他一样（若廿21）。为此，宗徒的职务就是继续耶稣的使命。耶稣向他的十二位宗徒说：「谁接纳你们，就是接纳我」（玛十40）。

    十二位宗徒因此和耶稣及耶稣的使命密切连结在一起。耶稣曾说：「子由自己不能作什麽」（若五19,30），他一切受自派遣他的父。也因为如此，耶稣所派遣的人，没有耶稣，同样什麽也不能作，因为是耶稣差遣他们，并赋给他们完成使命的权柄。宗徒都知道是天主使他们成为新约的仆人，成为基督的使者。

    宗徒从主耶稣那里学到，也得到很多必须传递给後人的精神资产。不过其中有两件是无法传承下去的，就是作为耶稣的复活的亲眼见证人，以及作为教会的基石的身分。这两件使命随着宗徒的生命的结束而结束。然而，有一件事却是和宗徒的使命共常久的，那就是耶稣要和他们在一起，直到世界穷尽。梵二大公会议《教会宪章》第廿节说：「由基督托付给宗徒的天主的使命，一直要延到世界末日，因为他们负责传授的福音是教会世世代代整个生活的原则。为此，宗徒……便注意到设立继承人的问题」。

    宗徒的继承人就是主教，《教会宪章》第廿节另有两段有关的话说：「为了要使托付给他们（宗徒）的使命，在他们死後仍得继续，于是宗徒把完成并巩固他们开创的事业的职务，好像留下遗嘱一样，交给了他们的直接助手，叮嘱他们照顾整个羊群。圣神把他们安置在羊群内，为叫他们牧放天主的教会。所以，宗徒们便安置了这样的人，并吩咐他们在他们死後，要使其他可靠的人也继承他们的职务」。

    宪章同一节另一段又说：「就如上主独特授给宗徒之长伯多禄的职务将存留不替，并要传递给以後的继承人一样，其他宗徒牧放教会的职务也同样将存留不替，并要由主教品级的人永久去执行。神圣大公会议因而确认主教由于天主的指定，继承了宗徒的职位，作教会的牧人。凡是听从主教的，就是听从基督；谁拒绝主教，就是拒绝基督和派遣基督的那一位」。

    教会是从宗徒传下来的，这除了因为宗徒是教会的基础之外，更因为教会在信仰和生活上，透过教宗和主教，而与圣伯多禄和宗徒共融；也因为整个教会和宗徒一样，受到派遣，负责向天下万民传播福音的使命。教会由教友组成，教友包括神职人员，在俗教友和男女修会会士。教友既然负有教会承受自宗徒的传教使命，所以每位教友都有共通的基本圣召，即是″使徒工作″的圣召。所谓使徒工作，就是基督的奥体″教会″为向全世界宣讲天国而从事的一切活动。

    教会整个使徒工作的泉源是基督，任何使徒工作，不论是由神职人员或普通教友或会士修女从事的，它的成果如何，都视他们与基督的结合程度而定。使徒工作的性质与方式固然因每位教会成员的不同圣召神恩而或有所不同，但是这种工作的基本依据是相同的，即爱德。爱德，就如大公会议《教友传教法令》第四节所说的，是一切传教事业的灵魂。

    教会是至一、至圣、至公、由宗徒传下来的。这四个特牲组合成教会最原始，最真实的面貌，因为天主的国已经存在于教会内，只不过目前尚未建立完成而已，它要等到世界末日才会完全实现。现世教会中的天国是随着基督的降临而来到的。这个天国在每位信仰基督的人心中成长，直到世界穷尽时，才会完美地展现出来。

    现在我们把这篇要理的两点结论介绍给各位：

    第一点，教会是由宗徒传下来的，它建立在″羔羊的十二位宗徒″这些坚实持久的基石之上；这个教会牢不可破，被保存在不会错误的真理之中，因为基督藉着伯多禄和宗徒，以及他们的继承人教宗和全球主教团在治理它。

    第二点，信经所宣誓表明的至一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会，是基督唯一的教会虽然在天主教有形可见的组织形体之外，仍有许多圣化和真理的要素，但是基督唯一的教会仍存在于由伯多禄的继承人和与继承人共融的主教所治理的天主教会中。

    教会是基督所创立的，由宗徒传下来的新约的天主子民。这个子民既是一个团体，又肩负着使徒传教的使命，所以必然以一个有组织的形态出现在世人眼前。对这样一个团体组织的性质，梵二大公会议文献有很多地方论及。

    《教会宪章》第卅一节说：「教友们以圣洗圣事和基督结为一体，成了天主的子民。他们既然以自有的方式，分治基督的司祭、先知和王道的职务，所以被召，在个人分内，去执行整个基督子民在教会内和在世界上的使命」。这段话没有详细指出教会的组织性质，但已经点出教会信友的圣召职务。《教会宪章》第卅二节则进一步说：「每位信友都是在基督内重生，因此他们在尊严和行动上完全平等。

    正因为有这样的平等，所以每位信友都按照自己的状况和职份彼此合作，共建基督的身体」。

    这段话已经更进一步提到信友彼此平等，互相合作，共同建立基督奥体″教会″的任务。信友在尊严和行动上固然平等，但平等并不是说每人的圣召职务相同。上主愿意他奥体的各部分有别，为的是使这个奥体结成一体，以发挥它的使命。大公会议的《教友传教法令》就清楚地说：「在教会内职份虽然有别，使命却是一致的。宗徒和他们的继任人从耶稣那里接受了以他的名和他的权威，教诲，圣化和治理教会的职务。至于在俗教友，由于他们分享基督的司祭，先知和王道的职务，所以各按自己的身分，在教会和世界上也执行着全体天主子民的使命」。

    这一段已经很清楚地指出宗徒的继承人和在俗教友在教会和世界上的职务是不同的。在教会团体中，除了接任宗徒职务的圣职人员和在俗教友之外，还有另一种身份的人，他们或来自圣职界，或来自在俗教友，他们尊奉福音的劝谕，以特殊的方式，度献身于主的生活，以增进教会拯救世人使命的功效。这些人就是通称的修会会士修女。

    教会团体组织结构中，最明显的就是它的圣职结构，也就是通称的教会圣统制度。这种结构制度是基督亲自建立的，他赋给结构制度中的人权威，使命，也给他们指出方向和目标。《教会宪章》第十八节说：「主基督为了牧放天主的子民，使之不断地成长，于是在教会中设立了各种职务，以谋求全体子民的益处。这些秉有神圣权柄的职员，都在为他们的弟兄服务，好使每一位属于天主子民的人，……都得到救恩」。

    由此看来，基督在教会内所设立的圣职人员，旨在为世人的得救服务。圣保禄写信给罗马人说：「要是人从未听到他，又怎能信他呢？没有宣讲者，又怎能听到呢？若没有先奉派遣，人又怎能去宣讲呢？」（罗十14-15）。的确，没有人，不论是个人或团体，能向自己宣讲福音。信仰是出于讲道，没有人能赋给自己宣讲福音的使命。那受到上主派遣去讲话和行动的人，不凭自己，而是凭基督的权威行事；他也不以教会团体成员的名义，而是以基督之名向教会团体讲话。没有人能赐给自己恩宠，因为恩宠是被给的，是被奉献出来的。

    以上所说的这一切，无非是要指出：教会需要由基督授权，赋以资格，以分施恩宠给信友的职员。这些职员从基督领受使命和神圣的权柄，并以基督元首的身分来行事。教会传统上称这些职员的职务为圣事，而领有这个圣事的职员为圣职人员。圣职人员凭着他们所领的圣事，去作他们凭自己不能作的事。他们的职务由教会以特定的圣事来赋予。由此可见教会内的职务具有圣事的本质。

    教会职务的圣事本质有叁个特性，即服务的特性，集体的特性，个人的特性。现在我们逐一说明：

    关于服务的特性，由于教会内圣职人员的使命和权柄完全来自基督，他们并效法基督而生活，所以他们的确是基督的仆人，因为基督为了我们的缘故，自愿取了奴仆的形体。再说，圣职人员宣讲的话和分施的恩宠并不出于他们，而是来自基督，是基督托给他们来为别人服务的，所以，圣职人员是自愿作众人的仆人的。

    关于集体的特性，我们知道当初耶稣开始出外传教时，选立了十二位宗徒成一个团体。

    这个团体既是新约以色列子民的种子，又是教会圣统体制的原始。十二位宗徒是基督同时选立的，又同时派遣他们去传教，他们之间的友爱合一增进了全体基督信徒的友爱共融。为此，每位主教是在全球主教团之内执行他的职务，他与罗马的主教，伯多禄的继承人，全球主教团的头共融。至于司铎，他们则在主教的领导之下，在教区的司祭团之内执行他们的职务。由此可见圣职人员所执行的职务，虽然是出自自己的行为，却含有教会集体领导的真实意义。

    关于个人的特性，我们知道神职圣召是主耶稣向圣职人员每个人个别的召叫。耶稣召叫他们各自回答他的邀请，在接受共同的使命之下，以个人的生活为他作证，以个人的行动来执行全球主教团或教区司祭团的职务。所以，神职人员以基督之名所执行的服务工作，既是团体性的，又是个人性的。由此我们看出教会圣统制的内容和意义。

    现在我们把本篇要理的两点结论介绍一下：

    第一点：天主制定在教会内有圣职人员，这样的人员在教会法典中称之为神职人员；神职人员以外的信友称之为在俗教友。从神职人员和在俗教友中又产生一些尊奉福音劝谕，以特殊方式献身事主，为增强教会救恩使命效果的人。

    第二点：基督使他的宗徒和宗徒的继承人分担他的使命，派遣他们去宣讲信仰并建立天国。他们从基督领受以他的身分行事的权柄。

    我们梵蒂冈电台，随从教宗的指导，将开设几项节目，专门介绍新编普世教会要理的详细内容。同时亦为了响应广大听众的来信要求，渴望能早日获得教会信仰和天主教教义的信仰宝库。为此特将《天主教要理》译成广播稿，每日向广大听众播放。今又将广播稿编成小册，分四册印出，以不辜负天主的特恩和广大听众的期望。但是这广播稿仅为提供大家作参考之用，并非正式文献。且因翻译人手及能力的有限，不足之处，祈请指正，不胜感激。

    基督所创立的教会是个具有圣统制形式的信友团体，圣统制形式中最明显的部分信友即是圣职人员。圣职人员从基督领受使命和权柄，以基督的身分向世人说基督要说的话，行基督要行的事。所以，圣职人员是基督的仆人，他们奉基督派遣，为基督的羊群服务，必要时，为羊群牺牲自己。

    圣职人员包括神父与主教，神父由主教祝圣，是主教的助手，所以在圣职人员中，主教所领受的圣秩圣事最为完备，他们所享有的教会权柄也最完整。主教中包括教宗，他是罗马的主教，是伯多禄的继承人，是全球主教团的首席主教。

    昔日耶稣选立十二位宗徒时，「是把他们组成一个固定性的集合体，并从中选立了伯多禄作他们的领导人」（教会宪章第十九节）。圣教法典第330条说：「一如圣伯多禄和其他宗徒，因着上主的制定，共同形成唯一的宗徒团一样，伯多禄的继承人罗马教宗和宗徒的继承人主教们彼此也结合为一体」。

    宗徒之中，只有西满一人获得上主赐名为伯多禄，即磐石的意思，在这块磐石上主耶稣奠立了他的教会。上主又把钥匙交给了他，立他为整个羊群的牧人。「不过，赐给伯多禄的束缚与释放的职权，毫无疑问地，也赐给了与伯多禄联结的宗徒团」（教会宪章第廿二节）。伯多禄和其他宗徒的这项牧灵职权是教会的基础之一，这个职权由教宗所领导的主教们延续执行下去。

    至于罗马的主教，伯多禄的继承人教宗，「他是主教和信友大众合一的永久与可见的中心和基础」（教会宪章第廿叁节）。「事实上，罗马教宗以基督代表及整个教会牧人的职份名义，对教会享有完整、最高和普遍的权柄，这个权柄他随时可以自由使用」（教会宪章第廿二节）。「不过，全球主教团在训导与牧灵职权上乃继承着宗徒团，而且就是宗徒团的延续，只要与其领袖罗马教宗在一起，经他的同意，则全球主教团对整个教会也是一个享有最高和完整权柄的主体」（教会宪章第廿二节）。

    此外，根据圣教法典第337条的规定，「全球主教团在大公会议中，隆重地行使其对普世教会的职权」，但是《教会宪章》第廿二节强调：「如果没有伯多禄继承人的批准，或者至少没有他的认可，则不可能举行大公会议」。

    全球主教团当然是由全世界各地的主教组成，所以表现出天主子民的多彩多姿与普世性。但因为主教团又集合在共同唯一的领袖之下，所以又表现出基督羊群的一体性」（教会宪章第廿二节）。

    「至於主教们，个别来说，他们则是各自地方教会形成一体的可见中心与基础」，「所以他们只对托付给他们的那一部分天主子民行使其司牧的职权」（教会宪章第廿叁节）。但地方主教的牧职也得到教区神职人员和执事的协助。

    个别主教虽然只对自己本教区行使牧权，但因为身为全球主教团的一分子，又是宗徒的继承人，所以理当关心整个普世教会的生活。当然，他们善自管理托付给他们的部分教会，实际上就是兼顾到整个普世教会的益处。不过，每位主教对普世教会的关心并不一定要透过行使牧职权柄来表现，他们很可以对贫苦的教会，对受迫害的教会，对全世界各地的传教士表达他们的具体关怀之情（参见教会宪章第廿叁节）。

    全球主教团之下还分设有教省，宗主教区或区域性主教团。这样的地区性主教团是由毗连的几个教区，或由文化相同的数个地方教会共同形成的地区教会治理当局。这个地区内的主教可以联合举行当地的主教会议，使主教团集体领导的精神更具体地见诸实行。

    介绍了普世教会要理有关「全球主教团及其元首教宗」这节後，现在我们把其中的叁点结论说一下：

    第一点，上主立圣伯多禄为他的教会的有形基础，并把天国的钥匙交给他。罗马教会的主教，圣伯多禄的继承人，是全球主教团的元首，是基督在世的代表，也是现世普世教会的牧人。

    第二点，教宗因着天主的制定，为了人灵的益处，享有最高、最完整、即时和普遍的权柄。

    第叁点，主教因圣神而被选立，他们继承宗徒的职位。个别来说，主教是地方教会形成一体的可见中心与基础。

    主教是宗徒的继承人，他们从上主那里接受了教导万民，向一切受造之物宣讲福音的使命，为使众人都因信德、圣洗及遵守诫命而得救。

    主教教导和宣讲福音的使命可以从训导、圣化和管理叁种职务来了解。首先，我们来谈主教的训导职务：

    根据梵二大公会议《教会宪章》第廿五节和《司铎的职务与生活法令》第四节的内容，我们知道主教和他们的助手司铎的首要义务是向众人宣讲天主的福音。这是上主的命令。《教会宪章》第廿五节并说：「主教是信仰的先驱，他们给基督带来新的门徒，他们是宗徒信仰的真正导师，拥有基督的权威」。

    基督是真理，他为了使他的教会保持由宗徒传下来的纯净信仰，所以使教会分享了他的″不会错误″的恩典。有了这样的恩典，天主子民才会在教会的训导下，本着信德的超性意识，完整无缺地服膺信仰。

    主教的训导使命与天主在基督内同他的子民所立的盟约有着密切的关系。主教必须保护托付给他们的教友，使他们不致于随波逐流，误入歧途；也要保障教友在客观的可能性中，能够确实不误地表达真正的信仰。由此可见主教的训导任务，主要目的在守护着他的教友，让他们生活在使人得到自由的真理中。

    为了使主教能善尽这项职务，基督赐给他们在处理信仰和风尚的事务上，享有不会错误的神恩。至于执行这项神恩的方式，则有很多，因人、因时、因地、因事而异。

    教宗是罗马的主教，是全球主教团的领袖，他的职务使他享有不会错误的特殊神恩。他的职务是什麽呢？是「以全体基督信徒的最高牧人与导师的身分，在信仰上坚定其弟兄们，并以决断的行动宣布有关信仰与道德的教义。在执行这样的职务时，罗马教宗享有不会错误的神恩。……几时全球主教团与伯多禄的继承人共同执行这种最高的训导职权时，许给教会的不能错误的神恩也存在于主教团中」（教会宪章第廿五节），这在举行大公会议时，尤其如此。

    当教会以其最高训导职权，宣布某些事物为天主所启示的当信道理，是基督的教导时，教友必须以信德的虔敬加以服膺。举凡天主所启示的信仰道理，都是教会所享有的不会错误的神恩的对象。换句话说，对天主所启示的当信道理，教会的研判绝对不会错误。

    除了对天主所启示的当信道理，教会因圣神的协助，能作出不会错误的判断之外，与伯多禄继承人共融的所有宗徒的继承人，在执行他们正常的训导职务，教导信友更完善认识信仰和伦理道德的真理时，他们同样享有天主圣神协助的神恩。

    以上所谈的，是主教的训导职务。接着我们来谈主教的圣化职务。

    《教会宪章》第廿六节说：「主教是最高司祭职的圣宠的分施者」。这一点特别表现在举行圣体圣事上，因为是他，主教本人在奉献这件分施圣宠神恩的圣事，并保证这个奉献也由他的助手司铎来举行。事实上，圣体圣事是地方教会生活的中心；地方教会，即教区的主教和司铎以他们的祈祷、工作、讲道和施行圣事的途径来圣化教区的教会团体。他们圣化地方教会的方式是以身作则，立好的榜样，而不是向托付给他们的人发号施令。这样，牧人和羊群就能携手走向永生。

    最後，我们来谈主教的管理职务。《教会宪章》第廿七节说：「主教藉善言、善劝及善表，也用权威和神圣的权柄，以基督代表的资格，管理托付给他们的局部教会」。梵二大公会议文献这段话的意思在指出：身为主教的人，以个人表样和权威权柄管理教区时，目的只在本着他们的老师基督的服务精神，来建设地方教会。同一节宪章又说：「主教以基督的名义亲自执行的这种权柄，固然由教会最高当局节制，但那是主教固有的，正常的和直接的权柄」。这样说来，主教不能被视为教宗的代理，教宗对整个教会所拥有的正常与直接权柄并不抵销主教的权柄，反而给以肯定与保护。总之，主教必须在教宗的领导之下，与普世教会共同执行他们的神圣权柄。

    基督善牧是主教牧灵职务的楷模，主教是人，由人中选出，他们同样具有人性的种种弱点，因此他们能够同情无知和错误的人。主教也应该爱护属下如自己的子女，勉励他们和自己慷慨地合作，不要拒绝他们的忠言。至于教友，他们则应该随从主教，就像教会随从耶稣基督，耶稣基督随从天父一样，好使一切走向合一，以广扬天主的光荣（教会宪章第廿七节）。

    谈完了这篇要理，现在我们把它的一点结论介绍给各位：

    主教在他们的助手神父与执事的协助之下，执行下列各项职务，即正确地教导信仰，举行敬礼天主的礼仪，特别是举行圣体祭，以真正牧人的身分领导托付给他们的部分教会。此外，与教宗一起，并在教宗领导之下去关怀其他教会团体，这也是主教固有的职务。

    所谓的″在俗教友″，梵二大公会议《教会宪章》第卅一节一开始，就有一段很扼要，却很完整的描写，说它是个定义也不为过。宪章这样说：「所谓在俗教友，系指教会神职人员和教会所承认的修会人员以外的所有教友。他们以圣洗圣事和基督结为一体，成了天主的子民，在自有的方式中分沾基督的司祭、先知及王道的职务，并在个人份内，执行整个基督子民在教会内与在世界上的使命」。

    提出了这段定义式的描写，我们就可以开始来谈在俗教友的圣召和使命。宪章同一节另有一段说：在俗教友的圣召即在于按照天主的计画去安排现世的俗物，以为寻求天主的国。……所以，在俗教友的特殊职责即要光照并安排那些与他们有着密切关连的现世事物，使之按照基督的意思完成，并为赞美光荣造物主与救赎主而发展存在」。

    教宗若望保禄二世的《在俗教友在教会与世界中的圣召及使命劝谕》第九节说：「在俗教友站在教会生活的最前线；因着他们，教会成了社会赖以存在的道德准则。为此，他们尤其必须越来越明晰地意识到：他们不但属于教会，而且他们本身就是教会，就是由教宗这位唯一的元首和与他共融的主教们所领导的信友团体。他们就是教会」。

    教宗劝谕这段话更进一步指出了在俗教友在教会与社会中的功能与身分。事实上，在俗教友因着圣洗和坚振两件圣事，已从天主那里接受了肩负使徒传教工作的任务。为此，他们不但有义务，而且有权利，以个人或团体的名义，从事使徒传教工作，好叫普世人类都能认识，并接纳天主救赎人类都能认识，并接纳天主救赎人类的讯息。世界上并不是任何地区都容许神职人员自由传播福音，也不是每个地方都有足够的神父肩挑使徒传教的重任。在这种特殊状况的地区，在俗教友所肩负的使徒传教工作就更为迫切，更为不可或缺。即使在教会团体中，在俗教友的使徒行动仍然非常需要，一旦缺乏他们，传教工作经常无法达到预期的效果。

    教会新编要理在谈到在俗教友的职务时，特别分段介绍了在俗教友所分沾的基督司祭，先知及王道叁种职务。现在我们一一加以说明：

    首先我们谈在俗教友的基督司祭职务：《教会宪章》第卅四节有一段很恰当的描写说：

    「在俗教友因为献身于基督，被圣神所祝圣，所以受到非同寻常的召叫与训练，好使圣神在他们中产生日渐丰硕的成果。他们的一切工作，祈祷，传教活动，夫妇与家庭生活，每日的辛劳，以及身心的消遣等等，如果都在圣神内完成，甚至忍受生活的艰苦，都会变成精神的祭品，经耶稣基督而为天主所悦纳。这一切在举行弥撒时，都与主的圣体虔诚地奉献给天父。这样，在俗教友以敬天的精神，在各地圣善地工作生活，他们就是把世界祭献给天主」。

    除了上面这段大公会议文献的话所概含的精义之外，圣教法典第835条也说：为人父母亲的，「若是按照基督信仰的精神度他们的生活，并小心给予子女以基督信仰的教育」，他们即参与了圣化世界的职务。

    在俗教友把自己，家庭和社会的工作与生活加以圣化，以祭献给天主，这是参与基督司祭的职务。这项职务还可以扩展到更广泛的层面：只要他们具备条件，他们也可以担任读经员，辅祭，主持圣道礼仪，施行圣洗或分送圣体等职务。

    其次，我们来谈在俗教友的基督先知职务：《教会宪章》第卅五节说：「基督不但藉着教会的圣统人员，……也藉着在俗教友来实践他的先知职务。他让教友作他的证人，赐给他们信德的意识和宣讲福音的恩宠」。圣多玛斯在他的《神学纲要》中说：「教导人，以引导他接受信仰，是每位讲道者和每位信友的任务」。

    在俗教友执行基督的先知职务，不能仅靠着静态或消极的生活言行作证，更应该主动地，积极地寻求机会，以言语向教内外人士宣讲基督（参阅《教友传教法令》第六节）。那些条件足够的人，也可以贡献专长，参与培养要理传教员，教授宗教学科或从事大众传播的工作。他们如果具有专门的知识才能，则有权利和义务，在维护教会信仰完整，尊重牧人尊严，保证教会团结一致的前提之下，向教会牧人提供他们对教会有益的思想意见。这也是先知性的职务。

    最後，我们来谈在俗教友的基督王道职务。这里所说的王道，是指基督以牺牲，奉献自己生命这种无上的大爱，征服了魔鬼邪恶对人类心灵的奴役，以正义、和平及仁爱来统辖天下万国的意思。《教会宪章》第卅六节说：「基督服从至死，因此被天父举扬，进入他光荣的王国。将来他还要把自己和一切受造之物屈服于天父之下，好让天主成为万物中的万有。

    基督也把这项权柄传给他的弟子，要他们以克己和圣德的生活，战胜个人身上的罪恶势力，使自己享有王道的自由」。

    圣盎博罗削说：「能屈服自己的肉体，主宰自己的心灵，不使自己陷入情欲中的人，就是自己的主人。这样的人可以称为君王，因为他有能力管辖治理本身；这样的人也是自由独立的人，他不为罪恶的奴役所束缚」。

    谈完了在俗教友的圣召与使命，现在我们把它的四点结论介绍给各位：第一点，在俗教友生活在尘世里，置身于世俗事务中，所以天主叫他们要充满基督的精神，发挥酵母的作用，在世间从事使徒传教的工作。

    第二点，在俗教友分沾基督司祭的职务，他们越是与基督结合，越能在自己的个人生活，家庭生活，社会生活和教会生活各方面中显示圣洗和坚振所带给的恩宠，进而实践每位受洗的人所应走的成圣使命。

    第叁点，在俗教友负有先知的使命，为此他们必须在尘世社会群众中为基督作证。

    第四点，在俗教友分享基督君王的使命，所以他们能够以克己和圣化生活的途径，战胜盘踞在自己身内和世界中的罪恶王国。

    天主的子民中，有一小部分的人是圣统制人员，即主教和他们的助手司铎；有绝大部分的人是在俗教友；另有一小部分的人是献身事主的修会人士或在俗福音使徒团体的人员。今天我们要谈的是普世教会要理中，有关献身事主的生活。梵二大公会议《教会宪章》第四十四节最後一段话说：「以誓发福音劝谕圣愿而形成的生活身份，虽然不属于教会的圣统结构，却与教会的生活与教会的圣德有着密切的关系」。

    这段话中所说的「誓发福音劝谕圣愿」的人，就是献身事主的修会人士与在俗福音生活及使徒生活团体的人员。

    其实，福音的劝谕是任何基督信徒都应该自我勉励去遵行的。奉行这些劝谕使人在爱德上修至完美的境地。然而那些自愿选择献身事主生活的人，却有绝对的义务遵守神贫，服从与为天国而独身守贞这叁个劝谕圣愿。为此，献身事主生活的叁大特徵，就是度教会所认许的神贫、服从与独身守贞的生活。这种生活是最密切地把自己奉献于主的方式之一，它的根源来自圣洗圣事，条件是完全毫无保留地把自己奉献给天主，以天主为一切，为天主而生活，为天主而服务。

    度献身事主生活的教友，在圣神的激励下，督促自己紧跟随着基督，把自己完全奉献给天主，爱天主在万有之上，努力修完美的爱德，以为天国服务，为来世的光荣作证。《教会宪章》第四十叁节说：献身事主的固定生活方式「好像由天主所种的一棵树，在主的田园内奇妙地多方繁殖，而产生多种形式的独隐或群居生活及不同的团体，一则为增进其属员的益处，同时也裨益整个基督奥体」。

    梵二大公会议的《修会生活革新法令》第一节说：「自教会初期，已有男女实践福音劝谕，立志更自由，更忠诚地追随及效法基督；各人依照自己的形式，度着献身事主的生活。

    其中许多人，因圣神的启示，或度独隐生活，或创立修会。教会以自己的权柄欣然予以接受，并加以核准」。

    每一种修会或福音生活团体都是天主圣神赐给的神恩。识别分辨新的神恩的真实性是主教的职权。至于核准新的献身事主的生活方式的权柄，则由圣座保留。

    献身事主最原始的方式该是隐修生活。这种生活虽然不公开誓发福言劝谕叁愿，却严格地度遗世独居的宁静生活，不断地祈祷作补赎，专心致力颂扬天主，救人灵魂。

    隐修生活在给我们指出教会奥迹的内在生活层面，就是个人与基督的亲密关系。度隐修独居生活的人不抛头露面，极力避人眼目，他们的生活是天主无言的训诲，他们的圣召即在荒漠中，在精神的战斗中，寻找十字架的光荣。

    继隐修独居生活之後，在宗徒时代也产生了献身于主的贞女，她们应主的召唤，以身心更大的自由来专心事奉上主。她们为天国而守贞的决定受到教会的肯定，并由所属教区主教根据教会所规定的礼仪，把她们奉献给天主，作基督的净配，专心为教会服务。举行这种奉献礼仪之後，贞女就成了献身事主的人，成了教会爱基督的超性标志，也是末世天上新娘和来世生命的形象。

    献身事主的贞女所度的是相似其他形式的献身生活，她们的职责是专务祈祷，作补赎，从事使徒传教工作，为弟兄们服务。她们也能够结为团体，以便更忠实地保持她们的志向。

    继献身事主的贞女生活方式之後，教会初世纪在东方又产生修会生活。这种生活在教会设立的机构中继续延绵下来。修会生活与其他献身生活的不同，在于敬礼的方式，在于公开宣誓遵守福音劝谕，在于度团体友爱的生活，并为自己与基督及教会结合作证。

    修会生活源自教会的奥迹，是教会得自上主的恩典。教会把这个恩典当作固定的生活方式，提供给蒙天主召叫，去度福音劝谕生活的人。修会生活必须以时代的方式和精神，表现天主的爱德。

    每一位修会会士都是当地教区主教牧灵职务的助手。任何传教区在展开传播福音工作之初，都需要修会人员从各方给以协助，以建立并拓展地方教会。教宗若望保禄二世在他的″救主的使命″通谕第六十九节中说：「历史证明古代、中世纪和现代修会团体对传播福音和培植地方新教会团体的伟大功劳」。

    继修会生活之後，教会又产生了在俗福音生活团体。这也是一种献身事主的生活方式。

    这种团体的成员虽然生活在尘世中，却努力修完美的爱德，并从尘世内部起圣化世界的作用。

    在俗福音生活团体也藉着致力圣化世界的生活，参与了教会在世界内，并从世界中展开的传教工作。这种团体扮演的是尘世里的酵母的作用；它们的团员为福音作证的目标，是为使现世的事物按照天主的计画进行，并以福音的力量来充满世界的生命。

    最後，也是最新的献身事主的生活方式是使徒生活团体。这种团体的成员虽然不宣发修会福音团体的誓愿，却追求使徒传教的目的。他们按照自己团体特有的方式，度友爱的生活，也藉着服从团规的途径，追求完美的爱德。在这样的使徒生活团体中，也有部分团体的成员按照团规的规定，进一步地宣发福音劝谕的圣愿。

    总之，献身事主的生活与传播福音的使命分不开。每一位宣发福音劝谕圣愿的人，他们的首要使命即度献身的生活。但度献身事主的生活乃在为教会服务，所以他们有义务，按照自己修会团体特有的方式，积极参与教会传教的行列。

    谈了「献身事主的生活」这篇要理，现在我们把其中的两点结论介绍一下：第一点，献身事主生活的特徵是：公开宣发恪守福音劝谕所揭橥的神贫，贞洁与服从的圣愿，并按教会所认许的固定生活方式去实践这种生活。

    第二点，献身事主的人既因圣洗而早就归属于天主，复因宣发福音圣愿，更把自己完全托付给天主。所以他更是密切地奉献自己为天主服务，并致力为整个教会的益处效劳。

    过去我们诵念的《宗徒信经》，在念到＂我信圣而公教会″这一句经文後，接上来的一句是＂诸圣相通功″。＂诸圣相通功″是教会一端当信的道理，但是在我们今天普遍诵念的＂尼亚．君士坦丁堡大公会议信经″中，并没有这段经文。为什麽呢？因为从某些方面看来，＂诸圣相通功″这段经文的意义是从前面＂我信圣而公教会″那段经文引伸而来的，是那段经文内容的一部分。试想：教会若不是圣人圣女的集合体，又是什麽呢？事实上教会就是圣人圣女的共融。所以，不论哪篇信经有没有＂诸圣相通功″这句话，事实上＂诸圣相通功″的道理都概含在里面。也因此，值得我们当作一端当信的道理来讨论。

    圣多玛斯在解释和阐述《宗徒信经》的时候，论到＂诸圣相通功″这个信条说：「由於众信友共同形成唯一的身体，所以其中的益处彼此交流。同样，也必须相信：在教会内一切财物都是共通同享的，教会中最重要的一分子是基督，因为他是元首。为此，基督的益处都通传给教会这个奥体的每个肢体成员。通传的方式是透过领圣事而完成的」。圣多玛斯这段话已经清楚地指出：由圣神所支撑的教会因为是一体的，所以教会拥有的一切，都是教会成员共有的。

    ＂诸圣相通功″这句话有两个彼此关系密切的意义，一个是教友在神圣的事物上共融通功，另一个是圣洁的人之间的共融通功。东方教会在举行弥撒圣祭礼仪时，领圣体之前高声诵念说：把圣洁的事物分施给圣洁的人。圣洁的事物是指圣体，圣洁的人是指信友。所以教友得到基督圣体的滋养後，彼此便在圣神内共融而成长。

    《宗徒大事录》第二章四十二节说：耶路撒冷最初的教友团体成员「都专心听取宗徒们的训诲，时常团聚、分饼、祈祷」。圣经这段记载叫我们体会出早期基督信徒如合共同分享他们的神益，互通有无，这就是＂相通功″的意义。

    相通功的内容很多，普世教会要理例出五项：

    第一项，信德的交流：教友的信德是教会得自宗徒的信德。信德是生命的珍宝，它越是与众分享，越是成长得壮大。

    第二项，圣事的通功：圣事的效果是属於全体信友的，信友们则因着所领的圣事而结合於基督。圣事中的圣洗圣事不但是人进入教会的门，也是进入这个门的人与基督结合的约束力。所谓的诸圣相通功，就是指因圣事而产生的这种结合关系。任何圣事都可以称为通功的圣事，因为都使我们结合於天主。不过，圣事中以圣体圣事最具通功的德能和意义，因为这件圣事本身的目的就在实现这种超性的密切攸关生命的共融通功。

    第叁项，神恩的通功：在教会内部的共融通功中，天主圣神也分施特别的神恩给生活在不同状况、不同身分的信友，好使他们按照自己的天赋，携手共同建设教会。圣保禄致格林多人前书第十二章第七节说：「圣神显示在每人身上的虽然不同，但全是为众人的好处」。

    第四项，每件东西都归公用：一名真正的基督信徒，不会把任何东西紧紧地据为己有，不愿与他人共享。所以，他必乐意协助贫苦的弟兄，以纾解他们的困境。《宗徒大事录》第四章廿二节记载最早的教会团体说：「众信友都一心一意，凡各人所有的，没有人说是自己的，都归公用。」这是完全的共融与分享。一名基督信徒是一名上主的财物管理人，他不吞占来自上主的财物，但妥善地经理这些财物，目的在使每个人都得到上主赐给的恩典。

    第五项，爱德的共融通功：在诸圣相通功中，就如圣保禄告诉罗马人的，「我们中没有一个人是为自己而生，也没有一个人是为自己而死的。」（罗，十四，7）保禄宗徒给格林多人写信时也说：「若是一个肢体受苦，所有的肢体都一同受苦；若是一个肢体蒙受尊荣，所有的肢体都一同欢乐。」（格前，十二,26-27）「爱德不叫人寻求自己的利益。」（格前，十叁，5）就因着这种诸圣相通功的互相关怀力量，一个人在爱德中的所作的事，不论是生者或为死者而作的，即使微不足道，对众人都有益处。

    教会是走成圣道路的人的团体。在这个团体中不仅生活在世的信友能够彼此共融通功，就是活着和已故的信友之间亦能相通功。为此，有天上教会与地上教会之间的往来。

    提到天上教会与地上教会，我们必须把＂教会″的存在作个界定。《教会宪章》第四十九节说：「直到主在光荣中与众天神降来，摧毁死亡，让一切都屈服於他为止，在此之前，主的部分门徒正处在现世旅途中，另一部分则已经渡过此世，正在净炼中，还有另一部分则已在享受光荣，瞻仰叁位一体的天主」。

    从大公会议文献这段话，我们清楚看出教会存在於叁种状态中，即现世旅途中的教会，结束此生，正在净炼的教会，以及已在天上享受永恒光荣生命的天上教会。处在这叁种状态中的教会子女，不但没有因为死亡的介入，而断绝他们之间的结合，相反地，他们彼此间在精神益处上的共融通功变得更稳固。

    的确，那些已经成圣，安息在主怀中的人，「因着与基督更密切的结合，能使现世教会的圣德更为坚固。……他们会不断地代我们转求天父，把他们在世上靠着天人之间的唯一中保耶稣基督所立的功劳献给天主。……所以，他们的手足关怀之情大大地扶助我们的软弱。」（教会宪章第四十九节）

    圣道明临终时，向修会中的同道弟兄说：「你们不要哭，我死後对你们更有用，我将比在现世更有效地帮助你们。」圣女小德肋撒也说：「我要用我在天上的日子来为地上作好事。」

    从这些伟大圣人圣女的言行德表，我们了解到我们敬礼圣人圣女的目的不仅在推崇他们的杰出表样，更在於藉着与他们共融通功，使我们更密切地结合於基督。（宪会宪章第五十节）

    教友除了敬礼天上圣人圣女：透过与他们相通功的途径，而获得宝贵的神益之外，也与亡故的亲友及其他先我们而去世的主内弟兄姊妹通功。教会早期就培养教友为亡者祈祷的爱德。这种爱德不但有助於他们早日结束净炼，回到天乡，也使他们在天父前为我们所作的代祷更具效力。

    总之，天上的圣人圣女，地上旅途中的教友和已故在净炼中的亡者，共同组成天主的大家庭。这个家庭中的成员在爱德中相通功，彼此共融，这就是圣教会的特性和真实本质。

    谈了普世教会要理＂诸圣相通功″这一节，现在我们把其中的叁点结论介绍一下：

    第一点，教会即诸圣相通功。诸圣相通功首先要指的是那些神圣的事物，其中以圣体圣事最重要，因为藉着圣体圣事，教友真正相通，结为一体，成为基督的奥体。

    第二点，诸圣相通功也指圣者在基督内的共融通功，因为基督为众人死了，好使每个在基督内并为基督而死，或受苦的人，都能给众人带来益处。

    第叁点，先教宗保禄六世的《天主子民的信经》说：「我们相信众基督信徒，即现世旅途中的人，完成净炼的亡者，以及天上享福的人，他们都共融通功；他们共形成独一的教会；我们相信在这共融通功中，天主与圣人的慈爱必不断垂允我们的祈祷。

    关於玛利亚，我们在介绍普世教会要理第一部分，「我信」时，已经多次谈到她了，那是谈她在基督和圣神奥迹中所占的地位，所扮演的角色。现在我们还要谈她在教会奥迹中所担任的职分。

    梵二大公会议《教会宪章》第五十叁节引用圣奥斯定论「至圣童贞女」的话说：「童贞玛利亚被认为并尊奉为天主和救主的真正母亲……而且也是基督各肢体的母亲，……因为她以爱德的合作，使信友在教会内诞生，成了以基督为首的肢体」。「所以，玛利亚是基督的母亲，也是教会的母亲。」（保禄六世一九六四年十一月廿一日讲话）

    玛利亚身为教会母亲这个身分，是与她和自己的儿子耶稣结合的这种母子关系分不开的，而且是由这个结合关系而来的。玛利亚与耶稣的母子结合关系表现在救赎工程中，这个结合从童贞圣母怀孕基督起，直到基督死亡，都一直表露无遗。（教会宪章第五十七节）在基督受难时显示得更为清楚。

    教会宪章第五十八节说：「荣福童贞玛利亚在信仰旅途上前进，忠实地保持了她和圣子间的契合。在十字架下，她仍站立在那里，这不无上主的安排。她和她的独子一起受了极大的痛苦，并以慈母的心肠将自己和儿子的牺牲联结起来，热忱地同意将亲生的儿子奉献为牺牲品。最後，在十字架上篓b死的基督，用这句话，将她封为宗徒的母亲：妇人，请看的儿子。」

    玛利亚和她的圣子耶稣基督在圣子的整个救赎工程中密切结合在一起，因此被尊奉为教会之母。耶稣离世升天之後，玛利亚仍然继续为初生的教会祈祷，她和宗徒及几位妇女常聚在一起，祈求圣神赐给教会神恩。这种神恩，在她一怀孕耶稣那时刻，就已充满了她的心灵了。

    玛利亚结束现世之後，灵魂与肉身一起升天之後，并没有忘记现世的教会。她在享受天主之母的无上光荣中，仍然不断照顾教会，为教会转求，为她的教会子女求得恩宠。正因为如此，她被尊奉为＂恩宠之母″。

    玛利亚的祈祷比谁都有效，因为她完全承行天父的圣意，完全参与圣子的救赎工程，完全随从圣神的感动。她被称为教会的信德与爱德的表率，也因为如此，成了教会中最杰出的分子。梵二大公会议引用圣盎博罗削的话，称玛利亚为教会的典型。有了这样的身分，具备了完美的德行，才堪当救主的母亲，好全力以赴，参与重建人灵超性生命的大业。她被称为恩宠之母，当然其来有自。

    教会宪章第六十二节说：「在圣宠的境界里，玛利亚作为母亲的这个职分，自从天神来报时她以信德表示同意起，并在十字架下毫不犹豫重新肯定这个心意，直到所有被选的人都获得天上永恒的荣冠为止，始终延续不断。事实上，她升天以後犹未放弃她这项救世的职分，依然频频为我们转求获得永生的恩惠。……因此，荣福童贞在教会内被奉为保护人，辅佑者，救援者和中保」。

    玛利亚在天主面前为教会和为人类的益处所扮演的这麽多角色，绝不会丝毫掩盖或削减基督的作为人与天主之间的中保地位。教会宪章第六十节说：「玛利亚之为人类慈母的地位，丝毫不遮掩或削减基督为唯一中保的意义，反而显出其力量，因为荣福童贞对人所有的任何有益影响，……都来自基督的丰富功绩，也依凭他的中保身分，并从他吸取全部力量。」

    同一宪章六十二节又说：「任何受造物都不能和降生为人的圣言及救主相提并论。不过正如基督的司祭职可以各种不同的方式为圣职人员和信众所公享，天主的惟一美善实际上也以各种不同的形式分布於受造物之中，同样地，救主的唯一中保身分不但不排斥，而且在受造物中激起由同一源头而来的各种合作」。

    用了大部分篇幅谈玛利亚为教会之母的身分地位後，我们应该来谈教会对圣母玛利亚的敬礼。

    路加福音第一章四十八节有一句玛利亚的赞主颂说：「万世万代都要称我为有福的」。

    先教宗保禄六世《论敬礼玛利亚》的劝谕第五十六节说：「教会对童贞圣母的敬爱是基督信徒敬礼的内在基本要素」。教会宪章第六十六节说：童贞圣母理当受到教会特别的崇敬。从最早的时候，荣福童贞已被尊以「天主之母」的荣衔，信友们在一切危难急需中，都呼求投奔她的保佑。……这项敬礼虽然具有绝无仅有的特色，但与对降生的圣言、圣父及圣神的崇拜，仍有本质上的区别，而且能促进这个崇拜」。教友对童贞圣母的敬礼表现在天主之母的礼仪节庆上，表现在诵念玫瑰经这个包括整部福音奥迹的祈祷中。

    我们今天这篇要理之所以谈到圣母玛利亚，乃是因为在此之前的十八篇要理所讲的都是教会的种种，而教会的母亲就是玛利亚。为此，以圣母玛利亚与教会的关系来结束有关教会这一部分的要理，是极为合情合理的。事实上，如果不透过圣母玛利亚的身分地位与职分，我们无法完美地认识教会的奥迹，教会在现世的信仰旅途生命，以及教会来日在天国中的形象。教会宪章最後一节，第六十八节说：「耶稣的母亲在天上身灵同享荣福，她是教会将来圆满结束时的预象与开端；为地上旅途中的天主子民来说，她闪烁着一如可靠的希望与安慰的标记。」

    谈完了这篇要理，现在我们把其中的叁点结论介绍一下：

    第一点，玛利亚因着答允天神传报的讯息，同意在她身上实现天主圣言降生为人的奥迹，便已和她的圣子所要完成的整个工程合作了。不论在哪里，只要基督被尊奉为救主，为奥体的元首，玛利亚就是母亲。

    第二点，至圣童贞玛利亚在结束现世生命後，肉体与灵魂一同被举升天，享受天上的光荣。她在基督奥体的所有肢体中，率先复活，分享她的圣子的复活荣耀。

    第叁点，「我们相信天主至贤之母，新厄娃，教会之母，在天上继续从事她身为基督各肢体之母的职分。」（保禄六世《天主子民的信经》）

    ＂宗徒信经″经文第十个信条是＂我信罪之赦″。这个信条在经文中，是与我们对圣神，对教会和对诸圣相通功的叁个信念连在一起的。理由是：复活的基督把圣神赐给宗徒时，也把宽恕赦免罪过的神权交给他们。若望福音第廿章耶稣向宗徒说：「你们领受圣神吧！你们赦免谁的罪，谁的罪就获得赦免，你们不赦免谁的罪，谁的罪就不得赦免」。

    人类要使自己的罪恶获得赦免，需要具备什麽条件呢？主耶稣把罪的赦免与信仰及圣洗连在一起。马尔谷福音第十六章十五到十六节耶稣向宗徒说：「你们往普天下去，向一切受造物宣讲福音。信而受洗的人必要得救。」由福音这段话可见，圣洗是宽赦罪过的第一个和最主要的圣事，因为这件圣事把我们结合於为我们的罪而死，并为我们的成义而复活的基督，好使我们都能度新的生活。

    在教会内，一个人的罪过获得赦免的事，首先发生在人心第一次宣发信德的时候。的确是这样，藉着施洗的圣水，人在受洗之前所沾染的原罪和所犯的种种本罪，都完全获得赦免，所有的罪罚也一笔勾销。不过我们必须记住：圣洗圣事带来的圣宠固然非常充沛，非常有力，但并不免除我们人生的种种弱点。任何教友，几乎没有例外，无不需要不断地和自己的私欲偏情战斗，因为私欲偏情是万恶之源。圣洗圣事能增强信友的战斗意志和力量，但不拔除人的罪恶劣根性。

    试想，在人一生抗拒邪恶倾向的过程中，有谁能够始终所向无敌，从不掉入罪恶的陷阱圈套，保持一身的健全洁白呢？正因为如此，在教会内需要有一种别於圣洗圣事的赦罪权柄。因此，基督把天国的钥匙交给了教会，教会凭着天国钥匙的权柄，能够赦免任何悔过自新的教友从领洗後到去世之前，所犯的任何罪过。

    受洗後的教友获得罪赦，与天主和教会修好的途径是忏悔告解圣事，也就是我们今天常说的和好圣事。第四世纪教父圣额我略纳齐盎说：「忏悔圣事是个颇费苦心的圣洗圣事」。

    特利腾大公会议说：对所有在领受圣洗後堕入罪恶中的人来说，忏悔告解圣事为得救是必要的，一如圣洗圣事对那些尚未重生的人的得救是必要的一样。

    前面我们提到基督把天国的钥匙交给了教会。天国的钥匙所象徵的，就是赦罪的权柄。

    耶稣复活後，曾派遣他的宗徒，以他的名向万国万民宣讲悔改的道理，以得罪的赦免。但是赦罪修和的职务并不是只由宗徒和他们的继承人，向世人宣告天主因着基督的功劳而宽恕了人的罪，并召唤他们悔改，接纳信仰，便算完成。换句话说，宗徒和他们的继承人单是向人宣讲悔改赦罪的福音，人并不能因此就得到罪的赦免。要使人的罪得到赦免，宗徒和他们的继承人，还需要使人接受赦罪的圣洗，并藉着教会得自基督的钥匙的权柄，与天主及教会和好才行。

    基督交给教会的赦罪权柄极大无比，任何一项罪过，不论如何重大，教会不能代表基督为他宽恕的。任何人，即使再声名狼藉，再罪大恶极，若真心悔改，求主赦免，没有不得到教会的宽恕。为众人而死的基督愿意他的教会的宽恕之门常开着，好使那些决心远离罪恶的人随时找到重新做人之门。

    教会在讲解要理时，总是努力设法使教友知道，并培养他们的信德，使他们相信基督赋给教会的恩典其大无比。教会因着宗徒和他们的继承人的职务，的的确确负有宽恕罪过的使命与权柄。

    圣盎博罗削论忏悔圣事说：「上主愿意他的门悚7b享有更大的权柄；愿意他的仆人以他的名义，作他在世时所作的事。」

    圣若望金口论司祭职务说：「司铎们领受了天主并没有赐给天神和总领天神的权柄，……司铎在此尘世所作的，天主在天上便给以承认。

    圣奥斯定在讲道中则说：「要是在教会内，罪不能得赦，就不会有任何希望，不会有永生的希望，不会有获得永远解放的希望。感谢天主赐给教会如此大的恩典。

    谈完了《宗徒信经》中「我相信罪恶的赦免」这端当信的道理後，现在我们把其中四点结论介绍於後：

    第一点，信经把我们相信罪恶必能获得赦免的信条与对圣神的信仰连结在一起，因为基督在赐给宗徒圣神的时候，才把赦罪的权柄托付给宗徒。

    第二点，圣洗是第一个，也是最主要的赦免罪过的圣事，它把我们结合於死而复活的基督，并赐给我们圣神。

    第叁点，按照基督的圣意，教会拥有为教友赦免罪过的权柄，这个权柄透过主教和司铎，通常在告解圣事中行使。

    第四点，司铎和圣事是赦罪的工具，藉着这些工具，救恩的缔造者和分施者耶稣基督在我们身上为我们赦罪，并给我们带来圣宠。

    《宗徒信经》在表明信友对天主圣父、圣子、圣神，以及对天主的造化，拯救与圣化行动的信仰之後，以宣布所有死者必将复活，并进入来世的生命这两端信仰作结束。这两端信仰，《宗徒信经》是这样念的：「我信肉身之复活，我信常生」，尼亚．君士坦丁堡大公会议信经则念：「我期待死人的复活，及来世的生命。」

    今天我们来谈「我信肉身之复活」这端当信的道理。

    我们信仰基督的人，坚决相信，而且坚定希望正义的人将来死後，仍能像基督死後一样，从死中复活，与他一起享受永生。若望福音第六章记载耶稣向犹太人说：「我父的旨意是：凡看见子，并信从子的，必获得永生，并且在末日，我要使他复活」。

    信经里面所用的肉身这个名词，是指充满弱点，不能回避死亡腐朽命运的物质人性。所谓肉身的复活，意味着人死後，不但不朽的灵魂的生命将继续存在，就连我们会腐朽的肉体也要重新获得生命。

    相信死人将复活，这是教会自存在之初就已经有的基本信仰。圣保禄宗徒致格林多人前书第十五章说：「你们中怎麽还有人说：没有死人复活的事呢？假使没有死人复活的事，基督也就没有复活，假使基督没有复活，那麽我们就是空空地宣讲，你们则是白白地相信。……然而，基督实在从死者中复活了，成了死者的初果。」其实，耶稣基督的复活不应该给犹太人带来过度的惊讶，因为关於死人复活的道理，天主早就一步一步地，渐进地启示给他的选民了。这是信仰天主为万物的创造者的自然结论。

    因着这个结论，人自然期待死後的复活。

    天主是宇宙万物的创造者，也是忠实保持他和亚巴郎及其子孙所立的盟约者。基於这样的信仰，我们才产生死後复活的信念。旧约《玛加伯下》第七章第九节说：

    「宇宙的君王必要使我们这些为他的法律而殉难的人复活，得到永生」；第十四节也说：「深信天主要使人复活的许诺的人，死在人手中是求之不得的事」。

    耶稣时代的许多人和法利塞人都期盼死後的复活，而耶稣也坚定地这样教导他们。对不相信复活的撒杜塞人，耶稣则回答说：「你们岂不是因为没有明了经书，也没有明了天主的能力，而错误了吗？」。复活的信仰以对天主的信仰为基础，天主「不是死人的天主，而是活人的天主。」（谷，十二，24，27）

    耶稣说撒杜塞人没有明了天主的能力，所以不相信复活的事，其实，复活这件事本身和耶稣就有密不可分的关系。耶稣向玛尔大说：「我就是复活，就是生命。」（若十二，25）

    耶稣另有一次向犹太人说：「听我的话，相信派遣我来的那一位的人，便有永生」，又说：

    「谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生，在末日我要叫他复活。」（若，五，24-25；六，54）耶稣不只说而已，而且也为此预先行了一些徵兆，让几个已死的人回生，以作保证，并藉此宣布自己日後的复活。这个复活与他所起死回生的那几个人的状况不一样，那些起死回生的人只是恢复现世原有的生命，他日仍旧还要死亡。然而耶稣的复活和人类在世界末日的复活却是进入另一种与现世生命完全不同的境界，是永恒的生命。

    基督信徒应该为基督作证，作证的主要内容即为基督的复活作证，证明和复活的耶稣同吃同喝过。这是基督信徒望德的根据，因为他们与复活的基督会晤过，为此相信，也期待自己死後的复活。

    自从教会存在以来，基督信仰中遇到最大阻力，最不为人所了解和接受的，就是肉身死後仍要复活这端信仰。要是说人死了以後，精神继续存在生活，这点还容易接受，而且许多人确实相信如此，至于说死了的人的肉体，第叁天必开始腐烂，这个谁都厌恶的体来日还要复活，这如何叫人相信呢？的确是如此！不过，耶稣死後又复活，这也是真实的事，而且他还亲自给我们保证，我们将来死後，仍要复活。

    现在的问题就在于耶稣所说的复活是什麽意思呢？我们都知道人死後，精神灵魂与肉体完全分离，肉体开始腐朽，灵魂则去会晤天主，并等待有朝一日与复活的肉体重新结合。天主是全能的，他能够还给人不会腐朽的肉体生命，使它因着耶稣复活的力量，与我们的灵魂重新结合。

    然而，什麽样的人才会死後复活呢？任何死去的人将来都会复活，问题只在于若望福音第五章廿九节耶稣所说的话：「行善的人，复活後进入生命；作恶的人复活後遭惩罚」。

    复活後的人又是怎样的人呢？耶稣死後第叁天复活，复活的是他那原来的身体，他对惊慌失措的宗徒们说：「你们看看我的手，我的脚，分明是我自己。」（路廿四，39）但是复活的耶稣并不是回到原来现世的生命，并不是恢复昔日的状态。同样地，我们每个人将来也要同他一样地，以自己的身体复活。如果我们是善人，我们复活後的身体要充满光彩。

    当然，这样的话是凭信德，而且只能凭信德而说，真正的情况是远超过我们现实的想像力的。不过里昂的主教圣依肋内有句话说得很好：「领圣体的人不再是会腐朽的人，因为他身上已有复活的根源」。

    至於人什麽时候才会复活呢？这是众所关心的问题。若望福音第六章和第十一章都说过，是在最後一天，是在世界末日的时候，因死者的复活与耶稣的二度来临有密不可分的关系，而耶稣的再次来临即世界末日的时刻。

    事实上，从某方面来看，我们信仰基督的人，就如前面提到的圣依肋内的见解，现在己经同基督一起复活了，因为由於圣神的德能，基督信徒在现世所度的已经是参与基督的死亡与复活的生命了。圣保禄致哥罗森人书第二章十二节和第叁章第一节说：「你们既因圣洗与他一同埋葬了，也就因圣洗，藉着信德，即相信使他由死者中复活的天主的能力，与他一起复活了，就该追求天上的事，在那里有基督坐在天主的右边」。

    谈了＂我信肉身之复活″这端信经中的当信道理，现在我们把它的叁点结论介绍一下：

    第一点，教会第二世纪护教学家戴尔都良说：「肉体是得救的中心」。这句话演绎开来说，就是：我们相信天主是肉体的创造者；我们相信圣言成了血肉，为的是要为人的肉身作赎价；我们相信肉身的复活是肉身的创造与救赎的完成。

    第二点，因着死亡，人的灵魂与肉体分开，但在复活的时候，天主还要把不会腐朽的生命还给我们那已经改变的肉身，并使肉身与灵魂再度结合。就如基督怎样复活、永远常存，同样，我们众人在世界末日时都要复活。

    第叁点，我们相信我们现有的肉身要真正复活。我们埋入坟墓的是会腐朽的肉体，但复活起来的是不会腐朽的身体，是个属神的身体。

    基督信徒相信来世的生命，也期待来世的生命，所以相信清b世生命结束後，死亡的肉身在世界末日基督再度来临时，必将因基督而复活，进入永生。

    但是渴望与基督复活的基督信徒，非得先要与基督一起死亡不可，「必须出离肉身，与主同住。」（格後五，8）这种出离肉身的解脱就是死亡。死亡的人，他的灵魂与肉体分离，但在众死人复活那天，灵魂仍要重新与原来的肉体结合。

    梵二大公会议教会在现代世界牧职宪章第十八节说：「死亡是人生最大的谜」。从万物生生息息的角度看，肉体的死亡是正常不过的事，但从基督信仰来说，死亡就如圣保禄说的，是「罪恶的薪俸」（罗六，23）。不过，为那些死在基督恩宠中的人而论，死亡即参与了上主的死，以便分享他的复活。

    从基督信仰的立场来看，肉体死亡是人现世生命的结束。现世生命的长短用时间来衡量。在时间流逝中，人逐渐地改变，逐渐地衰老，走到人生尽头，就是死亡。这是现世生命正常的谢幕。不过所谓正常，是别人谢幕在我们看来正常，一旦轮到我们，可能就要惊慌失措，因为死亡是人生最大的谜，死後何去何从，谁也不敢断言。正因为如此，当我们看到别人谢世，当我们因此连想到自己有终一日的下场，不能不有个猛醒，醒觉到自己只有很有限的时间可以支配，计画如何最妥善地实现我们的一生。

    对不是信仰基督的人来说，死亡是生命的正常结束，但是对基督信徒来说，死亡的意义不仅如此。教会的训导正确解释圣经和圣传有关的启示说：因着人的罪过，死亡才进入世界。这就是说：死亡是人类犯罪的後果。

    人类固然因为犯罪而惹上了死亡的传染和遗传病，但这并不是天主的本意，天主原来是要叫人类永生不死的。所以死亡相反天主的计画，是有待人类加以克服的最後敌人。

    耶稣基督是天主子，但他也像所有凡人一样地死亡，而且死的很凄惨。然而，他并不是白白地死，并不是像人类一样，承袭了罪恶的後果而死亡。他甘愿取了人性，甘愿接受人性的後果与下场，以自己的死亡来改变世人的死亡。基督是人，所以面对死亡也忧伤恐惧，但他还是以绝对的自由服从他的父的态度，来面对死亡。这就是说：耶稣以服从至死的态度，把可咒骂的死亡变成一件受祝福的事。

    死亡是一件受祝福的事，这是基督信仰的看法。因着基督，他的信徒的死亡有了积极的意义。圣保禄向斐理伯人说：「在我看来，生活原是基督，死亡乃是利益。」（斐一，21）他也向自己的弟子弟茂德说：「这话是确实的：如果我们与基督同死，也必与他同生。」（弟後二，11）所以在基督信仰眼中，死亡的主要新意就是：基督信徒藉着圣洗，从圣事方面看，他已经和基督一同死了，为的是要度另一个新的生命。如果我们死在耶稣的恩宠中，则肉体生理上的死亡正是结束我们与基督一同死去的整个过程，同时也完成了我们在基督的救赎行为中，与他结合的心愿。第二世纪安提约基雅的圣依纳爵写信给罗马人说：「我宁愿为基督而死，也不愿作全世界的君王。我所寻找的是为我们而死的那一位；我所要的是为我们而复活的那一位。我出生的时刻就要到了……请你们让我抵达纯净的光那里，一到达那里，我将真正成为一个人。」

    说到这里，我们已经体会出：死亡就是天主召叫人回到他那里的时刻。每一位基督信徒对死亡可以试着感受圣保禄的渴望：「我渴求解脱肉体，与基督同在。」（斐一，23）除了试这个感受外，我们也大可以效法耶稣的榜样，把自己未来的死亡改变为服从天主和爱天主的行为。安提约基雅的圣依纳爵在他的致罗马人书信中还说：「我的爱是被钉在十字架上的基督，他像一泉活水在我心中潺潺地流着，并向我说：到天父这里来吧！」。圣女小德肋撒在她的自传中写说：「我要见天主，但要见天主必须先死亡」。

    基督信仰对死亡的看法，在教会追思亡者的弥撒经文中表达得最好：「主，为信仰你的人，生命只是改变，并非毁灭；我们结束了尘世的旅程，便获登永恒的天乡」。

    的确，死亡是现世旅途的终点，是天主施恩与怜悯时期的结束。在现世时，天主施恩和怜悯我们，是为使我们按照天主的计画来实现我们现世的生命，以决定我们最後的命运。当我们现世生命单程旅途走完後，我们不会再以任何方式或形式回到现世的生活中。每个人只生一次，也只死一次，死後不会发生任何轮回转世的现象。

    为此，教会常常提醒激励我们随时准备好死亡时刻的来到；诸圣祷文有这样一句话：「于猝死，主救我等！」，这就是祈求上主使我们不致於突然死亡，以免来不及准备善终。圣母经最後一句也祈求天主圣母玛利亚，在我们死亡来临的那一刻，为我们罪人转求天主。教会也嘱咐我们依赖大圣若瑟的保佑，因为他是善终的主保。

    《师主篇》更勉励人说：「你在任何行动，任何思想上，都应该表现得好像你今天就要去世一样；你要是良心公正的话，你就不会过於害怕死亡。你宁可躲避罪恶，而不要逃避死亡。如果你今天不曾准备好死亡，明天又将如何？」。

    谈完了＂死於基督″这篇要理，现在我们把其中两点结论介绍一下：

    第一点，人类肉体的死亡是原罪的後果，要是人类没有罪过，就不至於死亡。

    第二点，耶稣天主子以绝对的自由服从天主圣父的旨意，甘愿为我们承担死亡。他以自己的死亡而战胜了死亡，为众人打开了救恩之门。

    「宗徒信经」最後一句经文，也就是最後一端当信的道理是「我信常生」。这段信理经文，尼西．君士坦丁堡大公会议信经则念作「我期待来世的生命」。

    不论是＂常生″或是＂来世的生命″，都是指每个人现世生活结束後所进入的另一种生命状态。信仰基督的人，教会告诉他说：死亡结束人现世的生命，而现世的生命乃是接受或拒绝耶稣所带来的天主的恩宠的时期。新约圣经谈到基督再度来临时，所要举行的公审判，但是也好几次提到人死後，天主会立刻按照他生前的所作所为和信德的深浅，给以裁判和相称的回报。穷人拉匝禄的比喻，耶稣向右盗说的话，以及保禄宗徒致格林多人後书第五章和致斐理伯人书第一章，还有希伯来书第九第十二章，全都指出灵魂的最後命运人人可能不同。

    我们都知道人的灵魂是常存不灭的，人的肉体死後，他的灵魂立刻呈现在天主面前，接受私审判。审判的标准是根据他与基督的关系，再给以判决。圣十字若望说：「生命到了暮薄西山时，我们将被爱所审判」。

    审判的结果是什麽呢？里昂第二届大公会议，弗罗伦萨第二届大公会议，以及特利腾大公会议都指出：受审判的灵魂或直接进入＂享见天主″的境界；或先要经过净炼的阶段，然後才享见天主；再不然就是被判立刻接受永远的惩罚。

    所谓＂享见天主″，就是我们通常所说的升天堂。什麽人能升天堂呢？凡是安息在天主的恩宠和友谊中，灵魂完全洁净的人，就能进入天堂，在那里永远与基督同在，并面对面享见天主。升天堂是现世人生最重要的目标，是人心深处的期望的实现，是生命最高和最终幸福的状态。

    生活於天堂就是与基督同在，基督以他的死亡和复活，为我们打开了天堂之门。所谓享受天上的生活，即获得基督所实现的救恩的一切成果。凡是相信基督并忠於他的旨意的人，基督都使他们分享他在天上的光荣。分享基督天上的光荣的人，就是和基督结为一体的人，他们共同形成天上荣福的团体。

    升天堂，度天堂的生活是一种奥迹，我们只能说那是享见天主，是与天主和所有生活在基督内的人共融。除此之外，我们什麽也无法想像，什麽也无法描写。圣经上虽然也提到天堂，不过只用形象来形容，例如生命、光明、和平、婚宴、天国的酒、天父的家、天上的耶路撒冷、乐园等等。圣保禄宗徒致格林多人前书第二章第九节说得更妙：「天主为爱他的人所准备的，是眼所未见，耳所未闻，心所未想到的事物」。

    去世的人，要是也安息在天主的恩宠和友谊中，但灵魂不是绝对纯净，他们就不能直接进入天堂，这怎麽办呢？普世教会要理说：「他们虽然肯定自己将会获得永远的救恩，但他们先要受到净炼，以便得到为进入天国所必要的圣德」。

    这个人灵接受最後净炼的地方，教会称之为炼狱。炼狱，顾名思义，是净化人，提炼人的地方和阶级，而不是惩罚遭永远判罪的人的方式与场所。教会有关炼狱的训导，特别取自弗罗伦萨大公会议和利腾大公会议的议决。教会的圣传根据圣经的记载，指出有一种净化的火存在。圣大额我略说：「对那些轻微的罪，我们必须相信：在公审判之前，有一种净化的火要给以净炼。那位真理之主肯定说：凡出言亵渎圣神者，在今世及来世都不得赦免（玛，十二，32）。据此推理可知，某些罪过能在今世获得赦免，另有些罪过在来世可以得到赦免。」

    教会在初期就开始举行纪念亡者，为他们祈祷献祭的礼仪，目的在使亡者信友早日结束净炼，荣登天国，享见天主的圣容。此外，教会也勉励教友多多为亡者作补赎，求大赦，行哀矜。由此可见炼狱是存在的。

    谈了天堂的永福，炼狱的净炼，我们也必须来谈一谈地狱的永罚。圣经和教会的训导都肯定地狱的存在。地狱是什麽样的情况，谁也说不出所以，谁也无法具体地描述，唯一我们可以肯定的，就是下地狱的人与基督永远分离，也永远不能享见天主的圣容。若望一书第叁章十四到十五节说：「那不爱的，就留在死亡中。凡恼恨自己弟兄的，便是杀人；你们也知道：凡杀人的，便没有永恒的生命存在他内」。从这段圣经，我们可以知道：要是我们不自由地选择爱天主这条路，我们就不能结合於天主。可是我们若犯大罪，得罪天主，得罪别人，得罪自己，则我们无法爱天主。

    一个人生前犯了大罪，临死之前若没有真心忏悔，谦逊接纳天主的慈爱和怜悯，死後必定永远与天主分离，因为这是人自由的选择。人自我排拒於天主之外，自己断绝与天主及天上诸圣人共融，这种处境和状况教会称之为地狱。耶稣在教训群众时，屡次提到地狱不灭的火，这种永远的地狱之火是用来惩罚那些至死不相信基督，不愿意回心转意的人。（参见玛五.29；十叁，42.50；谷九，43-48）有一次，耶稣很严厉地说：「人子要差遣他的天使，……把作恶的人集中起来，扔到火窑里（玛十叁41-42），又说：「可咒骂的人，离开我，到那永火里去吧！」（玛廿五，41）。

    根据教会的训导，那些死在＂死罪″中的人，一死之後，他的灵魂立刻陷入地狱，在那里遭受地狱永不熄灭的火的刑罚。教会这一训导的目的，在警惕人以责任感来使用自己的自由，为自己奠好来世的命运。除此之外，教会也藉地狱的苦刑来劝勉人悔改归依，不要贪图现世短暂的福乐。玛窦福音第七章十叁到十四节耶稣在山中向听他讲道的人说：「你们要从窄门进去，因为那宽门和大路导入死亡；但有很多人从那里进去。那导入生命的门是多麽窄，路是多麽狭！找到它的人的确不多」。

    地狱的永罚虽然存在，但天主并没有预定谁要下地狱，就好像监狱虽然存在，但并非一定要有人关进去不可。下地狱是因为人反对天主的圣意，执迷不悟；至死不改的後果。

    教会每日举行弥撒圣祭和祈祷时，都呼求天主怜悯，因为他并不愿意有人丧亡，但希望每个人都有悔改的机会。

    谈了＂我信常生″这篇有关天堂、炼狱和地狱的要理之後，现在我们把其中八点结论介绍给各位：

    第一点，每个人死後，他那不朽的灵魂立刻在生者与死者的判官所主持的私审判中，接受自己应得的报答。

    第二点，「我们相信所有死在基督恩宠中的生灵，共组成天上的天主子民。他们的死亡在来日肉身复活，与灵魂重新结合时，将永远消失。」（保禄六世《天主子民的信经》）

    第叁点，「我们相信天堂上集合在基督和玛利亚身边的众多灵魂，共形成天上的教会。

    在那里，他们於永福中面对面享见天主，而且以不同的等级层次，与众天使参与由光荣的基督主持的神性统治，并以他们的手足关怀之情，为我们在世的人代祷，扶助我们的软弱。」（保禄六世《天主子民的信经》）

    第四点，那些安息在天主的恩宠和友谊中，但灵魂不是完全纯净的人，他们即使肯定自己将得到永远的救恩，仍要接受净炼，好获得为与天主同享永福的必要圣德。

    第五点，教会本着＂诸圣相通功″的信德，把亡者的灵魂托咐给天主的仁慈照顾，并为亡者祈祷，尤其是为他们奉献弥撒圣祭。

    第六点，教会效法基督，警惕教友勿忘地狱永远死亡的悲哀惨痛事实。

    第七点，地狱的主要惩罚在於永远与天主分离；只有在天主那里，人才能找到生命与幸福。人本来就是为了生命与幸福而被造，所以他一生都在追求生命与幸福。

    第八点，教会为了不愿意看到任何人丧亡，所以这样祈祷说：「上主啊！请不要让任何人离开你，要是真的没有人能靠自己得救，同样，天主也真「愿意众人都得救」（弟前二，4），而对他来说，「一切都是可能的」（玛十九，26）。

    宗徒信经最後一条当信的道理是「我信常生」这端信条在尼西．君士坦丁堡信经中念作「我期待来世的生命」。

    「我信常生」这端信理包括下面几个主要内容：私审判、天堂、炼狱、地狱、公审判和新天新地。私审判、天堂、炼狱和地狱，我们谈过了，今天我来谈最後审判。

    关於最後审判和世界末日以後的宇宙人类命运，圣经上，尤其是新约圣经中，有不少的记载，宗徒大事录第廿四章十五节记载圣保禄遭犹太人控告，在斐理斯总督前答话说：「我对天主所怀的希望，……就是义人及不义的人终将要复活。」善人与恶人都要一起复活，那是怎样一种时刻呢？若望福音第五章廿八到廿九节说：「时候要到，那时，凡在坟墓里的都要听见他的声音而出来：行善的人要复活，进入生命；作恶的，也要复活起来受判罪。」

    上面这两段圣经都在说将来有一天众人都要复活的事。但是我们并不是为了复活而复活，而是为了决定永恒的命运而复活。所谓决定永恒的命运，就是最後的审判，也就是我们通常所说的公审判。所以，当世界末日，众人都复活之际，公审判的时刻就来到了。玛窦福音第廿五章有这麽几节说：「当人子在自己的光荣中与众天使一同降来时，……一切民族都要聚集在他面前；他要把他们分开，如同牧人分开绵羊和山羊一样，把绵羊放在自己右边，山羊在左边，……在左边的，要受到处罚，至於义人，却要享受永生。」

    这段福音说「一切民族都要聚集在人子基督面前」。聚集在耶稣面前意味着什麽呢？意味着耶稣是最崇高的真理，在真理之前真相终将大白。人的真相就是他和天主的关系，在公审判时，基督将把这种关系的一切後果都公开出来，在世行善的人，他和天主的关系良好；作恶的人，这种关系自然恶劣。

    圣奥斯定在他的讲道中说：「坏人所行的恶都要背着他们被记录下来，当天主不再缄默那一天，他要转向坏人说：在世间我曾为你们安置了穷人……他们是你们的差役，为把你们的善行存在我的宝库，但你们并没有交给他们任何东西，所以在我这里你们并没有存放任何属於你们的事物。」

    圣奥斯定这段道理简单、明了、发人深省。他所说的「天主不再缄默的那一天」，就是基督要在光荣中再度来临的时刻，就是最後审判来到的时刻。这个时刻什麽时候来到，只有天主圣父知道，因为是他要作的决定。到时候，他要藉着圣子耶稣对整个历史下定论，我们也将因此而认识整个创造工程和整个救恩计画的最终意义，同时也将了解天主的上智如何引导宇宙天下一切事物走向各自最後目标的美妙途径。总之，在公审判的时候，我们要看到天主的公义战胜受造之物所铸造出来的种种违反公义的丑行，也要看出天主的爱比死亡的力量更强大。

    以上所谈的有关公审判的事，到底在告诉我们什麽呢？对我们现世的生活有什麽意义呢？最主要的是在规劝世人，特别是已经接受基督信仰的人，趁天主仍在宽待我们的时候，好好利用这时机，及时悔改，归依上主。圣保禄给格林多人写信说：「我们……也劝你们不要白受天主的恩宠，因为经上说：『在有利的时刻，我俯允了你；在救恩的时日，我帮助了你。』看！现在正是有利的时候，看，如今正是救恩的时日。」（格後六，1-2）

    此外，公审判的道理也在激发我们敬畏天主的心，督促我们努力在现世推展天国的义德，并向人类宣报美好的希望，即「主耶稣将再度回到人间，在他的圣徒身上受光荣，在所有信众身上受赞美」（得後一，10）。这一切都和上面所说的「及时悔改，归依上主」的行为有着相互为用的关系。一个知道不敢妄用天主所赐给的有利时刻，不糟蹋天主的恩典的人，必定知道及时悔改，归依上主，因为他晓得公审判必将来到。那时，在基督唯一大真理面前，宇宙天下的一切真相必然要大白，任何隐密的事无所遁形，每个人生前的思言行为在真理强烈光线的照射之下，显得一清二楚，不用至高的审判者发言，人已经看出自己永远的命运，因为他的一生就在为他的永远作证。

    一个有这种认识的人，必然会敬畏上主，因为上主固然仁慈但也公正无私。为了赢取身後的永恒幸福，他会在今生馀下的有限时刻多行善功，为自己在天堂积下宝藏，也会在现世努力拓展天国，使天主的义德日渐充满人间社会，让大家热切期待基督早日在光荣中重新回到大地，主持最後的正义。

    谈完了有关＂最後的审判″的要理，现在我们把它的一点结论介绍一下：

    至圣罗马公教会相信，也坚决承认：在最後审判的那一天，所有的人，灵魂肉身一体，都将出现在基督法庭面前，为自己一生的行为向基督交帐。

    宗徒信经最後一端信理是「我信常生」。这端信理在尼西．君士坦丁堡大公会议信经中念作「我信来世的生命」。

    「我信常生」这端信理包括几个主要内容：私审判、天堂、炼狱、地狱、公审判和新天新地，前五个内容我们都谈过了，今天来谈最後一个：新天新地。新天新地这个名词概念首先见於新约圣经伯多禄後书第叁章十叁节和默示录第廿一章第一节。伯多禄後书说：「我们按照他的应许，等候正义常住在其中的新天新地。」默示录则写说：「随後，我看见一个新天新地，因为先前的天与先前的地已不见了。」

    教会中新天新地的观念指的是什麽呢？指的是世界末日来到，基督在光荣中再度降临，主持最後的公审判，正义的人，他的灵魂和肉身再度结合後，光芒四射，与基督永远为王，而世界也因此得到更新，天主的国度终於完全实现。这一片新的气象就是新天新地的扼要写照。

    梵二大公会议教会宪章第四十八节引用圣保禄致厄弗所人和致哥罗森人的书信，以及伯多禄宗徒後书的内容，说出一段与新天新地有关的话说，「当万物重建修复的时刻来到，当人类和与他密切结合，并藉着他以达到目标的世界，都归於基督元首的时候，那麽教会就在天上的光荣中结束」。

    这里说教会结束，因为宇宙天下的一切都屈服於基督，以基督为元首，天主的计画就此完全实现，教会作为基督拯救世人的工具的使命也告完成，所以地上的教会再也没有存在的必要。

    新天新地，在圣经中也称为新的天上的耶路撒冷。在新的天上耶路撒冷圣城中，天主要居住在人之间，他要像默示录第廿一章所说的：「拭乾人们的眼泪；再也没有死亡，没有悲伤，没有哀号，没有苦楚，因为先前的都已过去了。」

    这真是一个绝对幸福的新天地，在这个新天地中，人类终於像天主创造万物之初的本意，永远结合为一体，实现了教会在历史中作为促进人类在基督内团结合一的圣事的使命。这些结合於基督的人将形成一个获得救赎的人的团体，就是默示录第廿一章所说的天主的圣城，或羔羊的净配。这个团体不再为罪恶，为不纯洁，为私爱的伤害，因为这些只能摧毁或伤害地上的人类团体。那些将永远生活在新天新地中的人，最大的福份就是享见天主的圣容。

    为什麽享见天主的圣容是得救享永生的人的最大福份呢？因为现在人生所最缺乏，也绝对无法获取的，就是永远的喜乐，永恒的和平，以及绝不改变的彼此共融。这一切都会在享见天主圣容的真福状态中得到绝对的满足。

    新天新地还有另一层更广的意义，就是物质世界与人的密切共融。圣保禄宗徒致罗马人书第八章十九到廿叁节有这麽一段精彩的话说：「受造之物都迫切期待天主子女的显扬，……也渴望脱离败坏的控制。……我们都知道，直到今天，一切受造之物都一同叹息，同受产痛；不但是万物，就连我们这些已经蒙受圣神初果的人，也在自己心中叹息，等待成为义子，即我们的肉体的救赎。」

    圣保禄这里所说的「受造之物也渴望脱离败坏的控制，并为此而叹息而受苦」，意思是说有形可见的物质世界，曾因为人类犯罪而遭连累，变成可咒骂的，屈服在败坏的命运之下，成为可腐朽之物。所以都迫不及待地期望天主的子女早日获得救赎，再度成为天主的义子，以便和得救的人类，在复活的基督内，重得受造之初的不朽本质，同享义子的光荣，并为义人服务。

    新天新地什麽时候实现呢？梵二大公会议教会在现代世界牧职宪章第卅九节说：「对大地和人类穷尽的时刻，我们一无所知，也不知道宇宙将如何改变，但被罪恶所玷污的世界面目，必将逝去。从启示，我们得知：天主为我们准备一个正义常在的新居所，新大地，其幸福将要满足，并要超出人心所能想到的一切和平的愿望。」

    这样说来，新天新地有朝一日将取代现世被罪恶所破坏的容貌，殆无疑问，只是何时实现我们不得而知，正因为这样，一切受造之物，尤其是敬畏上主，恪守天主诫律的人，无不引领盼望，迫切期待天国正义的早日来临，以彰显他们的忠诚，消除他们蒙受的委屈。但是，衷心期盼新天新地早日来到的心情，不应该叫我们忽略良好建设现世的必要。教会在现代世界牧职宪章同一节，即卅九节又说：「期待新天新地的希望不但不应该削弱，而且更应该增进我们建设这个世界的心火，因为现世新人类家庭的成长建设，已能够提供给我们一个隐含新天新地的预象。为此，我们固然应该小心分辨现世的进步与基督神国的拓展两者之间的区别，但从能有助於改善人类社会的结构秩序上来看，现世的进步仍有其相当的重要性。」

    宪章同一节最後一段为此作了结论说：「当我们在上主的神之内，并遵照上主的命令，把大自然和我们勤劳的美果散布在大地之後，来日，在基督重新把永恒而普遍的天国交还给天主圣父之际，我们将会再度看到这些美好的成果。但那时，这些美果都将是无瑕疵，光辉夺目，容貌灿烂的。到时候，在永恒的真理中，天主将是一切万物的一切。」

    谈完了宗徒信经最後一端信理我信常生的最後一节期望新天新地後，现在我们把文中的一点结论介绍如下：

    世界末日时，天主的国将达到圆满的境界。到时候，肉身和灵魂都受到光荣的义人将和基督永远为王，整个物质世界也将改头换面，面目一新。於是，在永恒的生命中，天主将成为一切万物的一切。

    新编普世教会要理的内容极为丰富，分为四大部分。第一部分谈基督信徒的信仰，第二部分谈基督信徒的庆典，第叁部分谈基督信徒的生活，第四部分谈基督信徒的祈祷。

    从这四大部分所谈的内容，我们看到这本新编的要理书已经把全部基督信仰生活的要义都包括在里面了。这部巨着像一座宝山，只要进去，伸手一拈，就能得到好处，叫人有左右逢源的满足感。所谓开卷有益，用在这本书，确实名不虚传。

    本要理书第一部分，基督信徒的信仰，也就是过去我们一直沿用的名称＂我信″，经过一年半每周一次的译述介绍，如今已到了终点。就如本节目名称＂我信″，或＂基督信徒的信仰″所指的，新编要理这一部分所谈的，是关於基督信徒的整个信仰动机与内容，其中所涉及的，都是身为基督信徒者所必须接纳与深信的道理，缺一不可，是以教会称之为＂当信的道理″，也就是我们通常简称的＂信理″。

    教会大大小小的信理有多少，我们不容易一下子全把它们罗列出来。但不论如何，它们都归纳在＂信经″的十二大信条中，所以，基督信徒的信仰，一如旧约以色列天主选民有十二支派，新约基督有十二位宗徒一样，荦荦大者有十二端。＂信经″，凡是教友没有不会滔滔念出的。要想知道基督信仰的基本信念为何，只要翻阅信经，便一目了然。为此，新编普世教会要理在介绍和阐述教会的信仰要义时，便以＂信经″中的十二端信理为纲，以圣经、圣传和教父、圣师、圣人圣女，以及教会的训导言论为目，详加解说，务求完备。

    ＂基督信徒的信仰″，亦即＂我信″这个节目，在介绍新编要理第一部分时，力求遵照整个原文，斟酌听众需要，不厌其烦地把最多，最好的内容提供给大家分享。为此，我们共写作了七十五个标题不同的广播系列节目，平均一周一次地播送给各位，经过一年半多的努力，今天我们就要结束这个系列的广播。

    ＂宗套b信经″在表达所有信仰之後，以＂阿们″这个希伯来字结束。＂尼西．君士坦丁堡大公会议信经″也是如此，教会古今所有祈祷经文或祈祷意向，也都以＂阿们″完结。新编要理介绍教会信理这一部分，也以解释＂阿们″这个名词的意义收场。足见＂阿们″这个字有相当的含义在内。

    我们信友每天祈祷，祈祷离不开＂阿们″这个字，到底我们对这个字有多少的了解与体会？

    ＂阿们″（AMEN）这个字是希伯来文，它和同一语文的＂相信″这个字有共同的语根，这个语根所要表达的是坚实，可靠及忠信的意思。因此我们才了解到为什麽＂阿们″这个字既能表达天主对我们的忠信，也能表达我们对他的信心。在依撒意亚先知书中，我们可以看到称呼＂真理的天主″为＂阿们的天主″，也就是＂信守承诺的天主″。该先知书第六十五章十六节说：「那在地上为自己求福的，要向忠信的天主求福」。主耶稣也常使用＂阿们″这个字，有时还重复使用，连说两次，目的在强调他的训诲教导的可信性，也在强调他的权威的根据是天主的真理。比方说，他告诉人：＂当你施舍时，不可在你面前吹号，如同假善人在会堂和街上所作的一样，为受人称赞。我们＂实在″告诉你们，他们已获得了他们的赏报。」（玛六，2.5.16）若望福音第五章十九节，耶稣向犹太人说：「我＂实实在在″告诉你们，子不能由自己作什麽，他看见父作什麽，才能作什麽。」从上面这两个例子，我们看到在前一段福音中耶稣使用一次＂实在″，在後一段中，他就重复说＂我实实在在″。

    现在我们回到今天的题目，＂信经″的结束语＂阿们″这个名词。＂信经″以＂阿们″结束，而＂阿们″这个名词与＂相信″这个字，就如前面提过的，在希伯来文上有相同的语根，而且意义也接近。所以，经文以＂阿们″结束具有双重意义，首先是重复＂信经″的头两个字＂我信″，再就是重新肯定＂我信″经文所列的各端当信的道理。

    如此说来，所谓相信，就是对天主的话，天主的许诺和天主的诫命说＂阿们″；就是完全信赖身为无限爱情和绝对忠信的＂阿们″的那一位。此地的＂阿们″乃是依撒意亚先知所说的真理。我们把句子中的＂阿们″和＂真理″对调一下，就成了：完全信赖身为无限爱情和绝对忠信的＂真理″的那一位，他就是天主。

    其实，如果我们仔细反省反省自己的信仰生活，我们便会发现：基督信徒每日的生活无非是在向我们领洗时所发的誓愿说＂阿们″，也就是以言以行重复表达自己的信仰，并肯定＂信经″的各端信理。圣奥斯定说：「愿＂信经″成为你的一面镜子，你要对着它自照，看看你是否真的完全相信自己所表明相信的事，并每天为你的信德而高兴」。

    各位听众朋友，本梵蒂冈电台华语部所介绍的新编普世教会要理第一部分＂信仰的表达″，到此完全结束。要理书在这部分结束之前，留下了一段大家都熟悉的弥撒经文，这段经文用在这里再恰当不过。

    「全能的天主圣父，一切崇敬和荣耀，藉着基督，偕同基督，在基督内，并联合圣神，都归於你，直到永远，阿们！」

    「基督信徒的庆典」是一个新的节目，内容取自《天主教教理》的第二卷。这卷有上下部分，第一部分泛论教会的礼仪；第二部分阐明教会的七件圣事。在这两部分之前有叁页简短的导言，里面提出两个问题和叁项重点。两个问题是∶为什麽要讲礼仪？礼仪一词涵盖什麽意义？叁项重点是∶礼仪是生活的泉源、礼仪与祈祷、礼仪与讲要理。在今天这个节目里，我们要介绍这个简短的导言。

    第一个问题∶为什麽要讲礼仪？

    这问题要从「基督的逾越奥迹」那端道理说起。

    1066在宗徒信经中，教会宣认对天主圣叁奥迹及其对所有受造物所定的计划∶天主父为了世界的得救和他圣名的光荣，派遣他的爱子和圣神，来完成「他旨意的计划」。这十分明智地预定了的计划，圣保禄宗徒称它为「奥迹的计划」，教父们多称它为「天主圣子降生成人的计划」，或「救恩计划」。

    基督藉着他的逾越奥迹完成他的救世工程的。

    1067这拯救世界和光荣天主的工程在旧约时代，在天主对以色列子民所做出的奇迹中已有了开端，是耶稣藉着他的受难、死亡、复活和升天的逾越奥迹，才予以完成。「他的死，摧毁了死，他的复活还给我们生命，原来教会中的所有圣事都是以他在十字架上垂死时的肋伤中流出来的。」所以，在礼仪中，教会主要庆祝逾越奥迹。基督是藉着这个奥迹完成他的救世工程的。

    要讲礼仪，因为礼仪是基督的逾越奥迹在信友们生活上的体现。

    1068教会在她的礼仪中宣讲并庆祝这逾越奥迹，为使信友们在他们的生活中体现这个奥迹，并为这个奥迹作见证。梵二大公会议说∶「藉着礼仪，尤其在感恩圣祭中，「履行我门得救的工程」，因此礼仪最足以使信友以生活表达基督的奥迹，和真教会的纯正本质，并昭示给他人。」

    第二个问题∶礼仪一词涵盖什麽意义？

    礼仪一词在希腊原文中有公共事业的意义。

    1069「礼仪」一词，在希腊原文中原有公共事业的意思。所谓公共事业，是指全体公民所举办的事业，也是指为全体公民的利益而举办的事业。教会采用这个名词是为表明全体天主子民参与天主的救世工程。通过礼仪，基督我们的救主和大司祭，临在教会内，继续同教会一起，并藉着教会，执行他的救世工程。

    在新约圣经中，「礼仪」不只是指举行宗教敬礼，并且也包括宣讲福音和进行慈善事业。

    1070「礼仪」，在新约圣经中的意义，不只是指举行宗教敬礼，并且也包括宣讲福音和进行慈善事业，其目的都是在事奉天主，并为天主的子民服务。所以在举行礼仪时，教会的身分是一个仆人，像基督一样负有举行敬礼的司祭服务，宣讲福音的司训职务，以及进行慈善事业的司牧职务。因此，正如礼仪宪章上所说的∶礼仪应视为耶稣基督司祭职务的施行，其藉外形所指，一方面按照每人的本有方式而实现圣化，一方面由耶稣基督的奥体，包括首脑及其肢体，实行完整的公共敬礼。所以，一切礼仪行为，因为是基督司祭，及其身体－教会的工程，就是最卓越的神圣行为，教会的任何其他行为，都不能以同等名义，和礼仪的效果相比。

    礼仪怎麽是生命的泉源呢？怎样成全我们的祈祷？怎样导向要理讲授？这是《天教教理》所提出的叁个重点。

    礼仪怎麽是生命的泉源呢？

    1071礼仪是基督的行动，也是教会的行动。在举行礼仪时，教会体现它的本质，表示出它是「与天主亲密结合，以及全人类彼此团结的记号和工具，它要求信友们投入新的团体生活，有意识地、主动地参与礼仪。

    1072但是，礼仪并不包括教会的全部行动，因为在举行礼仪之前，应该先宣讲福音，激发信德和痛悔的心情，这样才能使人获得它的真正的果实，那就是∶在圣神内的新生活，负起教会的使命，并为人类的团结效劳。

    礼仪怎样成全我们的祈祷？

    1073礼仪也是参与耶稣的祈祷，其动机来自天主圣神，其对象则是天主圣父。礼仪是个别基督信友祈祷的根源与归宿，藉着礼仪基督信徒能深入，并植根於「天主爱我们的伟大的爱情中」深入并植根於「基督内」。正如圣保禄宗徒所说的，不论在什麽时候，不论在什麽祈祷中，只要是在圣神内所经验和领会的，都同样是天主所做出的奇迹。

    礼仪怎样导向要理讲授？

    1074礼仪是教会行动的顶峰，也是一切德行的泉源。所以它是天主子民学习教理的优先材料。当今教宗若望保禄二世说的好∶「教理讲授在本质上是与一切礼仪及圣事行为相联系的，因为基督的救世工程，在圣事内，特别在圣体圣事内，充分地表现了。」

    1786礼仪要理的目的是在引导人进入基督奥迹。其过程是从看得见的事物到看不见的事物，从指示意义的记号到记号所指示的意义，从有形可见的圣事到实现在圣事中的奥迹。这样的要理是地方教会的事。本要理书是为礼仪和文化不尽相同的普世教会的而编写的；它先提出有关礼仪的奥迹与庆典的基本的，而且是普世教会所共有的原则，然後再讲到七件圣事。

    第一部分∶圣事性的救恩史第一章∶教会时代的基督奥迹第一条∶礼仪是天主圣叁的工程

    1076五旬节那天，随着天主圣神有形的降临，教会终於出现在世人的眼前。真的，天主圣神的降临给人类的救恩史打开了一个新的时代，叫做教会的时代。从此以後，直到他再次的来临，耶稣基督要藉着教会的礼仪来显示、表现和分赐他的救世功效。在这教会的时代中，耶稣基督要以一种新的、特殊的方式，临在教会中；在教会中和教会一同活动。这就是在东方和西方教会的传统上所共识的「圣事式的救恩计划」。所谓「圣事式的救恩计划」，就是在举行教会礼仪中分赐基督逾越奥迹的救世功效。

    《天主教教理》卷二讲基督信徒的庆典。这卷的内容有两部分。我们说过，第一部分泛论教会的礼仪，第二部分阐明教会的七件圣事。这是简明扼要的说法。在《天主教教理》的原文中，第一部分的标题是「圣事式的救恩计划」。我们刚才听到的那一段话，就是教会要理的编辑对这个标题所做出的一个注解。在这个标题下，又分两章，一章的题目是∶「教会时代的基督奥迹」，另一章的题目是∶「基督奥迹的圣事式庆典」。第一章包括两条，第一条论礼仪是天主圣叁的工程，第二条论教会圣事中的逾越奥迹。在今天这个节目中，我们介绍上述第一条中的第一点，那就是天主圣父在教会礼仪中的地位与作用。

    天主圣父是一切恩宠的根源，他在教会的礼仪中祝福我们，也受着我们的祝福。《天主教教理》先援引圣保禄宗徒致厄弗所人书中的话来提出这个命题，说∶

    1077愿我们的主耶稣基督的天主父受赞美！他在天上，在基督内，拣选了我们在他面前成为圣洁无瑕的；又由於爱，按照自己旨意的决定，预定了我们，藉着耶稣基督获得义子的名分，好使他恩宠的荣耀得到赞颂。

    在保禄书信的原文中「愿受赞美」是「愿受祝福」。

    1078祝福是天主的行为，也是人的行为。天主的祝福赐给人生命，人的祝福是感恩报德、钦崇和赞美天主。

    《天主教教理》依据圣经的记载简要地叙述天主对人的祝福。

    1079全部圣经，从创世纪到默示录，所记载的都是天主的祝福。从创世纪颂扬世界初创的礼仪诗歌直到示录歌唱天上耶路撒冷的赞美诗，受默感的圣经作者总是将天主的救恩计划说作是天主对人的一种浩大恩德。

    1080自从创世之初，天主就祝福所有的生灵，特别是第一对男女。男的叫亚当，女的叫夏娃。以後纵然原祖背命犯罪，祸及所有的受造物，天主仍和诺厄立约，再次祝福全人类。到了亚巴郎时代，天主的祝福更挽救了人类的死亡噩运，把人类重新带回走往生命泉源的道路上。亚巴郎被称为「信者之父」。由於他的信德，接纳了天主的祝福，在人类的救恩史上便掀开了新的一页。

    1081此以後，天主的祝福便以奇异救恩的姿态出现在天主选民以色列民族的历史上。诸如∶依撒格的诞生，以色列人的逃出埃及和进入福地客纳罕，达味圣王的登基，耶路撒冷圣殿的建立，天主子民充军流徙後的重返故土。在这些奇异的事件上，在在都显示着天主的祝福。旧约圣经中的律法，先知书和圣咏，是构成旧约时代天主选民礼仪的主要因素，其内容都叫人记得天主的祝福，又叫人感恩报德，钦崇和赞美天主。

    全部圣经，从创世纪到默示录，所记载的都是天主的祝福；但是，天主的祝福广阔深远，在新约时代的教会礼仪中才完全显现，让人知道了。

    1082在教会的礼仪中，天主的祝福才完全显现出来，让我们知道。在教会的礼仪中，我们钦崇天主圣父，以他为创世、救世和一切恩宠的根源∶是他在降生成人，为我们死而复活的圣子身上祝福我们；是他通过圣子，打发圣神降临我们心中，带给我们种种的恩宠。

    因此，新编天主教教理结论说∶

    1083这样，我们便可以看出来，教会的礼仪，基本上是教会对天主圣父的祝福在信德和爱德上所作出的回应。这回应有双重的意义。一方面是教会向天主圣父的祝福，教会偕同基督，在圣神的诱导下，对赐给我们恩宠的天主圣父感恩报德、钦崇和赞美。另一方面是教会恳求天主圣父的祝福，直到天主的救恩计划的完全实现之前，教会不断地向天主圣父呈上献礼，恳求天主圣父祝福她，祝福她的信徒，祝福整个世界。她恳求天主圣父因着圣子耶稣受难和复活的功劳以及天主圣神的德能，使他的祝福结出生命的果实来，正如保禄宗徒所说的「为颂扬他的恩宠的光荣！」

    内容要点

    1118在教会礼仪中，我们钦崇天主圣父，以他为创世、救世和一切恩宠的根源，是他在圣子内祝福我们，是他通过圣子，打发圣神降临我们心中，使我们成为他的子女。

    礼仪是天主圣叁的工程，我们已经介绍了天主圣父在教会礼仪中的地位和作用，他是一切恩宠的根源。他在教会礼仪中祝福我们，并受我们的祝福。今天我们要继续介绍耶稣基督的地位与作用。

    所谓耶稣基督，是指复活了的光荣的基督，他以圣事的形式临在他的奥体教会内，并在教会内重演和实现他的救世工程。

    圣事是我们天主教神学上的一句术语。照一般要理问答的解释∶「圣事是吾主耶稣亲立的有形典礼，为表现圣宠，并赋给圣宠於善领圣事的人。」

    《天主教教理》分叁层，阐述基督怎样以圣事的形式临在他的奥体教会内，并在教会内重演和实现他的救世工程。

    第一，耶稣升天後，坐在天主圣父的右边，打发圣神到教会内，并藉着圣神的功能，在教会内重演并实现他的救世工程。

    1084耶稣复活升天後，坐在天主圣父的右边，从那里倾注圣神在他的奥体教会内。他藉着他所建立的圣事在教会内活动，分赐他的救世恩宠。圣事是由言语和行动组成的有形标记，是世人可以经验得到的。藉着耶稣的活动和圣神的功能，圣事能有效地实现它们所象徵和表示圣宠。

    1085在教会的礼仪中，基督的主要活动是表示并实现他的逾越奥迹。耶稣在世时，曾在他的讲道中，屡次宣布了这个奥迹，他的一生活动也都趋向这一目的。当他的时候到了，他便完成那仅仅一次、永不泯没的事件∶他死了，被埋葬了，从死者中复活了，坐在天主圣父之右了。这是历史真实的事件，仅仅一次的事件。历史上所有其他事件，发生後都要过去，成为历史的陈述，基督的逾越奥迹则不然，它不能停留在过去的陈述中，因为正如圣保禄宗徒所说的，基督的死摧毁了死亡；基督这个人及其一切所作所为，都属於他的天主性，都像天主一样，超越时间，是永远的。基督的十字架及其复活，在今日同样在吸引我们归向永生。

    第二，教会是基督的奥体，她好比圣事，圣神就是在这有形可见的教会内分赐耶稣的救世恩宠。

    1086犹如基督为父所派遣，同样他又派遣了宗徒，使他们充满圣神，不但向所有的人宣讲福音，告诉人们天主圣子已从其死亡与复活，把我们从撒旦权下，并从死亡中解救出来，而移置在天父的王国内，并且更藉着举行弥撒和施行圣事，来实现他们所宣讲的救世工程。

    1087为此，耶稣复活後，让宗徒们领受圣神，同时也交付给他们他自己的赦罪成圣的权柄。这样他们都成了圣事上的基督。藉着圣神的功能，他们又把他们的神权传授给他们的继承人。教会的全部礼仪生活都系於这「宗徒职权的传递」上。宗徒职权的传递是一件圣事，就是神品圣事。

    1088为了分赐他的救世工程的果实，基督始终临在他的教会内。梵二大公会议的礼仪宪章胪列基督临在教会内的方式说∶为完成如此大业，基督常与教会同在，尤其临於礼仪中。在弥撒圣祭中，他一方面临在司祭之身，他曾在十字架上奉献自己，而今仍是藉着司铎的职务作奉献∶另一方面，他更临在於圣体形象之内。他又以其德能临在於圣事内，因而无论是谁付洗，实为基督亲自付洗。他临在於自己的言语内，因而在教会内恭读圣经，实为基督亲自发言。最後，几时教会在祈祷歌颂，他也临在其间，正如他所许诺的∶「那里有两个或叁个人，因我的名字聚在一起，我就在他们中间。」

    第叁，藉着在教会内举行的礼仪，现世旅途中的教会已经参与了天上教会的礼仪，已经预先尝着了来日的永远真福。

    1090在如此伟大的工程内，基督便无时不与教会结合，因为教会乃基督的至爱净配，称呼他为自己的主，并通过他向永生之父呈奉敬礼。在世上的礼仪中，我们参与天上的礼仪，预先尝着了天上的滋味。我们都是旅客，我们的故乡是天上的耶路撒冷，那里有基督坐在圣父的右边。我们要和所有天神一同歌唱赞颂天主。我们记得我们所敬重的圣人圣女，希望而也能同他们作伴侣。我们更等待救主基督，他是我们的生命。等到他来了，我们也便同他一起出现在光荣之中了！

    内容要点

    1125基督在教会礼仪中的工程是圣事性的。因为他是藉着圣神的德能来重演和实现他的救世奥迹的，因为圣神是在他的奥体教会内，藉着教会的有形标记，分赐他的救世恩宠的。因为藉着举行礼仪，旅途中的教会参与了天上教会的礼仪，预先尝着了天上的真福了。

    1091在礼仪中，圣神是教育天主子民信德的导师，是建立新约时代教会圣事的工匠。圣神临在教会内是要我们度复活了的基督的生活。我们若以信德迎合他的旨意，与他合作，则礼仪便是圣神和教会的共同工程了。

    1092在新约时代圣神－如既往推进天主的救恩计划。他安排适宜的场合让教会与其救主相会；他唤醒信友团体使他们记起基督，用信德的眼光去瞻仰他；他以其奇妙的德能重演并实现基督的奥迹；他把教会同基督的生活和使命联合在一起。

    换句话说，在于礼仪中，圣神施展四种功能∶一、使人准备迎接基督，二、使人记忆基督，叁、使基督的奥迹重演并实现在人面前，四、使人与基督结合为一体。

    第一点∶圣神怎样使人准备迎接基督

    「在新约中圣神完成旧约中的形象。」这是梵二大公会议的教训。梵二大公会议的教会宪章曾说∶「基督的教会在以色列民族的历史上，在旧约中，已准备妥当。」新编天主教教理便根据这句教训来阐发新旧二约彼此协调、相得益彰的道理。它先指出教会礼仪中所保存的旧约敬礼的成分，接着说明耶稣及以後的宗徒和教父们怎样采用类似型式的要理讲授法，在旧约圣经的记载中认出基督奥迹的预像，并藉以阐述基督奥迹的深邃意义。最後，更直截回答天主圣神怎样在教会的礼仪中使人准备迎接基督。

    1093在新约中圣神完成旧约中的预像。正如梵二大公会议的教会宪章上所说的，基督的教会在以色列民族的历史中，在旧约内，已准备妥当。所以在今日的教会礼仪中还保存着像选读旧约圣经和诵念圣咏那样的旧约敬礼的成分。此外，教会礼仪又经常提起旧约圣经所记载的许诺、盟约、逃出埃及、过逾越节、建立王国、建筑圣殿、充军到巴比仑，以及返回故乡那样的重大事件，说它们是基督奥迹的预像，已在基督奥迹实现时成了事实。

    1094耶稣复活後，首先根据这新旧二约彼此协调，相得益彰的原则，向他的两个信德动摇的弟子阐明了默西亚必须先受苦难，然後才进入他的光荣的道理。以後，宗徒和教会的教父们也采用同样的方法来讲授要理。这就是所谓类似型式的要理讲授法，其关键在於在天主圣神的指导下，在旧约圣经的记载中认出基督奥迹的预像，并藉此预像来阐发基督奥迹的奥义。譬如视诺厄的方舟和以色列人的渡过红海为圣洗圣事的预像，视梅瑟在旷野里击石取水，是象徵基督带给人的救恩，又视玛纳为圣体圣事的预像。

    1095为此缘故，慈母教会特别在将临期、四旬期，尤其是复活前夕，在礼仪中重读救恩史上所发生过的重大事件。教会的礼仪代表救恩史中的今日，在礼仪中重读救恩史上发生过的重大事件，就是使那些事件重新发生在今日信友的生活中。但是，要达到这预期的目的，参与礼仪的信友们应当具有相当的要理基础。

    1097在新约的礼仪中，所有庆典，特别是弥撒圣祭和七件圣事，都意味着基督与教会的相会。参与礼仪的信友团体，自有一种团结的力量。这力量来自天主圣神，是圣神使所有天主子女结合为唯一的基督奥体。这种结合比同一种族、同一文化、同一社会的成员间的团结密切得多。要与基督相会，参与礼仪的信友团体是应该有所准备的。准备的功夫要由圣神和信友团体共同负担，主持礼仪的司铎更负有特别的责任。至於圣神，他的功能在於使人发信德、发痛悔，立定志向奉行天主的旨意。这样的心境是在礼仪中接受天主圣宠的先决条件，也是活新生命的必要条件。

    第二点∶圣神怎样使人记起基督

    关於这点，《天主教教理》先提出一个原则性的解释。它说∶「圣神与教会合作，使基督和基督的救世工程在礼仪中重新显现出来。」它说∶「特别在圣体圣事里，同样也在别的圣事里，礼仪是纪念基督的救世奥迹。」它又说「圣神是教会活的记忆」。

    1100天主圣神先提醒信友团体，天主圣言在救恩史上所有的涵义，把生命渗入所宣讲的天主的话里，为使它们得以接受而践诸实行。

    1101天主圣神又照宣读者和听众各自的心境，赏给他们明了天主的话的智慧，并通过语言、动作及穿着在礼仪中的象徵，把信友和主祭的神职人员同基督联结起来，使他们能在他们的生活中实践他们所闻、所见及所举行的庆典的真谛。

    接着，《天主教教理》便举出两个例子来说明天主圣神怎样在教会的礼仪中使人记起基督，第一个例子是礼仪中所诵读的天主圣言。

    1102在礼仪中宣读圣经，不是空讲道理，而是激发信德，要求人实行与天主缔结盟约时所做出的承诺。圣神分施圣宠、巩固信友们的信德，使他们的信德在信友团体中日益滋长。所以说，参与礼仪的信友团体实在是信德上的交流与共融。另一个例子是礼仪中所唤起的对救恩史上过去事件的回忆。

    1103礼仪上的庆典总是有关天主的救世工程。梵二大公会议的天主的启示教义宪章上说∶「天主的启示是藉着行动和说话，相辅相成，同时进行的。说话说明行动的意义，揭示其中所蕴含的奥迹。」在圣道礼仪中，圣神提醒在场听众，使他们记得基督为我们所作的一切。照礼仪的本质来说，一个庆典唤起一个回忆，唤起一个或多或少对天主为拯救人类而做的工程。

    在礼仪中，天主圣神所的第叁个功能是实现基督奥迹。关於这点，《天主教教理》首先声明基督奥迹可以不断地重新庆祝，但是它的实现只是一次，在每次的庆祝中，天主圣神实现同一的基督奥迹。

    1104天主教会的礼仪不但纪念天主为拯救我们而作出的事件，而且更使这些事件实现，临在我们的面前。基督的逾越奥迹可以庆祝，不可以重覆，可以重覆的是庆祝的典礼，在每次庆祝典礼中，天主圣神降临下来实现这同一的奥迹。

    接着，《天主教教理》提出教会礼仪中的「呼求经」。它和「回忆经」一样，是礼仪－特别是弥撒礼仪的核心成分。

    1105在天主教东方礼的弥撒中有一篇呼求经。在举扬圣体前，神父念这篇经文，呼求天主圣父遣派圣神，使饼与酒变成基督的圣体圣血，并使领受的人也变成献给天主的活的礼物。

    1106呼求天主圣神施展他的造化功能，和回忆过去的天主救世工程一样，是构成礼仪，特别是弥撒礼仪的主要因素，正如圣师若望、达玛塞诺所讲的∶「你问我饼和酒怎样会变成耶稣的圣体圣血？我给你说吧！这是天主圣神的奇迹，远非言语所能形容，也是意想不到的。你只须知道这好比从前，由於圣神的德能，耶稣自己取了肉躯而生於玛利亚之童身一样。」

    最後，《天主教教理》引用圣保禄宗徒的话结论说∶在礼仪中施展其造物功能的天主圣神，是我们基督信徒承受天国嗣业的保证。

    1107天主圣神在礼仪中所施展的造化功能，促使天国的早日来临，天主救世工程的早日完成，使我们在切望、等待之馀完全投入天主圣叁的共融中。由天主圣父答允教会的呼求而遣派来的天主圣神，将赐予生命於接受他的人。正如圣保禄宗徒所说的∶「从现在开始，他就是我们承受天国嗣业的保证。」

    在礼仪中天主圣神的第四个功能是使我们与基督结合为一。

    1108天主圣神在教会礼仪中的使命是使信友们与基督结合，成为一个的身体。以耶稣为天主圣父所种植的葡萄树，则天主圣神便是滋养的枝条，促其结出葡萄的汁液。在礼仪中，天主圣神与教会的合作最为密切。在天主圣叁的奥迹中，圣神所代表的是爱，是团结和共融。现在圣神永存在教会内了。所以教会便成为合一的圣事，有重聚分散流徙的天主子民的作用。天主圣神在教会礼仪中所产生的效果，是人与天主圣叁的合一，也是人与人之间的合一，两者是不容分隔的。

    1109在弥撒中举扬圣体前诵念的「呼求经」，除了呼求圣神降临，使饼和酒变成基督的圣体圣血外，也有使参与弥撒的信友团体完全投入基督奥迹的作用。正如圣保禄宗徒所说的「主耶稣基督的恩宠，和天主的爱，以及圣神的相通」应该「常与我们众人相偕」，也应该在弥撒礼仪後显出它的效果。所以教会祈求天主圣父打发圣神让他使信友们的生活成为献给天主的生活的祭品，使信友们都关心教会的合一，都分担教会为福音作证并以爱德为人类服务的使命。

    内容要点

    1112天主圣神在教会礼仪中的使命是准备参与礼仪的信友团体与基督相会，是唤醒信友团体，使他们记住基督，并以信德的眼光去瞻仰他；是施展他的造化功能使基督的救赎工程呈现并落实；是使他赐给教会的合一的恩宠，在教会里开花结果。

    第二条∶教会圣事中的逾越奥迹

    1113教会的礼仪生活均以祭献与圣事为重心。在教会里有七件圣事即∶圣洗、坚振、圣体、和好(告解)、傅油(终传)、圣秩(神品)、婚配。本专题是从信理的观点来总论教会七件圣事的共同点。至於在施行这些圣事相同的仪式将在第二章中讲述，它们各具有不同的仪式则是下篇的讲题之一。

    在「教会圣事中的逾越奥迹」，这个标题之下，《天主教教理》又提出∶「基督的圣事」、「教会的圣事」、「信德的圣事」、「救援的圣事」、「永生的圣事」五个小标题，从这五方面论述教会七件圣事的共同点。

    第一题∶「基督的圣事」

    圣事是由主耶稣基督所建立的。

    1114遵从圣经教义及宗徒传下来的说法，并照圣师的一致解释，我们确信新约中的圣事是由主耶稣基督所建立的。

    耶稣一生的奥迹便成为基督藉着教会的神职人员在圣事中所分赐的圣宠的根源。

    1115耶稣隐居纳匝肋及他日後传教生活所言所行都含有救世赎人的意义。这一切都是预先显示他的受难、死亡、复活、升天，也即所谓逾越奥迹的功能，也宣布并准备他在完成这个奥迹後将留给教会的种种恩宠。从那时起，耶稣一生的奥迹便成为基督藉着教会的神职人员在圣事中所分赐的圣宠的根源。正如大圣额我略所说的∶以前在救主身上所可见的，现在则显着在他的圣事上了。」

    圣事好比从耶稣身上出来的能力。

    1116圣事好比从耶稣身上出来的能力，又好比天主圣神在基督的奥体教会内所进行的活动，是新而永久的盟约时代的天主杰作。

    第二题，「教会的圣事」

    如果说圣事是耶稣亲立的，圣事之有七件则是教会在天主圣神的默启下，逐渐认清而予以肯定的。

    1117由圣神导至纯全真理境界的教会，逐渐认出基督珍贵的赏赐也慎重严格的分施这些宝藏，正如她是天主奥秘的保管人维护了圣经的本质不变及教义信仰的完整，同样，随着时代的推移，教会在其所举行的礼仪中，认出了七件吾主耶稣亲手建立的圣事。

    称圣事为教会圣事有双重的意义。

    1118称圣事为教会的圣事有双重意义，一则是说∶是教会举行圣事，再则是说∶圣事是为教会而举行。说它们是教会所举行的，因为教会本身就是基督藉着圣神在教会内活动的圣事。说圣事是为教会而举行的，其理由是，正如圣奥斯定和圣多玛斯所说的「圣事构造教会」。换句话说，圣事，特别是圣体圣事，把天主叁位一体爱情融洽的奥秘彰显於世人之前，并且赐给他们分享。

    教会是「司祭团体」。

    1119教会是由耶稣为首而成为「惟一的基督妙身」。是以具有「有机性结构」的「司祭团体」的身分，在圣事中发挥其作用的。由於领受了圣洗和坚振圣事，全体天主子民都属於司祭团体，有资格举行教会的礼仪。但是，从另一方面说来，正如梵二大公会议的教会宪章上所说的，只有其中一部分的人「领受圣秩圣事」，受命以天主的圣言和圣宠，代表基督治理教会。

    教会包括领受圣洗的信众以及领受神品的司铎和主教。

    1120领受圣秩圣事的司祭职务，原来是为领受圣洗圣事的全体天主子民服务而建立的。其重要性是在於保证在教会的圣事中，的确是基督在藉着圣神发挥其作用。天主圣父付给他的降生成人的圣子的使命，圣子把它传给宗徒们，藉着他们也传给他们的继任人。这些人接受耶稣所派遣的圣神，便能因他的名义，代他施行圣事。所以，领受圣秩圣事的司祭是把教会所举行的礼仪和宗徒们的言行，并通过宗徒们的言行，再和耶稣的言行，也就是一切圣事的根源联结起来的圣事性纽带。

    圣洗、坚振、和神品叁件圣事付给领受圣事者特有的「印鉴」

    1121圣洗、坚振、圣秩即神品这叁件圣事，除了付给圣宠之外，还加给领受圣事者特有的「印鉴」。有了这样的印鉴，基督信徒便有分於基督的司祭职务，成为教会的一分子，在教会内占不同的地位，负不同的职务。这使人肖似基督、肖似教会的印鉴是天主圣神所铭刻的，是永远不会泯灭的，它永存於信友心中，使他易於接受天主圣宠，给他保证天主的降福，督促他参与光荣天主的敬礼并为教会服务。付给这样的印鉴的圣事，一生中只能领受一次，是重复不得的。

    第叁题，「信德的圣事」

    为什麽要把七件圣事都称为信德的圣事呢？《天主教教理》有两个答覆，一个是因为在领七件圣事之前，都应该先有信德，另一个是因为领受之後，七件圣事都有滋养、坚固并表显信德的功效。

    在领七件圣事之前，都应该先有信德：

    1122圣路加福音记载∶基督遣使宗徒「向万邦宣讲悔改，以得罪之赦」。圣玛窦福音则说∶「要使万民成为门徒，因父及子及圣神之名给他们授洗」。由此看来，「授洗」，即「施行圣事」的使命，是包括在宣讲福音的使命之内的，因为领受圣事是要以聆听并接受天主的圣言，也就是要以信德为准备的。」梵二大公会议说∶「天主的子民，首先是藉生活天主的圣言而集合起来……宣讲领受圣事的道理，则是不可缺少的，因为圣事是信德的工程，而信德是由圣道产生并滋长。」

    领受之後，七件圣事都有滋养、坚固并表显信德的功效。

    1123梵二大公会议又说∶圣事的目的是为了圣化人类，建设基督身体，以及向上主呈奉敬礼；但是圣事也是记号，有训导的效用，圣事不仅假定已有信德，而且以言语、以事实、滋养、加强、发挥信德，所以称为信德的圣事。

    教会的信德先於信友的信德。

    1124教会的信德先於信友的信德，是教会邀请信众接受并坚持信仰，当教会举行圣事时，她在宣扬，公开肯定由宗徒传下来的信仰，对这点来说，我们可以引证来自五世纪贤者普斯贝尔．阿基德诺的名言，祈祷的规则即信仰的规则，教会怎样相信也就怎样祈祷，礼仪是教会传统的组成因素。』

    所以圣事礼仪不可随意改变。

    1125因此，任何圣事礼仪，不可由主持人或信众任意更改增减。就是连教会最高元首的教宗也不能照自己的喜恶来改变礼仪，只有遵从信德的指示并基於对礼仪奥秘虔诚尊重的条件下才容许仪式上的更动。再说，既然圣事表示并解释教会的共同信仰，祈祷的规则，也是为谋求教会合一而进行的对话所必须符合的准则之一。

    第四题∶「得救的圣事」

    称圣事为得救的圣事，那是说∶圣事为人灵的得救是必需的。

    圣事就会付给其所表示的圣宠。

    1127如果举行得合宜，圣事就会付给其所表示的圣宠。圣事的效能来自基督，因为是基督在圣事内行动∶是他在给人授洗，是他在通过圣事分施该圣事所表示的恩宠。在天圣父总是会垂允他的圣子的教会的，在举行各圣事时呼求圣神的祷词中，教会表示她对圣神的造化功能的信赖。圣神好比火，与火接触的都会着火燃烧。凡接受天主圣神的德能的，也必染上天主的光辉的生命。

    圣事由於其行为本身带给人圣宠。

    1128教会在脱利腾大公会议中教导说∶「圣事由於其行为本身带给人圣宠」，所谓「由於圣事行为本身」，其实就是∶「由於基督一次完成而毋需重复的救世的工程」的意思。照圣多玛斯阿奎诺的解释当是「圣事的效能并不靠施行圣事或领受圣事人本身的义德行为，而实靠天主的德能力量。当一件圣事是依照教会意念而举行时，耶稣的德能及圣神推动力量通过教会而产生效果，与行祭者本身的圣德无关。可是领受人沾恩的多寡要由他本人当时心境的适合与否来作权衡。」

    圣事对人们的得救是需要的。

    1129教会确认新约里的圣事对人们的得救是需要的，每件圣事都有其固有的圣宠。它们都是圣神的恩宠，由耶稣分施给人们的。圣神医治领受圣事者，使他们变化成为肖似天主圣子的人。圣事生活的效果也就在於圣神把我们与天主的唯一圣子耶稣基督活生生地连接在一起，使我们有分於天主的性体。

    第五和最後一题：「永生的圣事」

    永生就是天国；天国就是基督的再次来临。

    1130教会纪念主耶稣基督的奥秘，「直到主再来」，直到「天主成为万物之中的万有」。自从宗徒时代以来，教会的礼仪常随和着天主圣神在教会内「呻吟」，不断地呼唤基督的再次来临，说「吾主，来吧！」礼仪就这样符合耶稣的心意∶「我渴望而又渴望同你们吃这一次逾越节晚餐，直到它所表示的意义在天国里实现为止。」教会虽然还在期待所期望的幸福，我们伟大的天主及救主耶稣基督光荣的显现，他却已在耶稣所建立的圣事里收受了她将继承遗产的保证金，并分享了来世的永生，若望默示录说得好∶圣神和新娘都说∶「您来吧，您来吧主耶稣！」

    圣多玛斯扼要地阐明圣事在不同幅度上的意义说∶「对过去而言，圣事使我们缅怀基督的苦难；对现在而言，它指给我们看见基督苦难的果实、圣宠；对将来而言，它告诉我们来世的光荣。」

    内容要点

    1131圣事是圣宠的有效的标志，由耶稣建立，委托给教会的，为使我们分享天主的生命。它有外面见得到的礼节，也有属於各个圣事不同的内在圣宠。由领受人准备的妥善与否产生不同效果。

    1132教会举行圣事以具有「有机结构」的「司祭团体」为基础，包括领受圣洗的信众以及领受神品的司铎和主教。

    1133天主圣神以天主圣言及信服圣言的信德来准备信徒们领受圣事，这样领受了的圣事巩固并发扬信德。』

    1134『圣事生活的效果产生在信众个人和教会整体上，对各个信友来说，它使各个信友在基督内享有为主而生活；对全体教会来说它使教会在爱德中日益茁壮，更能彰显她的见证使命。

    第二章：逾越奥迹的圣事庆典第一条：教会的礼仪庆典

    谁在举行？怎样举行？何时举行？何地举行？这是《天主教教理》卷二第一分上篇第一章第二条所提出的四个题目。今天我们介绍其中第一题∶谁在举行？

    1136礼仪是基督的整体行动，我们在人间举行礼仪，便是在通过圣事的标记参与天上的礼仪，共融和喜庆是在天上达到圆满的。

    《天主教教理》开宗明义，区别人间与天上的礼仪。它先援引若望默示录描述天上的礼仪，然後依据梵二大公会议的训导，指出一般领过圣洗的信友和领受了圣秩圣事的神父主教在教会礼仪中所担任的不同角色。

    默示录是新约圣经中最後一部书。作者若望大概就是圣若望宗徒。在这部书中，他记录了写给小亚细亚七个教会的书信之後，便谈到他的一个神视。他说，他看见「在天上安置了一个宝座，有一位坐在那宝座上的，宝座周围还有二十四位长老，又有四个活物，第一个像狮子，第二个像牛犊，第叁个面貌像人，第四个像老鹰。」他又看见这四个活物中间「站着一只羔羊，好像被宰杀过的。」

    默示录是一部预言未来的书。在这书的末尾作者谈到基督和教会的最後胜利，其中有一段描述天国中的永远的福乐说∶

    「天使又指示给我一条生命之水的河流，光亮有如水晶，从天主和羔羊的宝座那里涌出，流在城的街道中央，沿河两岸有生命树，一年结十二次果子，树的汁子可治好万民。」《天主教教理》这样描述天上的礼仪说∶

    1138当我们在礼仪中读到默示录时，我们必注意到「在天上安置了一个宝座，有一位坐在那宝座上的。」他就是依撒意亚先知在神视中所见的「上主」。那「站着的羔羊，好像被宰杀过的」，当然是指被钉在十字架上死去後复活了的耶稣。照希伯来书上所说，他是进入真正的圣殿的惟一的大司祭。在一本希腊语的礼仪经典中，他被称为「是司祭、也是祭品，是给天主献礼的，也是被献给天主的」。默示录又谈到「一条生命之水的河流，从天主和羔羊的宝座那里涌出」。这是天主圣神的一个象徵。

    《天主教教理》继续发挥说∶

    1138聚集在基督的周围，和他一同赞颂天父，并庆祝救世工程的完成的，有许多天使，有「四个活物」所象徵的天地万物，有以「二十四位长老」为代表的旧约和新约时代的天主的仆人，有被称作「十四万四千人的天主的新的子民」，特别是「曾为天主的话而被宰杀的」殉道者，有圣母玛利亚和「来自各邦国、各支派、各民族、各言语，」没有人能数清的一大夥群众。

    1139这样，「当我们在礼仪中庆祝救世的奥秘时，我们便在圣神和教会领导下参与了那天上永恒的礼仪。」

    梵二大公会议在礼仪宪章中声明说∶「礼仪行为属於教会全体，表达教会全体，并涉及教会全体；但是教会的每一个成员，按其圣秩、职务，和主动参与的程度的不同，其对礼仪行为的关系也不同。」《天主教教理》，在讲解了谁举行天上的礼仪之後，便依据大公会议的声明，讨论一般信友和神职人员对礼仪行为的不同关系，说∶

    1141举行礼仪的聚合是领过圣洗的人所组成的信友团体。正如梵二大公会议所教训的，「凡是领过圣洗的人们都藉着重生及圣神的傅油，经祝圣为精神的圣殿及神圣的司祭。」这是一般性的司祭职务，是基督奥体中的所有肢体都分到了的基督的司祭职务。

    1142但是，正如圣保禄宗徒所说的，在基督奥体中「不是所有的肢体都有同样的作用」。其中有的蒙天主的召叫，要在教会内尽特殊的职份。他们都要领受圣秩圣事，要以基督的名义为教会的所有成员服务。领受了圣秩圣事的主教和神父，好比大司祭耶稣基督的「活的肖像」。正如教会的圣事性最完满地表现在圣体圣事中，同样，主教的司祭职务也在主持弥撒圣祭时表现得最是确切；司铎和执事也是在与主教共融的情形下在弥撒圣祭的礼仪中显示出他们各自不同的司祭职务。

    1143此外，为了为教友们的普通司祭职，又有别的特殊的职务，是不需要圣秩圣事祝圣的，而是由主教依就礼仪传统和牧灵需要来决定的。梵二大公会议说∶「辅祭员、读经员、解释员」以及歌咏团的团员，他们虽然没有领受圣秩圣事，却也都是在履行真正的礼仪职务。

    最後，天主教教理》结论，说∶

    1144这样，在举行圣事时，全体在场信众都是当事人。每一位信友都要照各自的不同地位，在同一的天主圣神的推动下，参入其事。正如梵二大公会议所说的∶「在举行礼仪时，无论是司铎或信友，在尽他们的任务时，要各自只做属於自己的一份，但要做得完全。

    内容要点

    1187礼仪是包括首脑和肢体的基督奥体的全体的工程。我们的大司祭耶稣基督不断地同圣母玛利亚、诸圣宗徒，一切圣人圣女和所有已经进入天国的男女信友，一起在天上举行礼仪。

    1188在人间举行礼仪时，主持礼仪的是全体在场信众。基督奥体的所有肢体都负有圣洗圣事性的司祭职务。但是有些信友领受了圣秩圣事，他们代表基督，担任首脑的职务。

    1145举行圣事少不了标记和象徵，交织在圣事礼仪中的标记和象徵是天主用来教育人类的方法。它们的意义根源於自然界和人类社会，在旧约中的史迹里，成为定型，在基督本身及其工程上完全显现。

    举行圣事少不了标记和象徵。所以，《天主教教理》便从这点出发讨论我们曾提起过的「怎样举行」这题目。它先区别叁类不同的标记和象徵，第一类来源於自然界和人类社会，第二类源於旧约中的史迹，第叁类源於耶稣基督本身及其救世工程。

    来源於自然界和人类社会的标记

    标记和象徵植根於人的本性，人是有理智的动物。他能藉着具体的形象来表达和感受精神界的事物。人又是社会动物，他必须通过言语和手势与别人沟通，人与神之间的关系也是这样。

    标记和象徵在我们的日常生活中占有重要的地位。

    1146在我们日常的生活中，标记和象徵占有重要的位置。人有肉身，也有灵魂，他必须通过有形的标记和象徵来表达并感受精神界的事物。人又是社会动物，他必须藉着有形的标记和象徵，用言语和手势与他的同伴沟通，人与神之间的关系也是这样。

    天主透过自然界同人谈话。

    1147圣经告诉我们，天主在透过他所创造的万物，不断地同人谈话。星光和黑夜，风和火，水和土，树木和果实，都在讲述天主的奇妙，都在宣布他的伟大和临在我们中间。自然界有形的事物可以显现给人天主的临在与行动。

    1148自然界中有形的事物可以被视作天主显现给人召叫人成圣的地点，也可以被人用来作为敬礼天主的行动。在人类社会中也是这样，像沭浴、傅油、掰饼、饮酒这样的普通行为，都可以用来表示天主在我们中间圣化我们，以及我们在他面前称颂感谢他。

    《天主教教理》指出，世界上各大宗教都采用源於自然界和人类社会的标记和象徵。

    1149世界上各大宗教都在告诉我们源於自然界和人类社会的标记和象徵在宗教礼仪上的重要性。天主教会并不拒绝源於自然界和人类社会的标记和象徵。它接纳它们，圣化它们，使它们成为表示圣宠，和耶稣基督所创造的新天新地的标记。

    源於旧约中史迹的标记

    旧约时代的以色列子民，由於接受了天主的启示，更应用了源於天主与他们所缔结的盟约以及天主在他们中间所做出的伟大工程的标记和象徵。

    1150旧约时代的天主选民，由於得到了天主的启示，在他们的礼仪中，进一步采用了源於天主与他们所缔结的盟约以及天主在他们中间所做出的伟大工程的标记和象徵。在旧约时代的礼仪标记中，我们比较熟识的，有割损礼、傅油、祝圣君王及司祭、覆手礼、祭献，特别是过巴斯卦节。教会一向把这些标记看作新约时代的圣事的预像。

    耶稣曾采用源於自然界的标记来比喻天国的奥秘，并援引旧约中的史迹来说明自己的使命与身份。

    1151耶稣宣讲福音时，多次采用源於自然界的标记来比喻天国的奥秘。他应用有形的事物，做出象徵性的举动，来治病救人，强调他的宣讲。譬如，他用唾沫和了些泥，把泥抹在一个生来瞎眼的人眼上，叫他到史罗亚水池洗洗；他把手指放进一个又聋又哑的人的耳朵里，并用唾沫抹他的舌头，然後他天叹息说∶「厄法达开了!」他在贝特赛达治好一个瞎子时，是在他的眼上吐了唾沫然後又给他覆手。耶稣又给旧约中的史迹和象徵，特别是「逃出埃及」和「宰杀巴斯卦羔羊」这样的事，加以崭新意义，他指出这些史迹和象徵所意味着的，原来就是他本人。

    天主教会并不拒绝源於自然界和人类社会的标记和象徵，却要把它们净化、升华、融合在圣事礼仪中。至於源於旧约种史迹的标记和象徵，《天主教教理》认为它们是新约时代教会圣事的预象。

    1152自从五旬节那天，天主圣神有形地降临以来，他便在藉着教会的圣事标记进行他的圣化工程。教会的圣事并不取消源於自然界和人类社会的标记和象徵，但是净化它们，纳入它们的精华。此外，圣事完满旧约中的典型，表示并实现耶稣基督所完成的救世工程，预示天堂幸福，让我们提前享受它。

    内容要点

    1189举行礼仪少不了标记和象徵。这些标记和象徵，有的源於自然界，有的源於人类社会，有的源於旧约中的史迹。这样的标记和象徵，一旦纳入在教会的圣事中，便能凭天主圣神的德能，成为分施耶稣的救世功劳的工具。

    举行礼仪少不了标记和象徵，什麽是举行礼仪时所应用的标记和象徵呢？是圣言、圣乐、圣像。

    圣言

    这里所说的圣言是指天主的话∶圣经；也是指礼仪中的语言。《天主教教理》先指出天主的话与教会礼仪的互相关系，接着又谈到语言和动作在教会礼仪中的相辅相成的作用。

    天主的话与教会礼仪的互相关系。

    1153举行圣事是天主的儿女在基督和圣神内，与父亲－天主的见面。这样的见面是通过动作和语言，以对话的方式进行的。虽然说象徵性的行为其本身已是一种语言，然而仍然必须有天主的圣言和信德的回音来陪伴它并予以生命。礼仪的行为表现天主的话所宣布的讯息，那就是天主怎样先白白地爱了他的子民以及他的子民怎样以信德来回音他。

    语言和动作在教会礼仪中的相辅相成的作用。

    1154圣道礼仪是举行圣事所不可或缺的一个因素。为了滋养信友们的信德，不容忽视强调天主圣言作用的种种礼节，譬如，举行礼仪时所用的经书为尊敬这经书而举行的游行、进香和燃腊，安放这经书的讲坛。此外，清楚响亮的诵读，发挥其意义的主祭讲道，以及然後表示听从回应的欢呼、唱圣咏、念诸圣祷文或宗徒信经。

    1155就如，在教导方面礼仪中的说话和动作是不能分开的，在施与圣宠方面也是这样。天主圣神不仅光照人的明悟使人懂得天主的话，心中发生信德，而且更透过圣事在人身上实现圣经所宣讲的「上主的奇妙」。他将天主圣父因其锺爱之子而完成的救世工程，重演在我们眼前，让我们享受这工程的效果。

    圣乐

    圣乐包括歌唱和奏乐。《天主教教理》肯定圣乐在教会礼仪传统上的重要性，它又根据梵二大公会议的教训，要求一面配合教会的礼仪，一面采用本地文化色彩。

    圣乐是构成礼仪所不可缺少的因素。

    1156普世教会的音乐传统，是一个十分可贵的宝藏。与其他艺术表现相比，音乐的好处是在於它配合了歌词，便是构成礼仪所不可或缺的因素，在旧约礼仪中已有了奏乐唱圣咏的规定，教会因袭了这个传统。圣保禄宗徒曾嘱咐厄弗所信友，要「以圣咏、诗词及属神的歌曲，互相对谈，在他们心中歌颂赞美上主」。圣奥斯定则有一句名言说∶「唱一首歌，比如念两篇经。」圣乐应与礼仪配合得当。

    1157圣咏和圣乐与礼仪配合得越得当，越能发挥它们的象徵作用。梵二大公会议提出了配合得当的叁个条件。第一是经文要优美，第二是歌唱的主要部分要全体在场信友都能参入，第叁是要能显示礼仪的隆重性。梵二大公会议强调说∶这样，圣歌和圣咏才有助於达到礼仪中的言语和动作的目的，那就是光荣天主，和使人成圣。圣奥斯定在他的「忏悔录」中提到圣乐动人的功能，说∶「当我听到你们在教堂唱的赞美诗温和的声调，每使我热泪盈眶感慨万状，歌声於耳边过去，真理在心头留下，热烈的兴致，打起我的精神，无意中泪水盈颊，痛快淋漓。」

    圣乐应就合本地文化色彩。

    1158礼仪的象徵作用也有赖於举行礼仪场所的本地文化色彩。为此，梵二大公会议鼓励推行民众化的宗教歌曲，认为这样可以「听到信友的歌声」。梵二大公会议也鼓励在传教区采用本地民族的固有音乐传统。但是它强调「用作圣歌的词句，必须符合教会的道理，而且最好由圣经及礼仪资料中取材。

    圣像

    最後谈到圣像。《天主教教理》的解释是这样的。由於天主圣子的降生成人，不但天主取了形象，可以描绘雕塑了，人也恢复为天主的肖像，在他们的身上反映出基督的荣耀光彩。为此，圣像好比圣经，二者有异曲同工的作用。天主圣子降生成人後，开始一个新的纪元，可以利用圣像来敬礼天主。

    1159礼仪中所应用的圣像主要在描绘基督，天主原是无形无像的，天主圣子降生成人後，才开始了一个新的纪元，可以利用圣像来敬礼天主。

    圣像好比圣经。

    1160圣像以绘画和雕刻传递圣经，以语言表达的福音圣训。圣像和圣经，二者附合并行，相得益彰。

    对圣母玛利亚和圣人圣女们圣像的敬礼。

    1161礼仪中所有的标记和象徵都是关於基督的，天主圣母玛利亚和圣人圣女们的圣像，都是这样的，因为在他们的身上彰显着基督的荣耀光彩。正如希伯来人书所说的，他们是「众多如云的证人」。特别在举行礼仪时，我们是与天主圣母玛利亚和天朝诸圣联合在一起的。透过他们的圣像，我们信德的眼光可以看出那圣保禄宗徒所说「现世的苦楚比不上将来的荣耀。」

    敬礼圣像的好处。

    1162圣师达玛色诺说得好∶「圣像的美丽及色彩，能激发祈祷的心情，对我的双眼简直是一顿丰盛的宴餐，像田野风光一样泛起赞美上主的逸韵」聚精会神的瞻仰圣像，配以默想天主圣言，再加上唱礼仪的经诗，很容易把人带入举行圣事的和谐神秘境界，奥迹的馀波在内心深处的动荡给信众的生活带来新的活力。

    内容要点

    1190圣道礼仪是举行礼仪的不可缺少的一部分。天主的话宣讲举行礼仪的意义，信友们接受了天主的话，把这个意义实践在他们的生活中。

    1191在举行礼仪时，歌唱和奏乐要与礼仪的动作密切配合。配合的原则是∶经文要优美，要能让在场的信众都能参入，要顾到举行礼仪的神圣气氛。

    1192在圣堂里和我们的家中供圣像，是为激发并滋养我们对基督奥秘的信德。我们透过描绘基督和基督的救世工程的圣像，钦崇基督本人，通过圣母和圣人圣女的圣像，我们敬礼圣像所描绘的圣母和圣人圣女。

    谁在举行？怎样举行？何时举行？何地举行？这是天主教教理在总论教会礼仪时所提出的四个题目，我们已介绍了其中的第一和第二题。现在要谈第叁题∶何时举行？天主教会要理分五点讨论这个话题。那就是∶一、礼仪季节，二、主日，叁、礼仪年，四、礼仪年中的圣人节日，五、每日赞颂。在今天这个节目里，我们只介绍其中的第一和第二两点，就是∶礼仪季节和主日。

    礼仪季节

    所谓礼仪季节是指在一年中一定的日子上举行庆典。《天主教教理》援引梵二大公会议的礼仪宪章解释说∶

    1163慈母教会自信有责任，在每年的过程中，规定一些日子，以神圣的纪念，庆祝其天上净配的救世大典。在每周称为主日的那一天，纪念主的复活；并且每年一次，以最隆重的逾越典礼，连同主的荣福苦难，纪念其复活。教会在一年的周期内，发挥基督的全部奥迹，从降孕、诞生、直到升天、圣神降临，以至期待光荣的希望，及主的再来。教会如此纪念救赎奥迹，给信友敞开主的德能与功劳财富，并使奥迹好像时常活现临在，使信友亲身接触，充满救恩。

    旧约和新约中的逾越奥秘

    1164自从梅瑟立法以来，天主的子民便有了在一年中一定日期举行庆典的习俗。他们举行庆典，特别是逾越节庆典，为纪念天主为他们而做出的奇迹，为感谢天主，永远不忘他的恩典，并为教训他们的後裔要照样生活。新约时代的教会也在一年中一定的日期举行庆典，但是她的礼仪已从基督的一度完成不再重复进行的逾越奥秘获得了新的意义。

    「今天」

    1165当教会举行基督奥秘的庆典时，有一个词经常出现在它的经文中，那就是「今天」！在「今天」一词中我们认出耶稣教给他的门徒诵念的天主经的回声和天主圣神的邀请。这出自生活的天主口中的「今天」一词是指天主招呼我们悔改的日子，也就是基督完成他的逾越奥秘的日子。它贯穿全部历史，又是全部历史的枢纽。圣希波利特说的好∶「生命到了那里，那里便有一片光辉。东方的东方来到了人间，他出现得比晓明之星更早，比所有的星都早，他是永生不死，广阔无际的伟大的基督，他比太阳更明亮地照耀万有。所以，为我们信仰他的人，他给我们带来了一个光明的、漫长的、永不息灭的白天。我们称为「神秘的逾越节」。

    主日

    主日是耶稣复活的日子，同时也纪念创世之初。

    1166教会沿用导源於基督复活当天的宗徒传统，在每第八日，就是所谓「主日」或「主的那天」举行逾越奥迹。基督复活的日子同时也是纪念创世之初的「星期中的第一天」，它也是「第八天」，是基督在安息日休息後重新创造出来的新的日子，是一个不夜之日。主的晚餐，也就是弥撒圣祭，是主日那天的主要礼仪，因为它聚集信众，使他们与复活了的基督相会，并在所摆设的喜筵上坐席。圣热罗尼莫说得好∶所谓「上主之日」，「复活的日子」，「基督信徒的日子」，说的都是我们的日子。它之所以称为「主日」的原因，无非是因为在这个日子上，主基督凯旋升天回到父那里。教外人称这一天为「日耀日」，我们同意，因为这一天正义的太阳出来了，他的光芒带给我们救恩。主日是最合宜的礼仪聚会的日子。

    1167正如梵二大公会议的礼仪宪章上所说的，主日是最合宜的礼仪聚会的日子。在这日子上，信众同聚一堂，听取天主圣言，参与感恩礼，纪念主耶稣的受难、复活与光荣，感谢天主，因为他曾藉耶稣基督从死者中的复活重生了我们。基督啊！当我们默想这主日里因你的复活所成就的一切时，我们不禁要感叹的说∶「福哉主日！宇宙的创始……世界救恩，人类重生之日！上天下地齐欢庆，整个宇宙充满光明的日子，福哉主日！在这个日子上，天门大开，让亚当及窜流的後裔，无恐无惧地夺入！」

    内容要点

    1193主日，「主的日子」，是举行感恩祭的主要日子，因为这是基督复活的日子。这尤其是举行礼仪聚会的日子，基督徒家庭团圆的日子，是欢乐、休假的日子。主日是「整个礼仪年的基础与核心。」

    「礼仪年」这个名词在最近几十年来才被普遍地采用。据台湾天主教会的礼仪学者赵一舟神父的解释，这名词首次在第十七世纪出现以後，藉盖郎惹神父的十五册巨着《礼仪年》而传布开来。在近代教会的训导文件中，首先用这名词的是教宗比约十二世于一九四七年颁布的《天主中保》通谕。梵二大公会议的礼仪宪章则以礼仪年一词为其第五章的标题。

    有关礼仪年的意义，《天主中保》通谕已有这样的说明∶

    「礼仪年是教会所订定的阳历年，藉以追念基督各项奥迹，使基督的临在持续在教会内发挥其效能，而信友则由於与这些奥迹的不断接触，能以符合这些奥迹的方式去生活。」

    《天主教教理》在介绍了「礼仪季节」和「主日」之後，便谈到「礼仪年」和「礼仪年中的圣人节日」。

    礼仪年

    教会在一年的周期内，发挥基督的全部奥迹，从降孕、诞生，直到升天，圣神降临，以至期待光荣的希望，及主的再来。

    这是《天主教教理》对「礼仪年」所作的简便解释。礼仪年的顶峰是逾越叁日庆期。这是从圣周四傍晚到耶稣复活瞻礼本日的一段时期。《天主教教理》把它比做泉源，来阐述礼仪年的构成。

    1168耶稣的复活所带来的新时代的光辉，从逾越节叁日庆期，好像从它的泉源一样弥漫到整个的礼仪年，改变了它的容貌，使它成为实实在在的「上主恩慈之年」。天主的救世计划是随着日月的推移而实现的；但是自从耶稣复活和圣神降临以後，基督的救世工程已大功告成，救恩史的结束隐约可望，我们预尝到了它的喜乐。换句话说，天国已经进入我们的时代了。

    逾越叁日庆期是庆节中的庆节。

    1169就是因为这个缘故，我们不能把逾越叁日庆节看得像别的庆节一样；它是庆节中的庆节，庆典中的庆典。圣亚大纳削称它为「伟大的主日」，正如天主教的东方礼仪称「圣主日」，为「伟大的主日」一样。基督的复活消灭了死亡。我们生活的旧时代已被复活奥迹的德能侵入了，最後总要被它完全征服。

    逾越叁日庆期日期的规定。

    1170公元325年召开尼塞大公会议上，各地教会同意基督信徒的逾越节应在春分後月满的第一星期日上举行庆祝。公元1582年西方改革历法，即所谓额我略历法，引进了同东方历法有前後几天的差别。今天，东方教会正在设法寻求一双方同意妥协的办法，为使大家都能在同一的主日上庆祝耶稣复活。礼仪年是逾越奥迹的拓展。

    1171礼仪年是唯一的逾越奥迹在不同方面的拓展。这对与降孕奥迹有关的节日特别有理。这些节日，诸如圣母领报、耶稣圣诞和主显节，都纪念我们得救的发轫，分给我们逾越奥迹的初期效果。

    礼仪年中的圣人节日

    礼仪年中有一定的日期敬礼圣母，因为她和她的儿子的救世大业，有其不可分解的关系。

    1172在每年周期循环纪念基督的奥迹时，圣教会以特殊的孝爱，敬礼天主之母荣福玛利亚，因为她和她的儿子的救世大业，有其不可分解的关系。教会在玛利亚身上，仰慕称扬救赎的卓越成果，就像在一幅清晰的影像上，教会欣然瞻仰着它自己所期望完全达成的境界。

    教会也敬礼殉道者及其他圣人圣女,在他们身上宣扬基督的逾越奥迹。

    1173再者，教会在周年期内，插入殉道者及其他圣人的纪念，因为这些人藉着天主的各式恩宠，达到了成全境界，已经得到永远的救恩，在天堂向天主咏唱完美的赞歌，并为我们转求。在圣人们的永生之日，教会在这些与基督同受苦难、同受光荣的人身上，宣扬逾越奥迹；教会向信友提供他们的模范，吸引大家，通过基督，归向天父，并藉他们的功绩，邀得天主的恩惠。

    内容要点

    1194教会在一年的周期内，发挥基督的全部奥迹，从降孕、诞生，直到升天，圣神降临，以至期待光荣的希望，及主的再来。

    1195纪念诸圣人时，首推天主圣母，然後，诸位宗徒，致命殉道者和其他圣人圣女；在一年周期内都有规定他们的节日，这是为显示现世教会同天朝礼仪合而为一；荣耀基督在获享光荣肢体上所完成的救恩；他们的嘉言懿行鼓励他们的兄弟姐妹，对天父的祷告。

    礼仪季节、主日、礼仪年、礼仪年中的圣人节日，时辰礼仪∶这是《天主教教理》在讲「何时举行」礼仪时所提出的五个小标题。我们已在以前的几次「基督信徒的庆典」节目里介绍了其中四点。在今天这个节目里，我们要谈最後一点∶就是「时辰礼仪」。

    「时辰礼仪」俗称日课。日课原有大小的分别。大日课是神父们念的日课，小日课是修女们念的日课。一般信友向来只念早晚课和玫瑰经，对日课并不熟悉。自从梵二大公会议以来，「时辰礼仪」便以新的姿态出现在教会内。

    首先是经本的内容改变了。梵二大公会议以前，在教会内通行的日课经本，基本上是1568年教宗比约五世所颁布的《罗马日课经》。以後，教宗西斯笃五世、格来孟八世，乌尔朋八世，格来孟十一世曾修订日课。1911年教宗比约十世出版了他敕令编纂的新日课经。但是内容增改都不很多。1971年教宗保禄六世敕令出版的「依梵二大公会议法令革新日课」，经本的内容却与以前很不相同。

    其次，是诵念日课的语言已不是拉丁语，而是各地教会的母语。我国教会已於1977年出版了只包括全年季节与庆节所用的晨祷、日间祈祷、晚祷、夜祷之专用与通用经文的《每日礼赞》一册。1981年又出版了包括全年所有经文的《每日颂祷》叁册。语言当然全是华语。

    最後，近年来一般信友也开始参与念日课。1991年出版的华语《袖珍每日礼赞》就是为便利一般信友参与念日课而编译的。《天主教教理》这样介绍「时辰礼仪」说∶

    1174我们在弥撒中，特别是主日弥撒中，所纪念的基督的降孕和逾越奥迹，也藉着举行俗称为「大日课」的「时辰礼仪」进入一天的时间内，并予以圣化。圣保禄宗徒曾教训得撒洛尼的信友「不断祈祷」。教会听从宗徒的训导，每日举行「时辰礼仪」，目的正是「在使日夜的过程，藉着赞美天主而圣化」。「时辰礼仪」是教会的公定祈祷，在举行时辰礼仪时，基督信徒，不论是神职、修会成员或在俗人士，都在实行他们在领洗时所接受的司祭职。用梵二大公会议的礼仪宪章上的话来说，按照教会规定的方式举行的时辰礼仪，实在是「新娘对新郎倾诉的心声」，也是「基督偕同自己的身体，对天父的祷告。

    《天主教教理》强调「时辰礼仪」的重要，说它是全体天主子民的祈祷。

    1175时辰礼仪应该是全体天主子民的祈祷。基督本人仍藉着教会在这祈祷中继续他的司祭职；所有基督信徒也要依照各自在教会中的地位及各自的生活环境参与这祈祷。「献身於牧灵圣职的司铎，应该遵守保禄的劝言∶应不断祈祷，便愈能热心履行日课」，会士和修女则要按会典规定诵念大小日课，所有信友都要尽力念一些日课。梵二大公会议的礼仪宪章这样说∶「牧灵人员应设法使主要的日课经文，尤其是晚祷经，在主日及隆重庆节，在圣堂内共同举行。恳劝在俗信友，或与司铎一起，或是他们彼此集合在一起，甚或每人单独的，也诵念日课」』。

    「时辰礼仪」要求对圣经的知识。

    1176举行时辰礼仪不但要求心口合一的祈祷，而且也要求「对礼仪及圣经，尤其对圣咏，具有更丰富的知识」』。「时辰礼仪」引人投入教会的礼仪季节中。

    1177时辰礼仪中的圣歌和祷词把圣咏插入在教会的时期中，给一天的时辰，一年的季节和所庆祝的节日增添象徵的作用。此外，各时辰的「简短读经」，以及读经後的「领」和「答」，更进一步地指出所庆祝的奥迹的意义，有助於我们对圣咏的理解，并为我们的默想做准备。这样，在日课中所诵读和默想的天主的话，也便成为所举行的礼仪的组成部分」。

    「时辰礼仪」是弥撒的延续。

    1178时辰礼仪好比弥撒圣祭的延续，它不但不排斥，而且更需要有其他神业功夫的补充，特别是朝拜和敬礼圣体。

    内容要点

    1196我们基督信徒念日课举行时辰礼仪，是与我们的大司祭基督结合；通过诵念圣咏，默想天主的话，唱圣歌和祝福祈祷，我们参与了基督的不间断的普及全球的祈祷，同基督一起归光荣於天主圣父，并恳求天主圣神对普世广施恩泽。

    谁在举行、如何举行、何时举行、何处举行？在《天主教教理》所提出的这四个问题中，我们已介绍了其中叁个问题的解答。在今天这个节目里，我们谈到了第四个问题∶何处举行？解答是∶教堂。

    圣若望福音第四章记述耶稣离开犹太前往加里肋亚，途经撒玛黎雅，在一口古井畔遇到一位本地妇女，和她谈话。他们的对话从耶稣向那妇女要水喝开始，到他自承是默西亚结束。其中也涉及耶路撒冷和撒玛黎雅那两个地方。那位妇女向耶稣请教说∶「先生、我看你是个先知。我们的祖先一向在这座山上朝拜天主，你们却说∶应该朝拜的地方是在耶路撒冷」。耶稣回答说∶「女人，你相信我罢！到了时候，你们将不在这个山，也不在耶路撒冷朝拜父，你们朝拜你们所不认识的，我们朝拜我们所认识的，因为救恩是出自犹太人。然而时候要到，而且现在就是，那些真正朝拜的人，将必以心神以真理朝拜父，因为父就是寻找这样朝拜他的人。天主是神，朝拜他的人应当以心神、以真理去朝拜他」。

    《天主教教理》掌握了耶稣的教训，首先声明教会礼仪的超越性。

    1179新约时代的「以心神以真理」朝拜天主，是不受地方的限制的。整个大地都是圣的，都是天主托付给人保管和利用的。当几个信友聚集在一处，最重要的事就是，照圣伯多禄宗徒所说，把他们那几块「活石」堆起来成一座「属神的殿宇」。复活了的耶稣的身体是属神的殿宇。他就是耶稣向那位撒玛黎雅妇女所说的，「活水的泉源」。照圣保禄宗徒的解释，我们基督信徒被搀合在基督内，是「生活的天主的殿宇」。

    但是《天主教教理》不但不否认，而且更强调教堂的用处。

    1180当信仰自由不受阻挠时，基督信徒就建教堂为举行宗教敬礼。有形可见的教堂不但是基督信徒聚会的地方，更是他们的一个象徵。它意味着在那个地方的基督教会，也意味着天主与我们的同在。

    1181梵二大公会议说得好∶「举行并供奉圣体的祈祷圣所，也是信友集会之所，以及敬礼在祭台上为我们奉献的天主子我们的救主亲在之所，以助佑安慰信友，故应保持清洁，适宜於祈祷及神圣典礼」教堂是天主的家，基督住在那里，并在那里活动，教堂的建筑应象徵地显示这条真理。

    此外，《天主教教理》又根据罗马弥撒经本序文，分别讲论有关祭台、圣体龛、圣油柜、主祭座位、讲道台、圣洗池、以及神功架子的规定。要理书上这样逐条解释说∶

    1182新约的祭台是救主耶稣的十字架。教会的七件圣事都是在这里起源的。祭台安放在教堂的中央，十字架上的祭献藉着圣事的记号在祭台上重新显现。祭台也是一张餐桌，天主的子民被邀在此分享圣餐。在有些东方礼仪中，祭台也被视作耶稣的坟墓，意味着耶稣是真的死去，又真的复活了。

    1183圣体龛应放在教堂里显着妥当的地方，要能唤起信友热心朝拜临在於圣体圣事中的救主。圣油柜，内藏圣油，依教会的传统应放在一个被人尊敬的安全的处所。

    1184主祭座位要能显出主祭主持礼仪和领导祈祷的身分和职务。有关讲道台，罗马弥撒经本序文说，由于天主圣言的重要性，在教堂内应有一个适当的地方，可以在那里宣读圣经，可以很容易地引起听众的注意。

    1185基督信友的集会是由圣洗圣事开始。所以在教堂里不可没有圣洗池。圣洗池中的圣水使信友记得他们的圣洗誓愿。领洗後信友仍需要告解圣事来不断地恢复他们的圣事生活。所以在教堂也应该有个引人悔改获得天主宽恕的「告解」的地方。再说，教堂内的空间应该能够引人收心，使人能够静默祈祷，长久保持在弥撒圣祭中所受到的神益』。

    最後，《天主教教理》更指出教堂有末世的意义说∶

    1186教堂有末世的意义。进圣堂要走过门槛。这表示人走出被罪恶败坏了的世界，进入所有的人都被召进去的新生命的世界。原来有形可见的教堂象徵父亲的家。现世的天主子民都在走向父亲的家。到了那里，父亲「要拭去他们眼上的一切泪痕」。所以，教堂也是全体天主子女的家，是对所有的人都开放的。

    内容要点

    1197基督是真正的天主的殿宇。藉着天主的圣宠，基督信友也成为「属神的殿宇」，他们是用来建筑教会的活石』。

    1198在现世的情况下，教会需要教堂来聚集信友。有形可见的教堂象徵天上的耶路撒冷。这是我们在走回去的家乡』。

    1199教会在不同的教堂中举行光荣叁位一体的天主的敬礼，聆听天主的圣言，唱歌赞颂天主，向天主祈祷，把藉着圣事的记号临在於信友集会中的基督的祭献奉献给天主。教堂也是信友收心个别祈祷的处所。

    《基督信徒的庆典》这个节目，内容取自《天主教教理》卷二。这卷的标题是∶「基督奥迹的庆祝」。其内容有两部分。第一部分「圣事性的救世计划」，泛论教会的礼仪和圣事；第二部分「教会的七件圣事」，分别讲论教会的七件圣事。在今天这个节目里，我们介绍《天主教教理》卷二第一部分的结束和结论，其内容包括两点∶

    一、一个教会几个礼仪，

    二、礼仪与文化。

    一个教会几个礼仪

    教会礼仪所庆祝的基督奥迹，内容高深莫测，而教会的使命是要在不同的地理和文化区域中宣扬福音，所以、在教会中便产生不同礼仪传统。《天主教教理》这样逐步解释。

    庆祝的奥迹固然是一个，用来举行的礼仪却不尽相同。

    1200自从在耶路撒冷出现了第一个基督信友团体以来，直到世界末日耶稣基督的再次来到，在各地陆续建立的教会，遵守宗徒们传授下来的信仰都举行同一的逾越奥迹庆典。庆祝的奥迹固然是一个，用来举行的礼仪却不尽相同。

    仪式上的差异不但无损於它们对共同的传统和使命的忠诚。

    1201基督奥迹高深莫测，任何礼仪不能把它完全表达出来。历史告诉我们，不同礼仪的产生和发展确有相辅相成，相得益彰的作用。各地教会在信仰和圣事的共融中举行礼仪，仪式上的差异不但无损於它们对共同的传统和使命的忠诚，而且更能充实它们各自的经验。

    不同的礼仪的所以产生原来是由于配合教会的使命。

    1202不同的礼仪的所以产生原来是由于配合教会的使命。教会进入一个地理与文化区域，便采用有这个区域特色的仪式举行礼仪。同样的特色也显示在「信德道理」的传授，礼仪象徵，信友团体组织、奥迹的解释和圣德的表现各方面。这样，教会传到什麽地方，在什麽地方扎了根，基督、万民的真光和救恩便藉着教会的礼仪生活发显在这个地方的人民和文化中了。教会是大公至一的，所以它能够净化所有的文化而吸收其精粹。

    在教会中现行着不同的礼仪传统。

    1203在教会中现行的礼仪传统有∶拉丁礼仪、拜占庭礼、科普特礼、叙利亚礼、亚美尼亚礼、马龙尼礼和卡尔代奥礼。梵二大公会议的礼仪宪章声明说∶「神圣公会议，谨遵传统，郑重声明，慈母圣教会以同等的权利和地位看待所有合法认可的礼仪，愿其保存於後世，从各方面得以发展」。

    礼仪与文化

    关於礼仪与各地的文化，梵二大公会议的礼仪宪章原有这麽一项声明说∶

    「只要不涉及信仰及全体公益，连在礼仪内，教会也无意强加严格一致的格式；反之，教会培养发展各民族的优良精神与天赋；在各民族的风俗中，只要不是和迷信错误无法分解者，教会都惠予衡量，并且尽可能保存其完整无损，甚至，如果符合真正礼仪精神的条件，教会有时也采纳在礼仪中」。

    根据大公会议的上述训导，《天主教教理》这样阐述说∶

    1204举行礼仪要符合不同民族的特性与文化。要把基督的奥迹启示给普世万民，使他们服从信德，便要在所有的文化中宣扬它、庆祝它，实践它。可见、基督的奥迹并不抹杀不同的文化，却能弥补它们的缺陷，使它们达到完满。当不同的文化被基督接纳并改化之後，许多天主的子女便可以在同一圣神的领导下来到天主圣父面前用各自固有的文化光荣赞颂他。

    1204当今教宗若望保禄二世说∶在礼仪中，特别是在圣事礼仪中有一部分是天主规定的，教会负有保持它的责任，没有权柄改变它。有些部分却是可以改变的，教会有权，有时甚至有本分，为符合新归化的民族的文化而予以调整。

    1206教宗又说∶「礼仪上有分别，可以充实教会，但是也会在教会内造成紧张，彼此不了解，甚至分裂的现象。为此，在这方面必须加以注意。礼仪上的分别不应该损害教会的统一，它必须在忠於教会的共同信仰，忠於从基督手中所接受的圣事记号，并与教会的圣统组织共融的条件下才能出现。所谓「符合文化」也要求人心的悔改，而且如果必须的话，更要求人与同福音精神不能调和的祖传习俗决裂。

    内容要点

    1207举行礼仪的方式应该符合本地的文化，但是不可一味盲从。礼仪自有感化和塑造文化的作用。

    1208教会中的不同礼仪庆祝同一的基督奥迹，表现教会是大公至一的。

    1209保证不同礼仪的统一性的标准是对宗徒所传授的传统的忠诚，那就是从宗徒手中所接受的信仰和圣事上的共融，也就是与继承宗徒的教会的圣统组织共融。

    圣事有七件∶圣洗、坚振、告解、圣体、终傅、神品、婚配。这是我们天主教徒向来熟悉的道理。近年来，在教会的宣讲中，这七件圣事被划分归属叁个不同的范畴，那就是∶入门圣事、治疗圣事、公融服务圣事。《天主教教理》采取了这种分法，在本书卷二的第二部分讲述教会的七件圣事之前，插入一段引言，予以解释，并藉此说明这部分的内容分类。

    1210在新约中的圣事，都是耶稣亲自建立的，一共有七件，就是∶圣洗、坚振、圣体、和好、传油、圣秩、婚配。这七件圣事同基督信徒生活每一重要阶段，有着极密切的关系∶它给予生息，助长生命，恢复健康，付给信众信德生活的使命。在某些观点来看，属灵方面的生命的阶段同肉体方面的阶段有若干相似的地方。

    1211照着这种比拟的方法，我们在下面的第一章里先讲使成为基督信徒的首要叁件圣事，接下去第二章医治灵魂创伤的圣事，最後在第叁章里要讲与信徒使命共融服务的圣事。这种次序，当然不是绝无仅有的，可是它能让我们看出这些圣事共同构成一定的生活体系，而每件圣事都形成生活的重要一环。在这些体系中，圣体圣事有着「圣事中圣事」的特殊地位，照圣多玛斯神学家的解释，其他诸圣事之所以成全地尽该圣事的终向，实以圣体圣事为轴心。

    换句话说，《天主教教理》卷二第二部分共分四章。第一章讲信仰生活的入门圣事，第二章讲灵魂创伤的治疗圣事，第叁章讲实践教会使命的共融服务圣事，第四章讲其他的礼仪庆典。在今天这个节目里，我们开始讲述入门圣事中的第一件圣事，就是圣洗圣事。

    第一章：入门圣事

    第一条：圣洗圣事

    1212圣洗、坚振和圣体是基督信徒信仰生活入门的圣事，因为基督信徒的信仰生活是藉着这叁件圣事而奠定基础的。教宗保禄六世曾说过，「我们藉着基督的恩宠而领受的天主性的生命，好比我们的本性生命，也有出生、发育和成长的阶段。在圣洗圣事中，我们获得了新的生命；在坚振圣事中，增加了我们新生命的健康；我们更在圣体圣事中吸取滋养这新生命的食粮。这样，藉着这叁件入门圣事，我们一日比一日地要知道品尝天主性的生命的宝藏，并一步进一步地走近爱德成全的地步。」

    圣洗圣事是叁件入门圣事中的第一件。《天主教教理》这样介绍说∶

    1213圣洗圣事是基督信徒生活的基础，它是通入属灵生活的走廊，也是领受其他圣事必经的门户。因着圣洗圣事我们从罪恶中被解救出来，恢复了天主子女的名分，变成了基督的肢体，加入教会而分担她的使命。要理问答的解释是∶「圣洗圣事是藉着水同天主的圣言使我们重生的圣事」。

    有关圣洗圣事，《天主教教理》提出以下七点，分别予以讨论。那就是∶圣洗圣事的不同名称，救恩史中的圣洗圣事，怎样举行圣洗圣事，谁能领受圣洗圣事，谁能施行圣洗圣事，圣洗圣事的必要性，圣洗圣事所赐给的圣宠。在今天这个节目里，我们只能讲到其中的第一点∶圣洗圣事的不同名称。

    圣洗圣事的不同名称

    《天主教教理》只提出叁个名称，就是∶「洗礼」，「重生和更新的洗礼」，以及「光照」。

    1214我们称它为圣洗，因为完成它的主要礼节有「洗」的意义。依希腊原文来解释，这里所说的「洗」，是浸入在水中的洗，所以也有象徵埋葬的意义。它意味着领受圣洗圣事的人，同耶稣一起死去，同他一起复活，而成为「一个新受造物」。

    1215这件圣事也称为「藉着圣神所施行的重生和更新的洗礼」，因为它表示和实现这藉水和圣神的复生，也就是若望福音里所记载的耶稣回答尼苛德摩的话说∶「我实实在在地告诉你：人除非由水和圣神而生，不能进天主的国。」

    1216这洗礼也叫做「光照」，因为领洗的人在聆听教理时受到了光照。在圣洗圣事中我们接受天主圣子，他「是真光，是普照每人的真光」。领洗的人，在「蒙光照」後，便成为「光明之子」，成为「光明」。圣额我略纳齐盎诠释，说∶「圣洗圣事」是天主赏的最美丽堂皇的一个恩惠……我们称它为恩典、宠爱、傅油、照耀、穿上不朽身躯、重生的洗礼、盖上印监，还有更宝贵的名称。我们称它为恩宠，因为它是赐给一个两手空空的人；我们称它为圣宠，因为连罪人也沾它的光；我们称它为圣洗，因为一切罪愆都被水淹没了；称它为傅油，因为等於祝圣君王、司祭；称为照耀，因它即是炫目的光明；称它是着身衣服，因为衣服可用以掩饰我们的羞耻；它是沭浴，因为它洗净我们；它是印鉴，因为它是我们的护身符，我们因之成了天主的显要权贵。」圣事有七件∶圣洗、坚振、告解、圣体、终傅、神品、婚配。这是我们天主教徒向来熟悉的道理。近年来，在教会的宣讲中，这七件圣事被划分归属叁个不同的范畴，那就是∶入门圣事、治疗圣事、公融服务圣事。《天主教教理》采取了这种分法，在本书卷二的第二部分讲述教会的七件圣事之前，插入一段引言，予以解释，并藉此说明这部分的内容分类。

    在「救恩史中的圣洗圣事」这个标题之下，《天主教教理》逐一讨论了以下叁点∶一、圣洗圣事在旧约圣经中的预像，二、.耶稣的受洗，叁、.教会中的圣洗圣事。

    圣洗圣事在旧约圣经中的预像

    在复活前夕的守夜礼中，主礼司铎在祝圣付洗用的水之前，先降福这水，合着双手念出下面这段经文说∶「天主，你以无形的能力籍圣事的标记，产生惊人的功效，你曾以多种方式利用你所创造的水显示洗礼带给人的恩宠。天主，你的圣神在创世之初已运行在大水之上，使大水含有圣化的能力。「天主，你曾使灭世的洪水，成为圣洗的预像∶你用同样的水消灭人的罪恶，恢复人的圣洁。天主，你藉红海的水，使以色列子民摆脱了法郎的奴役，安渡红海，而不湿双足，成为新选民受洗的预像。「天主，你的圣子在约旦河的水中，接受了若翰的洗礼和圣神的傅油。当他悬在十字架上的时候，水和血从他的肋旁一齐流出；他复活以後，又吩咐门徒说∶「你们要去训诲万民，因父、及子、及圣神之名，给他们授洗。「天主，求你仁慈垂视你的教会，给他开启圣洗的水泉。但愿这水由圣神接受你圣子的恩宠，使按照你的肖像受造的人类，能由水及圣神，涤除罪污，获得新生。」

    《天主教教理》根据这篇经文，把创世之初的大水，拯救了诺厄一家的方舟，以色列人在梅瑟率领下走过红海，以及後来在若苏厄的领导下走过约旦河，指作圣洗圣事在旧约圣经中的预像，并予以解释。

    1217在复活前夕守夜礼的礼仪里，在祝圣为付洗用的水时，教会隆重地纪念救恩史上的几件大事，给我们指出了圣洗圣事的几个预像。

    1218从创世之初，水这平凡而令人赞叹的受造物，便是生命和富饶的源泉。圣经把它看作为天主圣神的栖息之所，说∶「创世之初天主圣神已运行在大水之上，使大水含有圣化的能力。」

    1219教会又把诺厄的方舟看作圣洗圣事的救恩预像，因为藉着它，有些人救得了生命。

    1220如果说泉水是生命的象徵，那麽海水则意味着死亡。所以，水也可以表示十字架的奥秘。换句话说，水这个象徵告诉我们领圣洗就是和基督一同死并一同复活。

    1221以色列人走过红海，摆脱了在埃及所受的奴隶生活的束缚。这表示圣洗圣事有给人自由的能力。

    1222以色列人走过约旦河进入天主曾许诺给他们先祖亚巴郎的福地。这更表示基督信徒领受了圣洗圣事将获得升天堂上的永福。

    耶稣的受洗

    旧约中的预象都应验在耶稣身上。

    1223一总在旧约中的预像都在耶稣基督身上应验了。他在开始传道生活之前，先让若翰洗者在约旦河给他授洗。当他在复活之後，他也把这项使命委托给宗徒说∶「你们要去使万民成为门徒，因父及子及圣神之名给他们授洗，教训他们遵守我吩咐你们的一切。」

    耶稣受若翰的洗礼，表示谦抑自卑。

    1224『吾主耶稣心甘情愿受若翰付与悔改的洗礼，是为「成全义德」。耶稣的这种举动，表示谦抑自卑，「空虚自己，取了奴仆的形体」。创世之初翱翔於水面的圣神，降临於基督身上，是新创造的前奏曲，天主圣父也宣称说耶稣是自己「锺爱之子」，福音里这样写着，「耶稣受洗後，立刻从水里上来，忽然天开了。他看见天主圣神有如鸽子降下，来到他上面，又有声音由天上说∶「这是我的爱子，我所喜悦的。」』

    耶稣复活打开圣洗圣事的源泉。

    1225复活後耶稣才给整个人类打开了圣洗圣事的源泉，他以前曾把他将在耶路撒冷所受的苦难说做他必须领受的洗礼。当他被钉在十字架上死去时，从他被刺透的肋旁所并流的血和水，实在是圣洗和圣体圣事的标记。这是两件赐予新生命的圣事。从那时起，耶稣曾对尼苛德摩说过的「使人进天主的国的由水和圣神而生」便成为可能的事情了。

    圣师盎博罗削说的好∶「你想想看！你是什麽时候领的圣洗？圣洗圣事从那里发生的？我告诉你，是在基督的十字架那里，是在他死去的时候。全部的奥秘就在这点上∶他为你受了苦难，他把你赎了回来，在他内你得救了。」

    教会中的圣洗圣事

    教会在成立之初便施行圣洗圣事。

    1226从圣神降临的那天开始，教会已经举行分施圣洗圣事。事实证明圣伯多禄为首向纷扰的叁千群众宣布说∶「你们悔改吧！你们每人要以耶稣基督的名字受洗，好赦免你们的罪过，并领受圣神的恩惠。」宗徒们和他们的同工者授洗给一总信仰耶稣的人∶不论是犹太人，敬畏天主的人，甚至邪恶的异端人，连西满术士在内。圣洗总是与信德有关∶「你信主耶稣吧！你和你一家就必得救。」圣保禄向在斐理伯的狱警这样说。这段叙述下去就是「狱警和他的亲人，当夜那时刻，都领了洗。」

    因着圣洗圣事，信众与基督一同死亡，一同复活。

    1227依照圣保禄宗徒的解释，因着圣洗圣事，信众分享基督的圣死，同一起被埋葬了，也同一起复活起来。圣保禄宗徒说∶「难道你们不知道∶我们受过洗归於基督耶稣的人，就是受洗归於他的死亡吗？我们藉着洗礼已归於死亡与他同葬了，为的是基督怎样藉着父的光荣，从死者中复活了，我们也怎样在新生活中度生。」

    圣洗使人成圣复义。

    1228新领过洗的人，穿上了基督，因了圣神，圣洗圣事是洁净灵魂的沐浴，使人成圣，使人复义。』

    圣洗有使人复生的效能。

    1229真的，圣洗圣事真的是像用水沐浴一样，其中存在天主圣言永不朽坏的种子，有着使人复生的效能。圣奥斯定对圣洗圣事解释说∶「圣言同物质的结合，就这样成为一件圣事。」

    自从教会成立以来，要做基督信徒总要经过一番入门的训练。训练的方式，在不同的时代和不同的情况中，曾采取过不同的方式。在介绍圣洗圣事的礼仪之前，《天主教教理》先叙述基督信徒入门训练的嬗变。

    基督信徒入门训练的嬗变

    1229从宗徒时代起，要做基督信徒便要过一番入门的训练。训练的时期可长可短，但是都包括聆听天主圣言、接受福音、悔改、宣示信仰、受洗礼、领受天主圣神和基督的圣体宝血这些要素。

    1230这样的准备在不同的时代和不同的情况中，曾采取过不同的方式，在教会初期，有一种慕道的制度。它要求一段长久的时期用一连串的礼节把它隔开来，逐步进行，到举行圣洗、坚振和圣体叁件入门圣事为结束制度

    1231後来在教会内盛行了婴孩领洗，慕道制度中的各项节目便都被紧缩从略。同时却开始了对领过洗的人讲授要理。这不只是为对领受圣洗做後补的功课，而更是培养并推进领洗时所接受了的超性生命的发展。

    1232梵二大公会议恢复了初期教会的慕道制度，特别要将它推行到传教地区，并鼓励它适宜地吸取本地的色彩。

    1233所以今天在整个的教会内，成年人的领洗又重以慕道为开始，而以举行叁件入门圣事为结束了。

    现行的圣洗圣事礼仪

    有人或者记得小时候读过的要理问答。圣事是什麽？要理问答上说∶「圣事是吾主耶稣亲立的有形典礼，为表明圣宠，并赋给圣宠於善领圣事的人。」这是教会的传统训导。《天主教教理》就依据这条传统的训导，在逐步介绍现行圣洗圣事礼仪的同时，也给我们阐述圣洗圣事的意义及其赋给我们的特殊圣宠。

    1234圣洗圣事的意义及其所赋予的圣宠可以在举行这件圣事的礼仪中看得出来。信友们只须专心参与礼仪，注意礼仪中的动作和言语，便能逐渐领会这件圣事所表示并在每一个新领洗者身上所产生的丰富效果。

    今日施行圣洗圣事的礼仪是以主礼者在将领洗者的额上划十字圣号为开始，接着便是圣道礼、驱魔礼、祝水礼。然後，才是正式的付洗礼。

    划十字圣号

    1235礼仪开始时的划十字圣号，好比打印鉴，是表示领了洗的人隶属於基督，又意味着基督藉着十字架上的祭献给我们赢得了救恩。

    圣道礼

    1236宣读圣经启发将领洗者及其周围信众洞悉天主启示的真理，在他们的心中激起为领洗不可缺少的信德。圣洗是信德的圣事，它是进入信德生活的门户。

    驱魔礼

    1237既然圣洗圣事意味着脱离罪恶和诱人犯罪的魔鬼的束缚，领洗前就先赶走魔鬼。主礼者在将领洗者的额上傅油，或在他头上覆手。经过这番准备，他才能诵念信经，宣誓相信教会所传授给他的信德道理。

    祝水礼

    1238祝水礼是藉着念经呼求天主圣神而进行的。教会祈求天主藉着他的圣子遣发圣神来到这水里，使凡在这水里领受圣洗的人都能，像圣若望福音所说「由水和圣神而生」，成为他的子民。

    正式付洗礼

    1239接着便是正式的付洗礼仪。圣洗圣事表示并完成，通过符合逾越奥迹，而死於罪恶，进入天主圣叁的生活中。所以最好要以叁次浸入水中的礼节来施行它。但是教会很早就采用了在额上注水的办法了。

    1240在罗马礼仪中，在额上注水时，主礼者同时诵念∶「某某，我洗你因父及子及圣神之名」。在东方礼中，准备领洗的人要面向东方，主礼者对他说∶「天主的仆人某某，因父及子及圣神之名而受洗」。一面说着，一面叁次把受洗的人浸在水里。

    以上是谈付洗前和正式付洗时几项礼节。在正式付洗之後，还有第二傅油、授白衣和授腊烛的礼节。这第二傅油在拉丁和在东方教会的礼仪中意义不同。

    1242在东方教会的礼仪中，付洗後的傅油礼，就是坚振圣事。在拉丁礼中，它不过预示将由主教手中接受的第二次傅油礼。那次的才是真正的坚振圣事。它正是肯定圣洗圣事中的傅油的功能。

    穿白衣象徵穿上基督，烛光象徵基督为世界之光，《天主教教理》认为新领洗的信友已在基督内成为天主的子女，有诵念天主经的资格了。

    1243穿白衣象徵「穿上基督」，表示领了洗的与基督一同复活。用复活圣烛的火焰来点亮的腊烛，意味着基督光照新领洗的人。谁领了圣洗，便在基督内，成为「世界之光」。

    现在，新领洗的教友已在基督内成为天主的儿女，他可以名正言顺地称天主为父，诵念天主经了。

    《天主教教理》继而谈到初领圣体。关於这点，东方和西方教会的礼仪颇有差异。

    1244做了天主的儿女，穿上了赴婚筵的礼服，新领了圣洗圣事的教友应该可以出席羔羊的婚筵，领受新生命的食粮，基督的圣体宝血了。东方教会很明白叁件入门圣事之间的密切关系，所以付洗後，立刻让领洗的人领受圣体，即使是婴孩，也不拒绝。他们记得耶稣所说∶「让小孩子到我跟前来，不要阻止他们。」西方罗马礼仪的教会，认为领圣体要开了明悟，知道辨别是非才可，所以不给才领洗的婴孩领圣体，只让他由代父母抱着，由代父母代他念天主经。

    结束礼

    1245施行圣洗的礼仪的结束是主礼者的大礼降福。在婴孩领洗的场合上，降福婴孩的母亲也是一个十分重要的礼节。

    内容要点

    1275做基督信徒，要领受叁件入门圣事，就是开始新生命的圣洗圣事、强壮这生命的坚振圣事、和以基督的圣体宝血滋养他的信徒、并把信徒变化为他的圣体圣事。

    1276你们要去使万民成为门徒，因父及子及圣神之名给他们授洗，教训他们遵守我所吩咐你们的一切。

    1277领受圣洗圣事是在基督内的再生。依照主基督的旨意，圣洗圣事好比它引人进入的教会，也是为人的得救所必要的。

    1278授洗的礼仪是把领洗的人浸入水中，或在他头上注水，同时诵念圣父、圣子、圣神，叁位一体的天主的名。

    1246唯有未领过洗礼的人，才能领受洗礼。这是天主教法典的第864条。《天主教教理》援引这条文字来回答谁可以领受洗礼这个问题，并分叁点加以阐述，那就是∶一、成年人的受洗。二、婴孩的受洗，叁、代父母的责任。

    成年人的受洗

    有关成年人的受洗，天主教法典原有这样的规定说∶

    「成年人领受洗礼，应先表示要领洗的意愿，并对信仰的各项真理和信徒的义务有足够的认识，而且经慕道期证明已熟识基督信徒的生活；并应劝勉他痛悔自己的罪过」。

    《天主教教理》也强调慕道的重要。

    1247自从教会创立以来，凡在福音新近传入的地方，成年人的受洗是正常的情形。所以慕道的功夫特别重要。慕道是接受福音和活基督信仰生活的入门预备，所以应该安排人的心灵使人知道在圣洗坚振和圣体圣事中接受天主的恩宠。

    慕道是一种训练。

    1248慕道是一种训练，其目的是在使有志领洗的人们响应天主的召叫，在教会团体内完成他们的悔改，发展他们的信德。梵二大公会议称这种训练为「全部教有生活的训练」，说藉着这种训练，「门徒与其师傅基督发生联系。所以，慕道的人应该恰如其分地学习救赎的奥迹和福音精神的实践，以逐次举行的若干圣礼，而进入天主子民的信德、礼仪及爱德生活内。」

    慕道者已是基督的家人。

    1249慕道者「已和教会相连结，已是基督的家人，屡次他们已度信、望、望、爱的生活。」慈母教会要像对待家人一样地爱护和照顾他们。

    有关婴孩的受洗

    有关婴孩的受洗，天主教法典的规定是∶

    「父母有责任使其婴儿於诞生後数星期内领洗，在婴儿生後，甚至生前，应尽快找堂区主任，为婴儿请求施洗，并作适当的准备。」

    《天主教教理》强调婴孩出生已受原罪的牵连，也需要因圣洗而重生。

    1250婴孩出生已受原罪的牵连，带有人性堕落的倾向，所以也需要因圣洗而重生，以脱离黑暗势力的束缚，并进入做天主儿女的境界。救恩原来是天主白白赐给人的恩典。这在婴孩受洗的事情上，显得最清楚，教会或做父母的，若不在婴孩出生後不久就让他们受洗，是使他们失去早日成为天主儿女的无比恩惠。

    父母有为婴孩付洗的责任。

    1251做父母的基督信徒应该把婴孩的受洗看作是天主委托他们的养育子女的责任内的事。

    给婴孩付洗是由来已久的习惯。

    1252给婴孩付洗的惯例在教会沿习已久，自第二世纪起即有确切的证明。我们亦可推测到当宗教传教的时候有「全家受洗的事实」，其中当然包括给婴儿付洗。

    代父母的责任

    有关代父母的责任，天主教法典第872条有这样的规定说∶

    「尽可能给与要领洗的人一位代父或代母。代父母职务是对领洗的成年人，协助他开始基督信仰生活，对要领洗的婴孩，则应与其父母一同带领婴孩去领洗，於领洗後协助他度相称的基督信徒生活，并忠实履行有关的义务。」

    《天主教教理》肯定圣洗圣事是信德的圣事，但同时声明要领洗，并不须要先有一个成熟了的信德，只须有一个信德的开端，在领洗进教後，再加以培养，使其发扬光大。

    1253圣洗圣事是信德的圣事。信德需要信友团体，个别信友的信德是要在教会的信德中产生的。要领洗，并不须先有一个成熟了的信德，只须有一个信德的开端，在领洗进教後，再加以培养，使其发扬光大。所以，在领洗时人家问慕道者或其代父母说∶「你向天主的教会要求什麽？」，他回答说∶「信德」。

    领洗前的准备不过是踏入新生的第一步。

    1254对一总领洗者来说，不管是孩童或成人，信德当於领洗後与日俱增。因为这个缘故，教会每年庆祝他复活之夜都举行重发领洗允诺的礼节。领洗前的准备不过是踏入新生的第一步。领洗的本身是在基督内新生的源泉，涌出基督信徒的生活整体。

    代父母的角色应由有坚实信仰的人担负，其责任是不时协助新领洗的孩童或成人脚踏实地走上基督信徒生活的道路。这责任导源於教会的。《天主教教理》强调整个教会团体都有分担维护充实领洗时所寻获之天主圣宠的职责。

    1255为了让圣洗圣宠产生预期的效果，来自父母方面的帮助，也是重要的，所以充当代父母的角色应由有坚实信仰的人担负，才能有效的，不时协助新领洗的孩童或成人脚踏实地走上基督信徒生活的道路。他们的责任是导源於教会的。换言之，整个教会团体都有分担维护充实领洗时所寻获之天主圣宠的职责。

    以上是讲谁可以领受圣洗。但是谁可以给人授洗呢？关于这个问题，天主教法典第861条规定说∶

    「洗礼的职权施行人是主教司铎和执事。如果洗礼的职权施行人不在或被阻，传道员或其他由教区教长授权负责此职务的人，均可合法地施行洗礼；而且在紧急时，任何有正确意向的人，皆可施行。」

    《天主教教理》的解释是这样的∶

    1256通常是由主教、神父给人付洗，在拉丁教会礼仪里六品亦有权柄给人付洗。但在特殊情况下，任何人，连没有领过洗的人在内，如有正确意向都可给人付洗。所谓正确意向，是指要有教会给人付洗时所当有的心意，并因天主圣叁之名给人付洗。教会有这样的措置，一面是由於天主的意旨是愿意每一个人都能得救，一面也是由於教会相信领洗是得救的必要方法。

    耶稣曾对以色列的经师尼苛德摩说∶「人除非由上而生，不能见到天主的国。」他又解释说∶「我实实在在告诉你∶人除非由水和圣神而生，不能进天主的国。」圣教会遵从耶稣的训导承认圣洗是必要的圣事。特利腾大公会议因此决定∶

    「如果谁说∶圣洗圣事领或不领，可以任人自由作主，它不是为救灵必需的圣事，谁这样说应该予以绝罚。」

    果然如此，那麽世界上有许多人没有领洗便死去了，难道他们都不能得救，下了地狱吗？圣教会很早便考虑到了这个问题。它首先声明∶「血洗」和「愿洗」可以代替实在的领洗。然後，它又对教外人和未领洗而去世的婴儿的可能得救表示了肯定。《天主教教理》简要明确地重申教会的传统道理。

    圣洗圣事的必要

    1257耶稣清楚地宣布了领洗在救恩上的重要∶他说∶「我实实在在告诉你∶人除非由水和圣神而生不能进天主的国。」他也吩咐他的门徒说∶「你们要去使万民成为门徒，因父及子及圣神之名给他们授洗，教训他们我所吩咐你们的一切。」凡聆听福音的人而有机会要求受洗，圣洗圣事为他们的救恩有着绝对的需要。「信而受洗的，必要得救；但不信的，必被判罪」。除圣洗圣事外，教会也没有其他保证升天堂享永福的方法；所以她绝对不会忽略主基督加给她的让一总能领洗的人「因水与圣神而重生」的使命。天主把圣洗圣事同救恩连在一起，但天主自己却不因他所建立的圣事而受到任何限制。

    「血洗」和「愿洗」的效验

    1258很久以来，教会常坚持一总为信德而舍生致命的人，虽没受水洗，却受同耶稣一起牺牲生命的洗。这种「血洗」与「愿洗」，虽不属一件圣事，却会同样产生圣洗的效果。

    1259至於一些慕道者，在领洗以前死去的，他们有坚心切望领洗的明确表示，再加上他们痛悔一生罪过及虔诚爱主的热心，也足以替代他们所未能领受的圣事而获救恩保障。

    教外人的得救

    教外人死後，必定不能得救吗？《天主教教理》否定这样绝对的主张。它依据梵二大公会议的开明训导，认为在一定条件下，教外的人也能够而且实在得救了。它这样阐述说∶

    1260「既然基督是为所有的人而死去，而且人只有这麽一个归宿∶即归向天主，我们必须认为圣神替所有的人提供参与逾越奥迹的可能性，虽然其方式实属天主无限智慧的安排」。凡是没有接触到基督的福音及其教会的人们，如果得救，我们可以推想得到他们必定明白有这种需要，而确切盼望领受圣洗的。

    未领洗婴儿死後的归宿，是中古世纪神学家们曾热烈讨论过的一个课题。一般的意见认为没有领洗的婴儿死後，是去一个称做「灵薄」的居留所。《天主教教理》没有接受这种意见，它根据教会的礼仪这样发表它的看法说∶

    1261至於，一些婴儿在没领到洗就死去的，教会只能把他们托付给天主的仁慈了，如同在为他们举行丧葬礼时所做的。事实上，天主大仁大慈愿意所有的人都得救恩，而且耶稣又是这样地怜爱儿童以至於说∶让儿童到我跟前来，不要阻挡他们。我们可以盼望一定会有一条让这些没领洗的小孩子们攀登天国之路。教会也不时发出别阻挡小孩子藉着着洗礼来到耶稣跟前的呼吁。

    内容撮要

    1278圣洗圣事是在基督内的重生，给人以新的生命。按照耶稣的意思，它好比教会，是为得救不得不领受的圣事。圣洗圣事引人进入教会，成为教会的成员。

    1279凡为了信仰而受死的人，无论是慕道人或其它的人，在圣宠的催促下，虽未认识圣教会，但一片诚心寻求天主，努力照他的旨意行事，他们虽未能受洗，也可得救。

    1280给婴儿施行洗礼，自很早的时代就已开始，因为它是纯然圣宠及恩赐，绝非以人的功劳获得的。婴儿是在圣教会的信德内受洗，使他们进入教友的生活，并获享真的自由。

    1281婴儿未受洗而死去，圣教会的礼仪要我们依靠天主的仁慈，要为他们的救恩祈祷。

    圣事是吾主耶稣亲立的有形典礼，为表明圣宠，并赋给圣宠给善领圣事的人。构成圣洗圣事有形典礼的元素是水。水象徵死，象徵洁净，也象徵重生和复兴。所以根据圣事表明并赋给圣宠的原则，圣洗圣事所赋给的圣宠应该归为赦罪和在圣神内的新生两大类。所谓新生命包括成为天父的继承儿女，基督身上的肢体和圣神的宫殿。领了圣洗的人也进入教会，有分於耶稣基督的司祭职务。

    《天主教教理》先後介绍这两类圣宠，格外指出圣洗圣事使人进入教会，有分於基督的司祭职务。

    赦罪的圣宠

    谈到赦罪的圣宠，《天主教教理》肯定圣洗圣事赦免一总的罪恶和罪罚，但是并不消弭犯罪留给人如死亡、疾病和痛苦等後患。

    圣洗圣事赦免一总的罪过和罪罚。

    1263因着圣洗圣事一总的罪过都得到宽赦，无论是原本诸罪，连罪过所当受的罚也一并赦免。事实上，在因圣洗而重生的人身上，绝不存留任何阻挡他们直接进入天主的国度里的玷污，不管是原祖亚当遗留下来的罪，本身的过犯，和因犯罪所将引致的後患，不幸遭遇，其中最严重的无非是使人离开天主。

    圣洗圣洗圣事并不赦免一些罪恶带有的暂时效果。

    1264为受洗的人来讲，一些罪恶带有的暂时效果依然存在，像苦痛、疾病、死亡、遗传下来的生机衰退、秉性方面的缺憾等，还有趋向於恶的倾向，就是惯常讲到的私欲偏情，或喻之为「罪恶的渊薮」∶私欲偏情不会危害我们，只会给与我们作战的机会。只要我们不屈服顺从，努力靠基督的圣宠抵抗，诱惑对我们也无能为力，不伤毫发，相反地，凡依法作战而获胜者，必受桂冠之荣。

    在圣神内新生的圣宠

    在圣神或基督内的新生是一个涵义广泛的说法。《天主教教理》胪列它的内容。

    1265圣洗圣事不仅洗涤一总罪过，也使新领洗者成为在基督内的新受造物，获得义子的地位，成为有份於天主性体的人，基督的肢体、与基督同为继承人，天主圣神的宫殿。

    这也就是向来所说的圣化或成义圣宠。

    1266天主圣叁给了受洗的人圣宠∶圣化他，使他成义∶——

    使他能信奉天主，寄望於天主，以信望爱叁超德热爱天主——

    赏给他能按圣神的启迪感应生活行事，托靠圣神七恩——

    使之日进於德，照道义伦理生活滋长。这样看来一个基督信徒超性生活的整个机体，都以圣洗圣事作滋生成长的关键。

    进入教会，有分於基督的司祭职务

    圣保禄宗徒视领了洗的人为基督的肢体，圣伯多禄视他们为建教会的活石。《天主教教理》依据这两位宗徒的教训，阐述教会是基督身体以及所有信友都有分於基督司祭职务的道理。

    1267圣洗使我们变成基督的肢体，「这样，…我们不是彼此犹如一身的肢体相依为命吗？圣洗使我们进入教会。从圣水池里产生了唯一的新约中的天主子民，它超越一切自然的界限，从此不分人世藩篱、国籍分野、文化背景种族和男女∶都因一个圣神受了洗，成为一个身体，又都为一个圣神所滋润。」

    1268这样，所有领过洗的人成为建造属神殿宇的″活石″，成为一班圣洁的司祭。因为圣洗，他们有分於基督司祭的品位职责，负有先知王者的使命，″你们是特选的种族、王家的司祭、圣洁的国民，属於主的民族，为叫你们宣扬那由黑暗召叫你们，进入他奇妙之光者的荣耀。″圣洗圣事使信友都享有司祭的职分。

    接下来，《天主教教理》便指出信友在教会内的权益和义务。义务是服从教会，权益是领受圣事和聆听天主圣言吸收滋养。

    1269既成为教会的肢体，领过洗的人不再属於自己，而是属於替他们死而复活的基督。从那时起，他被召唤去服从他人，在教会的共融中服事他人，并信服听从教会领袖，也尊敬那些在他们中劳苦，在主内管理和劝戒他们的人，为了这些人的工作，更应本着爱重视他们。同样地，既然领洗是责任和义务的源泉，领洗的人也在教会的怀抱里享有权利∶譬如领受圣事，从聆听天主圣言吸收滋养。得到教会精神方面的支持和帮助。

    信友也有责传扬福音并为信仰作证。

    1270教友藉圣洗圣事加入教会，重生为天主的儿女，就应该在人前宣认他们经由教会之手，由天主所承受的信仰，要分担天主子民的传播福音，劝人归化的工作。

    内容要点∶

    1278洗礼主要的礼节是把受洗人浸入水内或在他额头倒水，口中念出天主圣叁的名字∶圣父、圣子、圣神。

    1279洗礼的果实或洗礼的圣宠是很丰富的实体，它兼有赦免原罪及本罪；新生命的诞生，人从此成为天父的继承子女、基督身上的肢体，圣神的宫殿。就这样受洗进入圣教会、基督的身体，从此参与基督的司祭职。

    我们已在上次节目里介绍了《天主教教理》所列举的圣洗圣事的效果，现在我们继续介绍同一教理书上的两点补充：一点称圣洗圣事为基督信徒合一的圣事性锁链，另一点说圣洗圣事给人留下一个不可磨灭的神印。

    基督信徒合一的圣事性锁链

    所谓基督信徒的合一，是指所有基督信徒的合一，也包括与我们分离的弟兄姊妹在内。关於这点，梵二大公会议的《大公主义法令》早已声明∶

    「在圣洗内因信仰而成义的人，即与基督结成一体，因而应当享有基督徒的名义。」

    《天主教教理》援引这条法令，这样阐述说∶

    1271圣洗圣事是所有基督信徒共融的根基，连那些与天主教会还没有完全共融的，也包括在内。「他们既信仰基督并合法领受洗礼，与公教并保持某种不完整的共融，的确，为了与公教会之间存在的各种歧见，有的关於教会的，有的则关於教律或教会的机构，造成了不少有损害教会圆满共融的阻碍……不过在圣洗内因信仰而成义的人，既与基督结成一体，应当享有基督徒的名义，理应被公教徒视为主内的兄弟」。「所以圣洗圣事是所有受重生的人之间的圣事联系」。

    不可磨灭的神印

    圣保禄宗徒曾把我们在今世与基督一同受苦，说作是肖似基督，并且是被天主所预选的徵兆。梵二大公会议在《教会宪章》的第二章论平信徒们的普通司祭职时，有这麽一句话，说∶

    「教友藉圣洗圣事加入教会，因着神印接受了举行基督宗教敬礼的使命。「神印」就是我们所说的「精神印记」。《天主教教理》便依据圣保禄宗徒和梵二大公会议的训导来讲述圣洗圣事赋给的不可磨灭的神印的道理。藉着这印记，受了洗的人灵魂肖似基督，并有积极参与教会礼仪的权利。由於这印记是不可磨灭的，圣洗圣事只能领受一次，不可重复。关於这点，特利腾大公会议早有明文规定。

    《天主教教理》肯定圣洗圣事付给不可磨灭的神印的道理。

    1272领受了圣洗的人，已藉着圣洗圣事进入教会，成为基督奥体的一分子。依圣保禄所说的，他也和基督的形象一模一样了。圣洗圣事赋给他一个不可磨灭的神印，表明他是属於基督的了。罪固然阻碍圣洗圣事结出救恩的果实，却不能摧毁这个神印。所以圣洗只能领受一次，不可重复。

    这神印促使他们藉着积极地参与教会的礼仪，并以圣善生活的见证来实行他们的司祭职务。

    1273基督信徒藉着圣洗圣事加入了教会，又因着圣洗圣事所赋给的神印有名分参与基督宗教的敬礼。这神印促使他们藉着积极地参与教会的礼仪，并以圣善生活的见证来实行他们的司祭职务。

    最後，《天主教教理》更援引圣奥斯定所说的「主的印证」，圣依肋纳所说的「长生的印证」，以及罗马弥撒经本上所说的「信德的标志」这样的字句，来强调这不可磨灭的神印的意义。

    1274圣奥斯定所说的「主的印证」，就是天主圣神为让我们「等待得救的日子的来临」而盖在我们灵魂上的印记。圣依肋纳称它为「长生的印证」。这就是说，一个信友如果一直保持这印证，或者说，始终忠实于圣洗圣事所吩咐我们当做到的事，那麽他就可以携着「信德的标志」离开这个世界，用他领洗的信德，等着享见天主和肉身的复活。』

    内容要点

    1280圣洗圣事赋给人一个不可磨灭的神印。它祝圣受洗的人，使他有权参与教会的礼仪。由于它所赋给的这个神印，圣洗圣事只能领受一次，不可重复。

    坚振是天主教会的七件圣事之一。但是它不像圣体和圣洗，在四部福音中没有直接的记载。在新约圣经中第一次直接提到这件圣事的存在，是在耶稣升天後，初期教会施行这件圣事的时候。宗徒大事录有两段明确地记述这样的行动。一段是∶

    「当时，在耶路撒冷的宗徒听说撒玛黎雅接受了天主的圣道，便打发伯多禄和若望往他们那里去。他们二人一到，就为他们祈祷，使他们领受圣神，因为圣神还没有降临在任何人身上；他们只因主耶稣的名受过洗。那时宗徒便给他们覆手，他们就领受了圣神。」

    另一段所记述的事，发生在厄弗所，当事人是圣保禄宗徒。宗徒大事录记述说∶

    阿颇罗在格林多的时候，保禄走遍了高原地带後，来到厄弗所，遇见了几个门徒，向他们说∶「你们信教的时候，领了圣神没有？」他们回答说∶「连有圣神，我们都没有听过」。保禄说∶「那麽，你们受的是什麽洗」，他们说∶「是若翰的洗」。保禄说∶「若翰授的是悔改的洗，他告诉百姓要信在他以後来的那一位，就是要信耶稣。」他们听了，就因主耶稣之名领了洗。保禄给他们覆手，圣神便降在他们身上，他们就讲各种语言，也说先知话。他们一共约有十二人。

    《天主教教理》开门见山，直接声明坚振与圣洗和圣体共同构成基督宗教的入门圣事。

    1285圣洗圣事、圣体圣事及坚振圣事构成基督信徒加入教会首先领受的叁件圣事，它们之间的连贯性应予以保持，所以照礼仪规章上指出的应向信友讲明领坚振之所以必要是在于巩固圣洗圣事所付圣宠。实际来说，因了坚振圣事，领过洗的人与教会更密切的连结在一起，享有圣神的特别激发鼓励，更有义务以言以行去宣扬保卫信仰，做基督的真实证人。

    然後，《天主教教理》便分五点介绍这件圣事∶一、救恩史中的坚振圣事，二、坚振圣事的记号与礼节，叁、坚振圣事的效果，四、谁可以领受坚振圣事，五、谁可以施行坚振圣事。这五点的篇幅长短很不相同。今天我们只限于介绍其中第一点。我们依照《天主教教理》的编辑惯例，分别从圣经的记载和教会的传统两方面着手，阐述坚振圣事的起源和发展。

    圣经上的记载

    圣经上曾有「圣神降在默西亚身上」，「降在全体默西亚子民当中」，以及「覆手」和「傅油」这样的字句。我们可从这样的字句中认出圣经对坚振圣事的逐步启示。

    「圣神降在默西亚身上」

    1286在旧约时代，天主藉依撒意亚先知对万民期待的默西亚及他的救赎使命这样讲过∶「吾主上主的神临到我身上，因为上主给我傅了油，派遣我向贫苦的人传报喜讯，治疗破碎了的心灵，向俘虏宣告自由，释放狱中的囚徒，宣布上主恩慈的喜年。」「耶稣在约旦河接受圣若翰的洗礼的时候」天为他开了，他看见天主圣神有如鸽子降下，来到他的上面，又有声音由天上说∶「这是我的爱子，我所喜悦的。」就这样证实了他是预许的默西亚天主之子。他因圣神降生为人。他的整个生活和所有使命都是在与「天主无限量地赐与他的圣神」的完满的共融中进行的。

    「降在全体默西亚子民当中」

    1287圣神的圆满的降临不仅限于默西亚一人身上，也应该充盈洋溢到全体默西亚子民当中。厄则克耳先知早已预言过了。他曾代表天主发言说∶「我要在你们身上洒清水，洁净你们，涤除你们的各种不洁和各种偶像。我还要赐给你们一颗新的心，在你们五内放上一种新的精神、要从你们的肉体内除去那铁石的心，换上一颗血肉的心。我要使我的神进到你们五内，使你们遵从我的法律。」耶稣更接二连叁地许下圣神的沛然降临，这诺言先兑现在他复活那天。当时他对门徒说∶「愿你们平安∶就如父派遣了我，我也同样派遣你们。」说了这话，他向他们嘘了一口气，说∶「你们领受圣神吧！你们赦免谁的罪，就给谁赦免；你们存留谁的罪，就给谁存留。」以後，在五旬节那天同一诺言更奇异地实现了。据宗徒大事录的记载，当时宗徒充满了圣神开始「讲论天主的奇事」，圣伯多禄宣布说，圣神这样沛然倾注在宗徒身上，意味着先知所预言的默西亚时代的来到。宗徒大事录补充说，当时听了宗徒的宣讲而相信，并领受圣洗的人，也「领受圣神的恩惠」。

    覆手

    1288从这时期开始，为了实践基督的意愿，宗徒惯常把手覆在慕道皈依者的头上，灌注给他们以补充领洗圣宠後应具有的圣神神恩。也就是为了这个缘故，希伯来书在论基督的初级教理时，同时提到了「洗礼和覆手」。天主教会向来把这个覆手礼视作坚振圣事的起源，这是很有根据的。藉着坚振圣事，五旬节的恩宠永久保留在教会中。

    傅油

    1289不久以後，为更能显示圣神的恩赐，在覆手礼之外又加上了傅香油礼。香油，西语克利斯摩，与基督信徒在西语称做克利斯蒂亚诺恰好相合。因为在西语中，克利斯蒂亚诺原有傅过香油的意思。这名字起源於耶稣本人，他被称为「基利斯督」，因为他是「天主以圣神和德能像香油般地给他傅了的」。这傅油礼在东、西方教会里一直流传到今天。所以在东方教会里这件圣事称做「傅油圣事」，而西方沿用的「坚振」一词，有批准证实受洗的效果的意义，它完成皈依基督的入教程序，坚定圣洗圣事所赋给的圣宠，并使领了洗的人充分享有圣神的恩惠。

    教会的传统

    接着新编天主教教理便继续介绍坚振圣事在东西方教会传统中的沿革。它这样阐述说∶

    在初世纪，坚振与洗礼原来常同时举行。

    1290在初世纪，坚振与洗礼常同时举行。依圣西普里亚诺的说法，是一件「双重的圣事」。但时间久了，问题渐趋复杂∶婴儿的洗礼日见增加，几乎一年之中，天天都有，同时乡村的教堂渐渐加多，教区的面积渐形增大，主教也不能在每次施行洗礼的时候到场。在西方教会，因为人们希望由主教来完成洗礼，两件圣事因此暂时就分开了。东方教会为保持两件圣事合一，只好把坚振圣事交由授洗的司铎去施行。但该司铎用的香油仍是由主教祝圣的。

    一种罗马教会的习惯，使西方教会有今日的发展。

    1291一种罗马教会的习惯，使西方教会有今日的发展，那就是圣洗圣事後的两种傅油礼∶第一次傅油是由圣洗池出来，立刻由主礼司铎傅油，第二次傅油是由主教施行，以完成整个傅油礼∶主教蘸香油，在教友额头上划十字圣号∶这表示受洗人参加基督的先知、司祭及王者的职务。如果受洗的是成年人，两次傅油礼就一次举行。这一次就是坚振圣事。

    东方和西方教会对坚振圣事有不同着重。

    1292东方教会的做法主要强调教友入门礼的一贯性。西方教会的做法则更显然着重於新教友与主教的共融，主教有本分保证并维持教会的至一、至公和从宗徒传下来的特性。因此他是本地教会与由宗徒所传下来的教会之间的联系。

    内容要点

    1315当时，在耶路撒冷的宗徒，听说撒玛黎雅接受了天主的圣道，便打发伯多禄和若望往他们那里去。他们二人一到，就为他们祈祷，使他们领受圣神，因为圣神还没有降临在任何人身上，他们只因主耶稣的名受过洗。那时，宗徒便给他们覆手，他们就领受了圣神。

    1318在东方教会，这件圣事是在领洗後立时领受的；接下去是领圣体，这项传统强调叁件入门圣事的一贯性。在拉丁教会里，惯常给开了明悟的孩童付坚振，这种权柄保留给主教执行，这表示这件圣事巩固教会内各成员间的联系。

    圣事是耶稣亲自立的有形的礼节，为表明并赋给圣宠与善领圣事的人。坚振圣事的有形礼节是傅油。《天主教教理》便从坚振圣事的标记和仪式谈到同一圣事的效果。

    坚振圣事的标记

    坚振圣事的标记是傅油。

    1293谈到这件圣事的有形礼节，我们最好先考察一下「傅油」这动作的象徵意义及其所提示的实际效果∶神印。

    在旧约圣经的记载中，傅油有很丰富的象徵意义。申命篇有关祝福这样写着说∶「爱上主，你们的天主，全心全灵事奉他，他必按时给你们的土地降下时雨，秋雨和春风；必使你们丰收五谷、新酒和新油。』圣咏二十叁首歌颂天主的恩德说∶「在我对头面前，你为我摆设了筵席，在我头上傅油，使我杯爵满溢。」油是富饶、欢乐的记号。油又能使身体洁净美丽，像沭浴前的傅油；它又能使身体柔软轻捷，像竞技搏斗的人们一样。它象徵痊愈，因为它滋润伤处，减轻疮痍的痛楚，使人容光焕发，精力饱满。

    以傅油举行坚振圣事意味着基督信徒有徵散发基督芬芳的使命。

    1294刚才所说的傅油的象徵意义，也表显在我们的圣事生活中。给慕道者在领洗前施行的傅油礼有清洁、使之健壮的意思；给病人傅油意味着痊愈和安慰。领洗後的傅「克利斯玛」圣油，则与行坚振和领神品圣事一样，同是祝圣的标志。领了坚振圣事的基督信徒，换句话说，那些凡领过傅油礼的人，更进一步地参与耶稣基督的救世使命，洋溢充满基督内的圣神，以致於他们的全面生活扩散着「基督的芬芳」。

    坚振圣事也付给神印。

    1295因这傅油礼，领坚振的人接受了标记，圣神盖下的印记。印记表示人的身分，他的权力，他对某一事物的主权。所以曾有过一种习俗，在士兵身上盖下将领的印记，在奴隶身上盖下主人的印记。印记声明一个法律行为或文件的确实性，有时甚至标志秘密。

    这神印好比是圣神作出的抵押。

    1296耶稣曾自认是「天主圣父所印证的」。圣保禄宗徒说，天主也「在我们身上盖了印，并在我们心里赐下圣神作的抵押。」这圣神给我们盖了印表示我们完全隶属于基督，永久为他服务，同时也表明天主给我们所许诺的在末世大灾难中的保佑。

    坚振圣事的礼仪

    接着，《天主教教理》由祝圣圣油说起，逐步阐述施行坚振圣事的礼节。

    1297祝圣圣油是一个重要的礼节，它虽然是在施行坚振圣事之前举行的，也可以被视为这件圣事礼仪的一部分。通常是主教在每年圣周四的圣油弥撒中一次祝圣为全教区一年应用的圣油。在东方教会内，这种祝圣礼是只有宗主教才可以举行的∶在安提约基的叙利亚的礼仪中，祝圣圣油的经文是这样的∶……父派遣你的圣神，在我们身上，也在这些现在摆在我们面前的油上，请你祝圣它，使为所有受它傅抹及印记的人它能是∶圣洁的油，王者之油，轻快的傅抹，光明的衣服，得救的外氅，灵魂肉体的圣化者，不会丢失的幸福，永不消灭的印号，信德的盾牌，攻击恶魔恶事的头盔。

    宣示信仰

    1298如果坚振与领洗分开来举行，依拉丁教会的礼仪，先重发洗礼的许诺，然後将受坚振者要宣示信仰。这就很明白地表示，坚振圣事是在洗礼之後。领受圣洗的成年人，除有重要的理由，应在领洗後立即领坚振。参与弥撒并领圣体。

    行覆手礼

    1299在罗马礼仪中，主教在受礼人的头上伸开双手，这礼节从宗徒时代已在实行，是圣神赐予恩宠的记号。主教呼求圣神降临∶全能的天主，我们的主耶稣基督之父，你以水及圣神使这几位子女重生，赦免了他们的罪过；求你派遣施惠者圣神，降临到他们心中，赐给他们智慧和聪敏之神，超见和刚毅之神，明达和孝爱及敬畏之神，以上所求是靠我们的主基督。

    行傅油礼

    1300接着便是圣事的主要礼节。在拉丁礼中，坚振圣事由主礼人施行，先覆手在受礼人头上，然後以姆指蘸圣油，在受礼人额上划十字，口念∶某某，请藉此印记，领受天恩圣神。『在东方教会，傅油礼之前，还有一篇特用经文，然後在身体较重要的部份∶额头、眼睛、鼻子、耳朵、口唇、胸前、背脊、手、足等部位抹油，口念∶「天恩圣神的印记」。』

    以互祝平安为结束。

    1301礼仪以互祝平安的亲吻为结束。这表示领受坚振的和主教及其他信友在教会内的共融。

    坚振圣事的效果

    圣神降临再领坚振的人身上。

    1302从施行坚振圣事的礼节上看来，这件圣事的效果，是天主圣神，像在五旬节那天降临在宗徒们身上似地，降临在领坚振的人的身上。

    坚振圣事带来圣洗圣宠的增长和加深。

    1303『所以，坚振圣事带来的，是圣洗圣宠的增长和加深——

    它使我们得以称天主∶「阿爸、父啊」，让这份亲情更深地浸入我们的心中——

    它使我们与基督更亲密合一——

    它在我们心灵中益形增加圣神的恩宠——

    使我们与教会间的联络更完善——

    它赋予我们圣神的特别力量，为能传播及维护信仰，以言以行作耶稣的证人，且勇於承认基督之名，绝不以十字架为一桩羞耻的事。

    圣盎波罗肖说的好∶「所以请你记着，你曾领受圣神的标志，上智及聪敏的圣神，超见及刚毅的圣神，明达及孝爱的圣神，圣善敬畏的圣神，好好看管你所领受的一切。天主圣父给你盖上了他的标志，吾主基督坚定了你，且在你心中安置了圣神的保证」。』

    坚振圣事付给神印，只能领受一次。

    1304坚振圣事补足圣洗圣事，像圣洗圣事一样，只能领受一次，因为它也在灵魂上留下一个不可泯灭的神印，表明耶稣已经拣选了他，并已经赋给了他超性的能力，叫他在世人面前为自己做见证。

    坚振圣事所赋给的神印使这已经接受的普通司祭职务更加完善。

    1305教友在领洗时，已经接受了普通司祭职务。坚振圣事所赋给的神印使这已经接受的普通司祭职务更加完善。正如圣多玛斯所说的，领坚振好比接受一个任务。领坚振的人接受了公开宣扬基督信仰的任务，同时天主也赋给了他为完成这个任务所必需的勇气和力量。

    内容要点

    1316坚振成全领洗圣宠；是给我们带来天主圣神的圣事，为使我们与天主的亲情归属，益形根深蒂固，与基督更坚持合一，与教会的联系更结实巩固，对教会的使命有更多的分担，更帮助我们以言以行为基督信仰作见证。

    1317坚振圣事，如同圣洗圣事，在基督信徒的灵魂上盖上一个不可泯灭的神印，所以有生之日，这件圣事只准领一次。

    谁可以领受坚振圣事？谁可以施行坚振圣事？在天主教法典上原有明文规定。《天主教教理》重申的规定，并予以解释。

    坚振圣事的领受人

    关於坚振圣事的领受人，天主教法典这样规定：——

    只有受过洗，且尚未领受坚振的人，能领受坚振圣事。_除了死亡的危险外，为合法领受坚振圣事，要求领受人，如已具有运用理智的能力，应适当地受训，妥善地准备，并重发圣洗誓愿——

    信徒有义务在适当的时候领受坚振圣事。父母、人灵的牧者、尤其堂区主任均应设法使信徒妥善准备，并在适当的时候去领受——

    信徒达到辨别能力的年龄时，即可准予接受坚振圣事，但主教团关於年龄另有规定，或有死亡的危险时，或照施行人的判断，有其他严重的理由者，不在此限。

    天主教法典又涉及领受坚振者的代父母说∶——

    如可能，领受坚振的人应有一位代父或代母，其职责为帮助领受坚振的人成为基督的真正见证人，并忠实地完成由此圣事所生的义务。

    《天主教教理》阐述规定，额外强调领受坚振圣事前，应有的准备和适当心境。

    凡是受过洗礼而尚未领坚振的都可领受坚振圣事。

    1306凡是受过洗礼而尚未领坚振的都可领受坚振圣事。既然圣洗、坚振、圣体叁件圣事形成一体，那麽「一总信友也应该依时照章领受坚振圣事」，理由是缺少了坚振同圣体，圣洗圣事纵然有效合法，但入教皈依的程序仍未告一段落。

    拉丁礼中有关於「理智年龄」的规定。

    1307照拉丁教会的传统规定，儿童到「理智年龄」（即开了明悟，能分辨是非，懂得好歹），就可以依据这点给他付坚振，若儿童有死亡的危险时，虽然未及理智年龄，也当为其付坚振。

    但是信仰上的成熟与生理上的成熟有别。

    1308我们曾说坚振是「基督信徒成人的圣事」，但却不可把信仰上的成熟与生理上的成熟，混为一谈，或忘掉领洗的圣宠是天主无条件的恩赐，不是用功劳挣来的，也不需要任何形式的批准使之生效。且听圣多玛斯的解释∶「身体形态上的年龄，不会对灵魂有任何损害，这样即便是在童稚的阶段里，人也有达到像旧约智慧篇所讲的纯全地步的可能；经上说∶「可敬的老年并不在於高寿，也不在於以年岁来衡量」。为此之故，年幼儿童因领受刚毅的神恩，勇敢抗拒，为基督之名而殉难流血者，不乏其人。」

    领坚振应有准备。

    1309准备领坚振的一段时期，必须关注到引领信友达到与基督更密切的融合，使之与圣神、他的行动、恩惠和感动保持亲密的交往，这样才能负起基督信徒传教的职责。为达到此目的，坚振要理研读阶段，务期唤醒隶属基督所立教会之归属感，做普世教会的成员，也为直辖堂区的一份子。该堂区对领坚振的信众有特别准备栽培的职责。

    更有适当心境。

    1310为妥当领坚振，该保持天主的宠爱，也适宜办告解，清洁自己的心灵，以便承受圣神的恩惠，且更要加紧虔诚祈祷，预备好自己的心灵，为能顺服妥贴安然地领受勇力及圣神的各样恩宠，像宗徒大事录所记载的∶「这些人同一些妇女及耶稣的母亲玛利亚和他的兄弟，都同心合意地专务祈祷，等候圣神降临。」

    须要有代父母。

    1311就领坚振来说，一如领圣洗，将领圣事的人，应事先请妥一位代父或代母。最适宜的，当是领洗时的代父母，这样更能保持这两件圣事的一贯性。

    坚振圣事的施行人

    有关坚振圣事的施行人，天主教法典的规定是∶

    「坚振的职权施行人是主教，但司铎藉普通法或主管当局特殊准许而有代行权者，亦能有效地施行坚振圣事。」

    《天主教教理》诠释这条规定，指出东西方教会礼仪的不同习惯。

    1312按教会宪章规定「主教们是坚振圣事原本施行人」。在东方教会礼仪里，通常是由司铎付洗，同时也施行坚振，但他却要用由宗主教或主教预先祝圣的坚振圣油，以表示教会由宗徒一脉相传且因坚振圣事而益形巩固的联系。

    在拉丁教会里，给成人付洗时，或接纳一位属於其他非拉丁教会，领过洗而未曾妥当领受坚振者时，均采用同样方式。

    在拉丁礼仪中，施行坚振者通常是主教。

    1313照拉丁教会礼仪，施行坚振者通常是主教。即使为了重大理由，主教可授权给司铎代为执行坚振，但为符合该圣事本意，最好还是由主教亲自主持；不要忘记正是为了这个缘故才把坚振暂时同圣洗分别举行。按主教的职位是从宗徒一脉相传，他们享有圣秩神品圣事的全权，由主教来行坚振，更充分显示出领坚振者同教会密切结合，他们与宗徒的联系，以及他们为耶稣基督作见证的任务。

    在特殊情况下，任何司铎都有权施行坚振。

    1314若是一个基督信徒有生命的危险，尚未领坚振，任何在场神父都该给他行坚振。事实是这样的，教会愿意她的子女，连最小的也在内，不要在圣神还没有以完满的基督恩惠成全他们之前就离开这个世界。

    内容要点

    1318在东方教会，这件圣事是在领洗後立时领受的；接下去是领圣体，这项传统强调叁件入门圣事的一贯性。在拉丁教会里，惯常给开了明悟的孩童付坚振，这种权柄保留给主教执行，这表示这件圣事巩固教会内各成员间的联系。

    1319已经开了明悟的人要领坚振，必须宣布自己的信德，良心上不觉得有罪，并有领受这件圣事的意愿。他也必须准备负起做基督的门徒和在教会内和社会中见证人的责任。

    圣洗、坚振和圣体是基督宗教的叁件入门圣事。我们已在以前几次的「基督信徒的庆典」节目里介绍了圣洗和坚振圣事，从今天起我们要谈圣体圣事。

    《天主教教理》分七点讨论这件圣事。七点的篇幅参差不等。今天我们一次介绍两点，其标题是∶一、圣体圣事是教会生活的泉源与高峰，二、圣体圣事有什麽称呼。

    在谈到这两点之前，《天主教教理》先约略说明圣体圣事在叁件入门圣事中的地位，及其与基督逾越奥迹的关系。

    圣体圣事在叁件入门圣事中的地位

    圣体圣事完成基督信徒入门过程。

    1322圣体圣事完成基督信徒皈依入教的全部程序。那些因圣洗圣事承受司铎尊威，经坚振圣事更肖似耶稣的人，因了圣体圣事与全体信友一起参与同一的吾主耶稣的祭献。

    圣体圣事与基督逾越关系密切，它是爱的圣事。

    1323梵二大公会议的礼仪宪章阐发这至圣圣体奥迹说∶「我们的救主，在他被出卖的那一夜，在最後的晚餐中，建立了他的体血感恩祭献，藉以永留十字架的祭献於後世，直到他再度来临，并把他死亡与复活的纪念，托付给亲爱的净配∶教会。这是仁爱的圣事、统一的象徵，爱德的联系，逾越的宴会，在这宴会上基督是我们的食物，给我们的心灵带来丰满的恩宠，并赐给我们日後永生荣福的保证。

    圣体圣事：教会生活的泉源与高峰

    梵二大公会议的训导。

    1324大公会议的教会宪章称圣体圣事为「整个基督信徒生活的泉源与高峰」。司铎职务与生活法令予以注释说∶「其他圣事，以及教会的一切工作和传教业，都与圣体互相关联，并导向圣体。因为至圣圣体含有教会的全部精神财富，就是基督自己，他是我们的逾越节羔羊。」

    圣体圣事是我们与天主共融合一的有效标。

    1325大公会议以後，教廷圣职部又颁布训令，继续阐明圣体与教会的关系说∶「教会之所以是教会，在於他领受了天主的生命，并体现了天主子女的团结合一。这两点都表示在圣体圣事中。在这件圣事中我们发现∶一方面天主在基督内圣化世界的工程达到了顶峰，另一方面人在天主圣神的庇荫下向基督以及天主圣父献出了最崇高的敬礼。」

    圣体圣事让我们预先享有来日永生。

    1326再说，在举行弥撒圣祭时，我们已同天乡的礼仪融汇在一起，预先享有了圣保禄宗徒所说的「天主成为万物中的万有」时代的永生。

    圣体圣事是我们全部信仰的撮要。

    1327总之，圣体圣事是我们全部信仰的撮要。圣依肋内说得好∶「我们的想法符合圣体圣事，反过来说，圣体圣事也适应我们的想法。」

    圣体圣事有什麽称呼？

    《天主教教理》首先声明圣体圣事是奥迹，各种称呼都无法说尽它的奥妙。

    1328在圣体圣事内蕴藏着发掘不尽的宝藏。人们尽管给它不同的名称，也难喻其奥妙於万一。每个不同的名字，只能表示部分象徵而已——

    接着《天主教教理》列举若干名称，把它们归为七类，分别予以讨论。第一类是「谢恩」。

    1328西文「EUCHARISTIC」原有谢恩，祝福的意思。圣史路加记述耶稣在最後晚餐中建立圣体圣事的动作说∶「耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开，递给门徒说∶这是我的身体，为你们而舍弃的，你们应行此礼，为纪念我。」玛窦福音记载这段史实的笔触略有不同。他说∶「耶稣拿起饼来，祝福了，掰开递给门徒说∶你们拿去吃罢！这是我的身体。」「祝谢了」和「祝福了」都是从西文「EUCHARISTIC」衍生出来的意义。它们使人联想到犹太人特别在进膳时，惯用的颂赞祷词，有称赞和感谢天主创世、赎世和圣化人类的妙工的意思。

    其次是「主的晚餐」、「掰饼」和「感恩团聚」。

    1329圣体圣事又称做「主的筵席」或「主的晚餐」，因为这是同吾主耶稣在受难前夕与「主的晚餐」门徒共进晚餐有关，并且又是将在天上的耶路撒冷摆设羔羊的婚宴的前奏。

    又叫做「掰饼」，因为这是犹太人进食的礼节。耶稣常以主人的身分来把饼祝福了，分赐给周围的人食用，特别是在最後晚餐的时刻，他依照这种礼节建立了圣体圣事，也是由于同样的举动，在耶稣复活之後，门徒们认出了耶稣；初期教会的信友也便用这个名称来称呼他们的经常团聚。圣保禄宗徒曾写信给格林多的信友说∶「我们所祝福的那祝福之杯，岂不是共同结合於基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是共同结合於基督的身体吗？因为饼只是一个，我们虽然众多，只有一个身体，因为我们众人都共享这一个饼。」圣保禄宗徒的这席训话，也是以「掰饼」这个名字为依据的。

    同样圣体圣事也可称做「感恩团聚」，因为，由於举行圣体圣事而团聚一总信友，这是教会的有形标记。』

    圣体圣事又称做「纪念」和「祭献」。

    1330圣体圣事又称做纪念。所谓纪念就是纪念主耶稣的死亡与复活，圣保禄宗徒很强调这点。他曾向格林多信友这样叙述主的晚餐∶「这是我从主所领受的，我也传授给你们了」主耶稣在他被交付的那一夜，拿起饼来，祝谢了，掰开说∶「这是我的身体，为你们而舍的，你们应该这样做，为纪念我。」晚餐後，又同样拿起杯来说∶「这杯是我的血所立的新约，你们每次喝，应这样做，为纪念我。」的确，直到主再来，你们每次吃这饼、喝这杯，你们就是宣告主的死亡。」

    又称做圣祭，因为它是救主耶稣唯一祭献的重新实现，其中也包括了教会的奉献。它也可称为弥撒圣祭、赞颂的祭献、属灵的祭献。罗马弥撒经本称它为「圣洁的祭品、无玷的牺牲，因为它完成旧约中的一切祭献，远远超过它们。

    圣体圣事也被称为「神圣的礼仪」，因为教会的全部礼仪都集中在这件圣事上，为了同样的理由，它也称做「神圣奥秘」，有人也称它「至圣圣体」，因为它是圣事中的圣事。这个名称，特别是指隐藏在面酒形象下的耶稣圣体圣血。

    我们中国老教会向来所说的「领圣体」，原来也指圣体圣事，今日台湾和香港的知识份子喜欢根随西方的言语习惯把它改称做「共融」。

    1331「领圣体」，在西方语言中原是共融，因为领圣体使我们同耶稣的圣体圣血合而为一；又有人称之为「圣的事物」，所谓「圣的事物」，就是宗徒信经中所说的「诸圣相通功」的原始意义。此外还有「天神之粮」、「天上神粮」、「常生之药」、「临终路粮」等称呼。

    我们最熟悉的称呼则是「弥撒」。

    1332「弥撒」一词有遣发和授予使命的意思。举行圣体圣事之所以称做弥撒，是因为信友团聚举行圣体圣事参与天主的救世工程，礼仪完结，主祭遣发他们到日常生活中去承行天主的旨意，善尽各自的本分。

    内容要点

    1406耶稣说∶我是从天上降下来的生活的食粮，谁吃了，就不死。谁吃我的肉，喝我的血，必得永生，他住在我内，我也住在他内。

    1407圣体圣事是教会生活的核心和顶峰。因为藉着这件圣事，基督偕同他的教会和全体信友都有分於他一次奉献给圣父而永久存在的十字架的赞颂和感恩祭献。

    圣体圣事是叁件入门圣事之一。《天主教教理》分七点讨论这件圣事。我们已经介绍了其中第一和第二两点，今天介绍第叁点。这点的标题是：“救恩史中的圣体圣事”。这是一种新的说法，从前说做“圣经中的圣体圣事”，或者说，关於圣体圣事，圣经上士怎样讲的？

    《天主教教理》的回答是，圣经提起麦面饼和葡萄酒，讲到耶稣建立圣体圣事，并且纪录耶稣的命令“你们要这样做，来纪念我，直到我的再来。

    饼酒的标记

    举行圣体圣事必须有麦面饼和葡萄酒，此外也必须呼求圣神和诵念耶稣说过的话。麦面饼、葡萄酒、弥撒中成圣体圣血时主祭司铎所诵念的耶稣的话，以及对圣神的呼求，是变成耶稣的圣体宝血的几个因素。

    1333是圣体圣事礼仪核心的面饼和葡萄酒，因耶稣的话，以及对天主圣神的呼求，变成耶稣的圣体宝血。教会遵从救主的训示，为了纪念他，直到他光荣的再来，继续举行他在受难前夕拿起饼来」和「拿起杯来」举动。这般奇妙地变做基督的圣体宝血之後，面酒的形像仍继续象徵天主创造世界的爱心。因此，在弥撒中的奉献经里，我们感谢天主赐给我们食粮，先称它们为「大地」和「葡萄树的果实」，表示它们是天主的赏赐，然後，又加上「人类劳苦的果实」这句话。同样，圣教会也在旧约中，身兼王者和司祭的默基瑟德给亚巴郎「带了饼酒来」的行为上，看出他自身奉献的预象。

    旧约圣经曾经谈到麦面饼和葡萄酒，并且已经提出它们的象徵意义。

    1334在旧约时代，饼和酒常由新鲜、田地生产的首批农作物奉献给天主，以表示对造物主的感激。然而，在出谷纪的记载中，它们已有了新的解释。以色列人每年过逾越节所食用的无酵饼，是纪念他们匆忙离开埃及国境的救恩。在记起旷野中的玛纳时，他们也终会想到经上所说∶「人生活不但靠食物，而且也靠上主口中所发的一切言语生活」。在他们看来，日常食用的饼，是预许福地的产物，也就是天主既许必践的保证。至於酒，圣保禄宗徒所说的「祝福之杯」，原来指犹太人吃逾越节晚餐後喝的一杯酒。它意味着过节的快乐，以及对默西亚之重建耶路撒冷的期待和愿望。耶稣建立圣体圣事，给祝福饼和祝福酒又增加了一层新的，而且最终的意义。

    在新约圣经中，麦面饼和葡萄酒更有了新的意义。

    1335福音中增饼奇迹的记载，不但描述了耶稣「祝福了，把饼擘开，递给门徒再去分给群众」这样像举行圣体圣事似的动作，而且更强调「众人吃了，也都饱了」；然而门徒们「把剩馀的碎块收了满满十二筐」，又分明意味着这件圣事的极其丰盛。在加纳耶稣变水为酒，则宣布他光荣的时辰已经来到，同时也表示天国的婚礼已经完成，他的信徒将在那里喝变为他的宝血的新酒。

    耶稣曾预言圣体圣事，说它是惹人跌倒的绊脚石。

    1336正如叁次预告苦难都使门徒感到惶惑震惊，首次宣布圣体圣事也在信众中造成了分裂。圣若望宗徒记述当时有些人的消极反应说∶「这话生硬，谁能接受呢？」圣体和苦难都是惹人跌倒的绊脚石。同一的奥秘仍在我们中间继续发生。「难道你们也愿走吗？」∶耶稣当时向他十二门徒所说的这句话，今天也在我们的心中响着，好像也要我们体恤他的爱心，像圣伯多禄宗徒似的，惟有在他的身上认出「永生的话」来，并且知道凭信德接受圣体圣事的恩典，就是接受耶稣本人。

    圣体圣事的建立

    据圣若望福音的记载，耶稣在最後晚餐时建立圣体圣事。

    1337主耶稣既然爱了世上属於自己的人，就爱他们到底，他知道他离开世界归返天父的时辰已到，就在晚餐时取了水给门徒洗脚，并给他们立了爱德的诫命。为了使这份情谊得到保证，表示他永不离开他的信徒，并使他们也有分于他的逾越节，他建立了圣体圣事，来纪念他的死亡与复活。同时，吩咐宗徒们也照样举行这件圣事。这样，就也赋给了他们在新约中做司祭的权柄。

    叁部对观福音和圣保禄宗徒也都提及耶稣建立圣体。

    1338耶稣在最後晚餐时建立了圣体圣事，叁部对观福音和圣保禄宗徒都有记载。若望福音没有记述，若望福音记载了耶稣在葛法翁的讲话。在那篇讲话中，耶稣自比是从天降下的生命之粮，预言了他将建立的圣体圣事。

    耶稣在犹太人的逾越节日建立圣体圣。

    1338耶稣拣选了逾越节的日子，为实现他在葛法翁城所宣布的话，就是把自己的身体和血交付给他的门徒。据路加福音的记述∶无酵节日到了，这一天应该宰杀逾越节羔羊。耶稣打发伯多禄和若望说∶「你们去为准备逾越节要吃的晚餐吧。」他们去了，也准备好逾越节晚餐。到了时候，耶稣就入席，宗徒们与他在一起。耶稣对他们说∶「我渴望又渴望在我受难以前同你们吃一次逾越节晚餐。我告诉你们，非等到他在天主的国里完成了，我绝不再吃它。」耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开递给他们说∶「这是我的身体，为你们而舍弃的，你们应行此礼为纪念我。」耶稣同样拿起杯来说∶「这杯是用我为你们流出的血而建立的新约」。耶稣给犹太人的逾越节一个真正的意义。

    1339在庆祝逾越节的筵席上，与宗徒们共进最後的晚餐，耶稣给犹太人的逾越节一个真正的意义。原来，耶稣通过死亡与复活归向天父的这段过程是一个新的逾越节。最後晚餐不过是把它提前在圣体圣事中庆祝了而已。圣体圣事是犹太人的逾越节的完满，同时也是末日在天上庆祝的逾越节的前奏。

    “你们要这样作，来纪念我”

    耶稣命令教会举行圣体圣事。

    1341当耶稣命令要一再重复他的举动和他的话直到他的再来。他不仅要求我们纪念他和他的所作所为，他所指望的更是一种宗教庆典，就是弥撒，要由宗徒和他们的继承人举行，为纪念他，他的生活，他的死亡，他的复活，以及他在天父面前的为我们转求。

    教会从一开始就忠实遵行了耶稣的命令，举行圣体圣事。

    1342从一开始，教会就忠实遵行了耶稣的命令。宗徒大事录记述在耶路撒冷的新兴教会的生活，说∶「他们专心听取宗徒的训诲，时常团聚、擘饼、祈祷、每天都成群结队的前往圣殿，也挨户擘饼，怀着欢乐和诚实一起进食。」』

    教会特别在星期日举行圣体圣事。

    1345宗徒大事录也指出，特别在一周第一天也就是我们今天的星期天，主日耶稣复活的日子，初期教会的信友们相聚擘饼。从那时开始到今天，圣体圣事的举行延续不断，以至於教会所到之处，我们可以在结构基本相同的礼仪中见到他。他一直是我们教会生活的核心。

    教会一日复一日不断举行圣体圣事，直到基督的再次来临。

    1344这样，圣体圣事一次又一次地不断举行着，一直在宣扬耶稣基督的逾越奥迹，直到他的再来。天主的子民也在旅途上循着十字架狭窄的苦路，一步又一步地走向天乡，到那里与所有被拣选者同桌共享基督羔羊的婚筵。

    内容要点

    1409圣体圣事纪念基督的逾越奥迹，并使它在弥撒礼仪中再次出现。所谓基督的逾越奥迹，就是因基督的生活，死亡与复活所完成的救世工程。

    耶稣在最後晚餐中建立了圣体圣事，并命令他的门徒继续举行直到他的再次来临。圣教会一开始便忠实地遵从耶稣的命令，在它所到之处以结构基本相同的礼仪举行弥撒圣祭。

    什麽是弥撒的基本结构？怎样举行弥撒圣典？《天主教教理》，分「世代相传的弥撒」和「弥撒礼仪的进行」两点，先後回答这两个问题。

    世代相传的弥撒圣祭

    早期教会有这样的一篇纪录。

    1345早在公元第二世纪致命圣人儒斯定已告诉我们弥撒圣祭的主要进行程序。这主要步骤，一直到今天，在教会内所有的礼仪传统中都没有什麽更改。以下是圣儒斯定於公元155年为了给绰号虔诚者的外教皇帝安东尼诺解释基督信徒的行为而写下的一段话∶

    「在人们称做日耀日的那天，我们住在城镇里或乡下的人们都聚集在一起，看时间的长短，一同诵读宗徒的遗训和先知的着作。诵读完毕後，主席讲话劝勉我们实践所听到的一切美好的说话。其後我们全体起立，高声为我们自己，也为在其他任何地方的人祈祷，为的是使我们在明白了真理之後，能以实际行动做良好的公民和遵守天主的诫命，并能因此获得永生。祈祷完毕後，我们彼此亲抱，互祝平安。接着有人向兄弟中的主席献上一块饼和一杯搀了水的酒。他接受了奉献，高声因圣子和圣神之名赞颂和光荣我们的天父，并感谢他拣选我们承受如此恩惠。当他做完祈祷和谢恩之後，在场信友众口同声欢呼∶亚孟。

    当主祭做完了感恩礼，在场的信众回答了亚孟之後，便有几位我们称之谓「执事」的人，把祝圣为圣体的饼和酒分给在场的信友，也让他们带回家去给不能来参与这次聚会的信友。」

    据初期教会的这篇记述，弥撒礼仪的基本结构是圣道礼仪和圣祭礼仪两个部分。

    1346弥撒圣祭的礼仪是依照一个基本的结构进行的。这结构经过这几个世纪，一直传到我们这个时代，仍保持着它的原状。我们可以把它分为两个部分。第一部分是「召集」或「圣道礼仪」，包括读经，听道理和大祈祷。第二部分是「圣祭礼仪」，包括奉献饼酒，成圣体和领圣体。这第一和第二两部分，「即圣道礼仪和圣祭礼仪，彼此严密的结合在一起，成为一个敬礼行动」。实际上，在弥撒中我们是从同一筵席上取用天主的圣言和基督的圣体圣血的。

    宗徒大事录的记载也谈到耶稣在向两个弟子解释了圣经之後，才同他们一起入席举行擘饼礼。

    1347耶稣复活後不是也是这样同他的两个弟子举行了圣餐吗？据路加福音的记载，他是在路上向他们解释了圣经之後，才同他们一起入席，「拿起饼来，祝福了，擘开，递给他们」的。

    弥撒礼仪的进行

    今日的弥撒礼仪由进堂式开始，礼成式结束，其中包括圣道和圣祭两个部分。圣祭礼仪以呈献礼品开始，以领圣体结束。

    进堂式。

    1348今日的弥撒礼仪也以「召集」开始。所谓召集，就是通知信友们聚合在一处举行弥撒圣祭。在信友们陆续来到之前，耶稣已先到一步了。他是圣体圣事中的主要人物。作为新约中的大司祭，是他在无形中主持所有弥撒礼仪。主教或神父都是要以他的代理人的身分，在信友聚会中任主席，在读经後讲道理，接受奉献，并宣读成圣体的经文。在场信友都要按照各人的职位积极参与圣祭∶有读经的，有献礼的，有给群众送圣体的；其他信众也要应声附和，以「亚孟」作答，来表示他们的共襄盛举。

    圣道礼仪。

    1349今日弥撒中的圣道礼仪也包括圣儒斯定所说的「先知的着作」，就是旧约圣经，和他所说的「宗徒的遗训」就是宗徒书信和福音。宣读福音後也有讲道理，劝勉信友在聆听了圣经上的话之後，不要「拿它当人的言语，而要实在当天主的言语」来领受，并付诸实行。接着便是大祈祷或信友祷词，即按照圣保禄宗徒的吩咐，「为一切的人，为众君王和一切有权位的人，恳求、祈祷、转求和谢恩。

    呈献礼品

    1350圣祭礼仪的第一项节目是奉献饼酒。有人把麦面饼和葡萄酒，有时还排着队，带到祭台前，交给主祭的主教或神父，由他以耶稣的名义，在这圣体圣事中，把饼和酒奉献给天主，并使它们成为基督的圣体宝血。这就是耶稣本人在最後晚餐中「拿起饼来」和「拿起杯来」时所作出的举动。圣依肋内说得好∶「只有圣教会才能把这纯洁的祭品奉献给造物主，天主，感谢他在造物的工程上所赐给我们的一切恩惠。」奉献饼酒的礼仪又好比默基瑟德的举动，把造物主的恩赐交付在基督的手中。是他在他自己的祭献中，把人类对祭献的所有尝试提升到完满的境界。

    1351从一开始，基督信徒便往往伴着弥撒中奉献的饼和酒，也捐赠一些日常用品，作为贫困者的不时之需。据圣保禄宗徒的解释，这样至今仍流行的善功，是源於对基督的感激，因为「他本是富有的，为了我们却成了贫困的，好使我们因着他的贫困而成为富有的。」

    圣儒斯定记述他同时代的信友对这项善功的热忱说∶「那些富有而乐意捐助的，就照他们各自给自己定的标准慷慨捐输，所收到的都交给教会主持人，由他来帮助孤儿寡妇及病患者，或是其他因某些情形，没有任何收入的，坐监牢的，远地移民，总之，由他帮助一总需要帮助的人。」』

    感恩经

    1352弥撒圣祭以感恩经为其中心及高峰。在颂谢词中，教会藉着基督在圣神内向天主圣父表示谢忱，感谢他所完成的∶创世、救世和圣化人灵等一切工程。因此全体信众随同天上教会∶天神、圣人不停地向天主欢呼圣、圣、圣。

    1353在呼求经里，教会恳求天主圣父派遣他的圣神，圣化饼酒的礼品，「使成为我们的主耶稣基督的圣体、圣血、并「使我们分享基督的圣体圣血，并因圣神合而为一。『成圣体的叙述，就是我们向来所说的「成圣体经」。当神父仿效耶稣念成圣体经时，他以耶稣说的话、举动的力量和天主圣神的德能，使圣体圣事中的麦面饼和葡萄酒成为耶稣的圣体宝血。重演耶稣的一次举行永远有效的十字架上的救世祭献。

    1354纪念祷词紧接在成圣体经之後。在这端祷词中教会纪念耶稣的苦难、死亡、复活及他光荣的再来、教会也把圣子耶稣的祭献献给圣父，以促成我们与他的和好如初。

    在求恩祷词中，教会表达举行弥撒圣祭是结合上天下地的整个教会团体，包括生者、死者、偕同教会的领导阶层∶教宗、教区主教、及其属下的神职人员，以及全球主教和他们所领导的信友。

    感恩经以圣叁颂作结束。祭祀的主要成分已经完成。作为牺牲的基督已经被奉献给天主圣父，我们也同他一起作为献礼，奉献给天主。现在我们以领圣体表示对这祭祀的圆满参与。《天主教教理》这样结束说∶

    1355在领圣体之前，有念天主经和擘饼的礼节。在领圣体时，信众领受「天上之粮」、「救恩之杯」，也就是领受圣若福望音上所说「为世界的生命而赐给的」耶稣基督的圣体宝血。

    圣儒斯定又作证说∶「用一种传统的说法来说，饼和酒，在成圣体後，便成为基督的圣体圣血。凡是不相信我们的教义，没有悔改领洗，行为不符合基督的训诲的人，都不许领受这件圣事。」

    内容要点

    1408弥撒圣祭的举行常包括∶圣言宣读，感谢天主所赐的一切恩惠，特别是把唯一圣子赏赐给了我们，成圣体圣血的祝圣礼，和分享领受吾主耶稣圣体圣血的礼仪。这些不同阶段综合成一个祭献礼仪的整体。

    《天主教教理》分七点讲述圣体圣事。我们已经介绍了其中四点。第五点的标题是：“圣体圣事是圣事性的祭献：感恩、纪念、临现”。这是七点中篇幅最长的一点，按《天主教教理》的解释，内容也最丰富。我们把它分作几次来介绍。

    在这点的标题中“感恩”、“纪念”、“临现”叁词分别代表“对天主圣父的谢恩与赞颂”、“对基督的祭献的回忆与重演”以及耶稣在圣体圣事中的真正临在。这次我们只谈到“对天主圣父的谢恩与赞颂”

    序言

    我们举行圣体圣事是由於基督的命令。所以在教会内虽然有不同的礼仪传统，弥撒的本质从未改变。

    1356基督信徒从一开始便以一定的礼仪举行弥撒圣祭。虽然经过不同的时代和教会的多种礼仪，弥撒礼仪在本质上不曾有过变化。从这一点上我们可以认出耶稣的命令的作用。他在受难前夕曾吩咐他的门徒们说，「你们要这样做来纪念我。」

    什麽是圣事的不变的本质呢？

    1357我们举行弥撒圣祭就是遵从救主的这项命令。在弥撒中我们把天主圣父所赐予我们的恩典都献还给他。麦面饼和葡萄酒，原是造物主的恩典，因基督说的话和圣神的化功而成为了基督的圣体宝血。这样他也就神妙而真实地居在人间了。

    我们可以从叁方面来解释圣体圣事的不变本质。

    1358所以，我们应当以下叁方面的观点来看圣体圣事。那就是∶

    一、对天主圣父的谢恩与赞颂。

    二、对基督的祭献的回忆与重演。

    叁、耶稣神妙而真实的居在人间。

    对天主圣父的谢恩也是赞颂

    圣体圣事是献给天主圣父的祭献。

    1359圣体圣事固然是耶稣在十字架上所完成的救世工程的圣事，它也是对天主圣父的创世工程表示感谢的赞颂之祭。在弥撒圣祭中，天主所厚爱的万有，都因基督的圣死与复活全部献给天主圣父。因着基督的教会得以献上赞颂的祭献，感谢天主在大自然及人类中所散布的一切美、善与正义。

    圣体圣事是谢恩的祭献。

    1360所以弥撒圣祭是对天主圣父的感恩之祭。在弥撒中教会以赞颂表示她对天上知恩报爱的心意，称谢天主在创世、救世及圣化工程上的一切完美。弥撒圣祭是名符其实的感恩祭。

    圣体圣事是赞颂的祭献。

    1361正如罗马弥撒经本上所称呼的，弥撒圣祭也是「赞颂之祭」。在弥撒中教会以全体受造物的名义赞颂天主的光荣。教会所以有权这样赞颂天主，这是因为有基督做他的桥梁。他结合所有信友於基督一身，结合於基督的赞颂，结合於基督的转求，以致使这献给天主圣父的赞颂之祭，因着基督、偕同基督，在基督内而蒙悦纳接受。

    教会内多种礼仪里，在弥撒中成圣体经後，都要念一端称做安南纳斯的祷词。“安南纳斯”一词意思是“纪念”或“回忆”。安南纳斯这端祷词，在罗马弥撒经本中的感恩经第二式里，最为简明。它这样说∶

    「上主，因此我们纪念基督的圣死与复活，向你奉献生命之粮，救恩之杯，感谢你使我们得在你台前，侍奉你。」

    同样的祈祷，在其他各式的感恩经中，也都同时有“纪念”和“奉献”两词。这表示，在教会的礼仪上，弥撒圣祭是纪念，同时也是奉献。纪念的是基督的圣死与复活；奉献的是基督在十字架上一次完成功效永存的唯一祭献。

    《天主教教理》便从教会礼仪的这点教导出发，阐发「对基督祭献的回忆和重演」这个主题。

    安南纳斯的祷词

    1362圣体圣事是基督逾越奥迹的纪念，同时也是基督的唯一祭献在他的奥体教会的礼仪中，圣事性的重演和再次奉献。在教会内的各种礼仪里，在弥撒中念成圣体经之後，都有一端称做安南纳斯的祷词。安南纳斯意思是纪念或回忆。

    对基督祭献的回忆

    “纪念”一词在圣经中的意义

    1363在圣经的涵义中，「纪念」一词不仅是指纪念过去的史实，也是指对上主为人类所完成的令人惊讶的奇妙事迹加以宣扬，正如梅瑟向以色列子民所说的∶「你们应当纪念从埃及，从为奴之家出来的这一天，因为上主在这一天里，用强有力的手臂从那里领出了你们。」在礼仪中纪念这些事迹，同时也会使它们以某种方式显示和实现。以色列人就是以这种方式来看待出离埃及，重获自由的史实的。当他们每次举行逾越节庆典时，天主拯救他们出离埃及的奇妙事实，都呈现在他们的记忆中，并促使他们在切身生活中，对天主作出适当的回应。

    “纪念”一词在新约圣经中的心意义。

    1364在新约中，纪念一词更有了一个新的意义。在弥撒中，教会纪念基督的逾越奥迹，同时也使得它实现。梵二大公会议的教会宪章上说∶「每次在祭台上举行我们的逾越羔羊∶基督在十字架上的牺牲祭，就是实行我们的得救的工程」。

    基督祭献的重演

    圣体圣事也是一种祭献。

    1365圣体圣事既然纪念基督的逾越奥迹，所以它也是一种祭献。圣体圣事所以是一种祭献的特徵，在耶稣建立圣体时所说的话中，表示得很明白，当时耶稣说的是∶「这是我的身体，为你们而舍弃的」，又说「这杯是用我为你们流出的血而立的新约。」在弥撒圣祭中，基督把他在十字架上为我们而舍弃的圣体赏赐给我们，也把「为众人倾流以赦免罪愆」的圣血赐给我们。

    圣体圣事是基督十字架上祭献的重演。

    1366所以圣体圣事是一种祭献。它重演十字架上的祭献，纪念这个祭献，分施这个祭献的效果。依圣保禄宗徒和希伯来人书上的教训，基督虽然只一次献身，死在十字架上，完成了永久有效的救世工程，但是他不愿他的司铎职务因他的死亡而中断，所以在「被交付的那夜」，在最後晚餐中，给他的净配教会留下了一个人性所要求的有形可见的祭献，一则为表示他即将在十字架上完成的流血的祭献，再则为使人直到世界末日常纪念他，并蒙受其救恩而获得日常罪愆的赦免。

    弥撒圣祭和十字架的祭献是同一的祭献。

    1367基督在十字架上所完成的祭献和神父在弥撒中所奉献的祭献，是一个祭献。同一的基督，是十字架上的祭献的祭品，也是弥撒圣祭中的祭品；是十字架上祭献的司祭，也是弥撒圣祭的司祭。用特利腾大公会议的话来说∶「目前通过司铎所献出的，就是当时基督在十字架上自献的流血的祭品；所不同的是献出的方式。」

    内容要点

    1409圣体圣事纪念基督的逾越奥迹。所谓逾越奥迹，就是基督以其生命，死亡与复活来完成的救世工程。教会的礼仪是以圣事的形式实现这同一的救世工程。

    1410在弥撒圣祭中，耶稣本人是司祭，也是祭品。他藉着司铎的动作举行祭献；他又真实地存在麦面饼和萄萄酒的形象下作为祭品。

    圣体圣事是基督祭献的回忆与重演，所以它也是祭献，它是与耶稣在十字架所奉献的祭献，同一的祭献。但是，弥撒不仅是耶稣的祭献，它也是教会的祭献。《天主教教理》分五点阐明这段道理。

    弥撒圣祭也同样是教会的祭献。

    1368弥撒圣祭也同样是教会的祭献。教会既然是基督的身体，当然有分於其元首的奉献。它同基督一起把自己完全奉献给天父。它也跟着基督在天父面前为所有的人说情。在弥撒圣祭中，基督的祭献也成为其身体内各肢体的祭献。信友们的生活，他们的赞颂，他们的痛苦，他们的祈祷，他们的劳作都与基督的生活、赞颂、痛苦、劳作结合起来，一同献给天父，因而获得新的价值。由於基督在祭台上的祭献，世世代代的所有信友便有可能参与基督的奉献。

    在罗马地下墓穴的壁画上，教会往往被描绘为一个正在祈祷的妇女。她展开双臂，作祈祷状。这样，她也像被钉在十字架上的基督一样，伸展着双臂，藉着基督、偕同基督、在基督内把自己奉献给天父，在天父面前为全人类说情。

    在弥撒圣祭中，全体教会都在与基督一同奉献，一同转求天主。

    1369在弥撒圣祭中，全体教会都在与基督一同奉献，一同转求天主。受命为伯多禄的继任人，每一台弥撒都有他的份子，在每一台弥撒中都要提起他的名字，承认他为普世教会共融的标志与保证人。主教是教区内所举行的弥撒的负责人，即使弥撒是由司铎举行的。在每台弥撒中也要提起本教区主教的名字，以表示他领导着司铎团体，并在执事们的辅助下管辖地方教会。在弥撒中，全体信友为所有神职人员祈祷说情，神职人员则为信友祈祷并奉献圣祭。

    已在天堂上享受荣福的圣人、圣女，也在弥撒中参与基督奉献的祭献。

    1370在弥撒中参与基督的奉献的，不但是世界上的教会的成员，而且也包括已在天堂上享受荣福的圣人、圣女。正如弥撒经中所说的，在弥撒中我们联合整个教会，首先纪念我们的主耶稣基督之母，终身童贞荣福玛利亚，并纪念圣母的净配圣若瑟……以及所有圣人。在弥撒中，整个教会好比圣母玛利亚站在十字架的旁边，与基督一同奉献自己，与基督一同转求天主。

    在炼狱中做补赎的灵魂也可补赎沾到弥撒圣祭的好处。

    1371奉献弥撒圣祭也是为「死於基督宠爱中而尚未做完补赎、洗净罪过污染的灵魂，使他们能早日进入基督的光明与平安。

    圣妇莫尼加在临终前对她的两补赎个儿子这样说∶

    「我的骸骨，随你们葬在那里吧！希望你们不要为此烦心！我只要求你们一件事∶随你们到那里，请在主的祭台前，记我一念！」『耶路撒冷的济利禄在他所着的教理玄义书中也说∶「在弥撒中的感恩经里，我们也为安息了的教宗，主教及一总在我们之先逝世的信友祈祷。我们相信，在弥撒中，在基督的圣体宝血前面为他们恳求天主，这对他们的灵魂极有好处的。我们固然是罪人，我们在为他们祈求时，把为了我们的罪而做了牺牲的基督奉献给天主圣父，我们相信天主会对他们和对我们发显他的仁慈的。」

    最後，天主教教理援引圣奥斯定的话，来鼓励我们更积极地投入在弥撒圣祭中所举行的救主耶稣的祭献。

    1372弥撒圣祭也是教会的祭献，这端道理鼓励我们更积极地投入在弥撒圣祭中所举行的救主耶稣的祭献。圣奥斯定令人叹为观止地总结这端道理说∶「在被赎回的城堡中的所有圣人共同奉献给天主一个祭献。这祭献是由一位大司祭来完成的。他曾取了奴仆的形象，在苦难中为我们做了牺牲，使我们成为他那麽伟大的元首的身体…，这就是我们基督信徒的祭献∶因为，正如圣保禄宗徒所说的，「我们众人在基督内都是一个身体」；圣教会不断地在我们所熟悉的圣体圣事中重演这个祭献，同时也把自己与这个祭献一同献给天主。」

    内容要点

    1410在弥撒圣祭中，是新约的大司祭耶稣基督本人，在通过主祭的司铎，奉献祭献。也是耶稣基督本人真实地临在麦面饼和葡萄酒的形象下，成为奉献给天主的牺牲。

    1411有效地祝圣了的司铎，才有权能举行弥撒圣祭，并祝圣麦面饼和葡萄酒，使成为基督的圣体圣血。

    在弥撒圣祭中，神父呼求天主圣神祝圣麦面饼和葡萄酒，并诵念耶稣在最後晚餐中所说的几句话後，那麦面饼便变成为基督的身体，那葡萄酒便变成为基督的血，从那时起，在隐藏在麦面饼形象下的基督的身体内，有基督的血，有他的灵魂，有他的天主性，有完全整个的基督。

    特利腾大公会议隆重地宣布了相信圣体圣事中基督真在的完整性和持续性为必须相信的信德道理。至於基督是怎样真在於圣体圣事中的，天主教的神学家都认为这是由於一种「本体转变」的作用。特利腾大公会议也把这「本体转变」的道理宣布为必须相信的信德道理。梵二大公会议以後，教宗保禄六世颁布《信德的奥迹》通谕，重申和重振圣体的道理和敬礼。《天主教教理》也对此两条信德道理再叁属意。今天我们先介绍圣体道理，下次再讨论圣体敬礼。

    圣体圣事内的基督真在

    复活後的基督以多种的方式临在教会内。

    1373那圣保禄宗徒所说的「已死或更好说已复活，现今在天主右边，代我们转求的基督耶稣」，以多种不同的方式临在於教会中。他在他的圣言中，在教会的祈祷中，在「有两个或叁个人因他的名聚在一起」的地方，在贫穷人、患病者、坐监者的中间，在他所建立的各件圣事中，在弥撒圣祭中，以及举行弥撒圣祭的司铎身上。但是，「他更临在於圣体形象内。」

    基督在圣体形象内的临在方式是独特的。

    1374基督在圣体形象内的临在方式是独特的。为此缘故，圣体圣事超越其他所有圣事。圣多玛斯称它为「神修生活的完满结束与一切圣事的最终归宿。」特利腾大公会议训导说∶「我们的主耶稣基督的身体和血，连同他的灵魂和天主性，从而整个的基督，真正地、实在地、且本质地隐藏在至圣圣体圣事内。」教宗保禄六世《信德的奥迹》通谕中解释说∶「这种临在之所以称为真实的，并不意味着其他方式的临在不是真实的；而是说∶这一临在是卓越的真实，因为这是实体的临在，由于这种临在，天主而人的基督全然地临在圣体圣事内。」

    本体转变

    所谓“本体转变”的道理，就是∶由於麦面饼的全部体质变化为基督的身体，葡萄酒的全部体质变化为他的血，因此基督真正在圣体圣事中。

    教父们的教导。

    1375基督之所以临在於圣体圣事中，是由於麦面饼和葡萄酒的变化为基督的身体和血。教会深信基督说的话和圣神的行动有产生这种变化的功能。这是教父们一致坚决地肯定的。

    金口圣若望说∶「使祭品变成基督的圣体圣血，并不是经人手所造成的，而实因了为我们而被钉於十字架上的基督本人、司铎、基督的化身宣读这些字句，然而它的效能及圣宠，却来自天主，他说∶「这是我的身体」，这句话才使祭品产生变化。」

    圣盎博罗削也谈到这项变化说∶「要知道这不是自然界的能力所造成的元素，而是祝圣的经文所产生的实质，祝圣的功效比自然界的大，由於祝圣自然界本身会发生变化。基督的话可以从不存在的虚无创造万物，怎麽不能把一种已经存在的事物变化为另一种事物呢？因为创造一件原先没有的事物要比改变一件已经存在的事物难。」

    特利腾大公会议的训导。

    1376特利腾大公会议扼要地宣布有关圣体圣事的普世教会的信仰说∶「因为我们救世主基督说过，那他在饼形下所奉献的，真的是他自己的身体，所以，在教会中常有这样的信仰，而如今这大公会议更这样宣布说∶藉着饼和酒的被祝圣，这饼的整个本质被转变成为我主基督身体的本质，这酒的整个本质被转变成为他的血的本质。这种转变，相称地、本然地被普世教会称为本体转变。」

    基督在圣体圣事内真在的续性

    1377基督在圣体圣事中的真在，是由成圣体圣血的时刻开始，直到圣体的形象消失为止。完全整个的基督真在於饼和酒的形象内，也真在於饼酒形象的每一个部分内。所以擘饼的礼仪并不割分基督的完整。

    内容要点

    1412构成圣体圣事的有形记号的，是麦面饼和葡萄酒，以及呼求天主圣神祝福饼酒和神父念出耶稣在最後晚餐中所说的祝圣的话∶「这是我的身体，为你们而牺牲……，这杯是我的血，为你们和众人倾流……」

    1413藉着成圣体和成圣血的礼仪，麦面饼和葡萄酒的体质转变为基督的身体和血。在祝圣後的饼和酒的形象下隐藏着的是生活的、光荣的基督。他的身体、他的血、他的灵魂和他的天主性都真正地、实在地、而且实质地临在於圣体形象中。

    有关圣体敬礼，教宗保禄六世曾在《信德的奥迹》通谕中，郑重地重申了教会的传统立场。他说∶

    天主教会一向有钦崇敬拜圣体的礼仪，不仅在弥撒中，在弥撒以外，仍保持这种敬礼∶像对成圣体後的祭饼的慎重供奉，大礼举行圣体降福，并有圣体游行的典礼。

    教宗保禄六世还援引了初期教会的几个例子来说明。他说∶

    初期教会的神长一再劝导他们的信友，要小心保存带回家去的圣体。圣依玻理劝告信友说∶「你们领受的，确实是基督的圣体，切勿轻蔑他。」据奥力振的记载，当时的信友，有的在家里保存圣体。虽然他们谨慎小心，万一圣体落在地上，他们也自认为是有过失的。诺瓦先也说∶「初期教会的神长很严厉责备对圣体有欠恭敬的人们。按照当时的习惯，主日弥撒後可以带圣体回家，可是，如果不立刻带着圣体回家而去戏院，这种行为是要受到申斥的。」有人以为前一天晚上弥撒中祝圣的圣体，第二天已经没有圣化我们的效力，对这种意见亚历山大城之圣济利禄斥之为糊涂想法。圣济利禄说∶「基督是不会变化的，他的圣体也是不变的；力量、权能、和宠爱常保留在圣体内。」并且我们也不可忘记，古时教友在教难中，或在旷野度隐修生活时，他们习惯每天领圣体，假使没有神父或六品给他们送圣体，他们就亲手自己送圣体。」

    接着教宗保禄六世结论说∶

    我们提到这些史实，并不意味着要改变教会现行的保存与领圣体的方式，而只是提醒大家∶教会始终保存着同一的信德。

    教宗若望保禄二世也於1980年颁布《主的宴席》书函再次强调教会对圣体圣事的传统敬礼。《天主教教理》积极响应两位教宗的训导，提出以下四项指示指示。

    保持弥撒以外的圣体敬礼

    1378在弥撒礼仪中，我们不时屈膝或深深鞠躬，敬拜隐藏在面酒形象的基督，同时也表示出我们对基督真在於圣体圣事中的信仰。教宗保禄六世在《信德的奥迹》通谕中说∶「天主教会一向有钦崇敬拜圣体的礼仪，不仅在弥撒中，在弥撒以外，仍保持这种敬礼∶像对成圣体後的祭饼的慎重供奉，大礼举行圣体降福，并有圣体游行的典礼。」

    慎重保存圣体。

    1379圣体龛原来是用为慎重保存圣体，以便在弥撒以外分送给病人，或未能亲临参与弥撒的信友。後来，教会对基督真在於圣体内的信仰有了更深的体会，便觉到有对隐藏在面酒形象下的基督静默崇敬的必要。因此，规定圣龛应设置在教堂极尊贵庄严的地方；它的建筑结构方式，也应着重表现基督真在圣体中的真理意识。

    多拜圣体

    1380基督之所以愿意采用如此独特的方式来居留在他的教会中，这是十分合乎情理的。当他将以有形的躯体离开他的亲人时，他便决定留给我们他在圣事中的真在。当他即将为拯救我们甘心情愿被钉在十字架上死去时，他便决定要我们不断地纪念他对我们「爱到底」，甚至不惜牺牲自己的生命的爱。真的，在圣体圣事中，他就是以爱我们并且为我们牺牲了自己的生命者的身分，奥迹般地居留在我们中间，并藉着面酒的形象，把这种爱传送给我们。当今教宗若望保禄二世说得好∶「教会和整个世界都极其需要圣体敬礼。耶稣在他的爱的圣事中等待我们。我们要不惜花费工夫到他面前去朝拜他，去瞻仰他，向他表示我们的满心信仰，以及为世人的重大罪恶作补赎的意愿。」

    多发信德

    1381教宗保禄六世在《信德的奥迹》通谕中说∶「至於在这件圣事内实有基督的圣体和宝血，圣多玛斯说∶「是不可以感官，而只应凭依天主权威的信仰来领悟。」为此，圣济利禄注解路加福音第二十二章第十九节∶「这是我的身体，为你们而舍弃的」，他说∶「不要疑虑是否当真，要以信德接受救主的话，因为他是真理，绝不欺骗人。」「所见所闻与所触，对你全非真面目；祗凭我们的所闻，才能坚信非错觉。出诸天主圣子口，我乃全部来信服；真理之言最信实，无何可比其真确。」

    内容要点

    1418既然是基督本人真在於祭台上的圣体圣事中，我们应当以钦崇的敬礼朝拜圣体。朝拜圣体表示知恩，是爱的标志，是我们对救主基督所当尽的本分。

    《天主教教理》分七点讲述圣体圣事。第六点的标题为“逾越节的圣餐”。在这个标题下讨论的主要是“领圣体”和“领圣体的效果”两个题目。在这之前，《天主教教理》先藉着祭台的象徵意义，说明了圣体圣事是祭献（圣祭）也是领圣体（圣餐）的道理。

    这次我们只介绍到第一个题目“领圣体的命令”；下次再介绍“领圣体的效果”那个题目。

    逾越的宴会

    弥撒是圣祭也是圣餐，是举行祭献也是领受圣体。

    1382弥撒是纪念并重演耶稣在十字架上所完成的流血祭献，同时也是领受耶稣圣体宝血的圣餐。举行弥撒的全部礼仪原来是在邀请信友在圣体圣事中与基督密切契合。领圣体，就是领受为我们而作了祭献的基督本身。

    祭台的象徵意义

    1383举行弥撒时，信友团聚在祭台的周围。祭台表示同一奥迹的两个侧面。它是举行祭献的祭台，也是领受圣体的餐桌。它更象徵基督临在于他的信友的聚会中，一面把自己奉献给天主圣父，为使我们与天主重归于好，一面又把自己赐给我们，好作我们的食粮。

    圣盎波罗削说∶「祭台岂不是基督的身体的肖像？祭台既是基督身体的肖像，而基督圣体又是在祭台上面。」教会的礼仪中也有许多经文说明弥撒圣祭与领圣体的合一性。

    譬如，感恩经第一式有这麽一段经文说∶「全能的天主，我们恳求你命你的圣天使，将这祭品呈献到你至高的祭台上，在你神圣的尊威台前，使我们凡参与这祭献的，领受了你圣子的圣体圣血之後，得以充满一切天恩和圣宠。」

    “你们大家拿去吃！”

    这是邀请，也是命令，它意味着领圣体的必要。

    1384我主耶稣切望我们在圣体圣事中与他契合。他曾说∶「我实实在在告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝他的血，在你们内，便没有生命。」

    领圣体应有适当的准备。

    1385为了响应耶稣的号召，我们应当对这极其重大、极其神圣的时刻，做好准备。圣保禄宗徒劝告我们做内心的检讨。他说∶「无论谁，若不相称地吃主的饼，或喝主的杯，就是干犯主体和主血的罪人。因为那吃喝的人，若不分辨主的身体，就是吃喝自己的罪案。」谁觉察自己良心有重大罪过的负担时，应先去告解，然後才可接近领主的圣事。

    领圣体应怀谦虚的心情。

    1386在这至高无上的圣事前，我们有信仰的人，必定会效法福音中的百夫长，满怀谦虚地呼求说∶「主，我当不起你到我心里来，只要你说一句话，我的灵魂就会痊愈。」在金口圣若望撰写的弥撒礼仪中，信友也表示同样的谦逊心情说∶「天主圣子，让我今天接近你神秘的筵席，我不会向你的仇敌告密，也不会像茹达斯一样地亲吻出卖你；相反地，我要像右盗一般地向你呼号∶我主，当你到你的国度里，请记我一念。」

    有关领圣体的教会规定：圣体斋

    1387为善自预备领圣体，信友们当遵守教会指定的空心斋。外表的举止和服装要表现出尊重、庄严和喜悦，来适当地迎接基督来到心中作客。

    领圣体的次数。

    1388依照圣体圣事的原本解释，信友们如有适当的准备条件，每次参与弥撒，都可去领圣体。梵二大公会议的礼仪宪章明确指示说∶「极应鼓励信友更完善地参与弥撒，就是在司铎领圣体後，信友也领受在同一圣祭中所祝圣的圣体。」

    每年至少一次。

    1389教会指令属下信友有参与主日及大节日弥撒的责任。圣教法典明文规定信友每年至少领圣体一次，最好是在复活节期中，领圣体前，先以告解作妥当准备。然而教会更特意劝告信友在主日及节日上领圣体，甚至更好每天都领圣体。

    领圣体的方式。

    1390由於基督真在於圣体圣事中的饼和酒的形象下，领受祝圣了的面饼，也就领受了整个的基督，可以获得圣体圣事的全部效果和圣宠。因此，为了牧灵工作上的种种关系，这样只领受祝圣了的面饼的领圣体方式，在拉丁礼仪中一向被认为合法的，而且也是经常通行的。但是，正如罗马弥撒经本的引言上所说的，「在弥撒中同时领受祝圣了的饼和酒，更能表显出领圣体的意义，更能使我们看出来，圣体圣事是感恩的圣餐。」在弥撒中同时领受祝圣了的饼和酒，原是东方教会里领圣体的惯常方式。

    内容要点

    1415凡要领圣体的信友，灵魂上当有天主的宠爱。如果一个人明知自己身负重罪，就不应该去领圣体。他必须先去告解，与天主和好了，才可领圣体。

    1417教会殷切嘱咐信友每次参与弥撒时都领圣体；教会要求信友至少每年一次领圣体。

    领圣体的效果大致有叁点∶领圣体使我们与基督密切契合；领圣体使我们远离罪恶；领圣体使我们凝结为一个教会。

    领圣体使我们与基督密切契合。

    耶稣曾说∶「谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内。」

    1391领圣体增进我们与基督的契合。领圣体的主要效果是与耶稣基督的密切契合。主耶稣曾说∶「谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内，」在基督内的生活是以圣体圣筵为根基的。耶稣说过，「就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照样，那吃我的人，也要因我而生活。」

    安提约基雅的叙利亚日课经上，也这样写着说∶「在主的节日上，信友领受天主圣子的圣体，彼此恭喜获得了来日永生的保证。这好比从前天使向玛利亚玛达肋纳所报的「基督已复活」的喜讯，因为在领圣体时，我们领受基督的圣体宝血，同时也领受了他的生命与复活。」

    圣体圣事是灵性生命的食粮，

    1392物质的食物在我们肉身的生命里所产生的效果，领圣体也以奇妙的方式把它实现在我们的灵魂生命里。梵二大公会议的「司铎职务与生活法令」称圣体圣事为生命的食粮，说在这件圣事中，复活了的基督的身体，经圣神而生活，有赋给生命的功能。领圣体使我们与复活了的基督的身体共融，所以可以保持、增进并复兴我们在领洗时所获得的天主的圣宠。我们基督信徒信仰生活的增长，原来是要以领圣体来滋养的。圣体圣事是我们生命中的旅途食粮。我们要不断地领受它，直到我们死前领受「临终圣体」为止。

    领圣体使人远离罪恶。

    圣体圣事有赦免罪恶的功能。

    1393领圣体使我们远离罪恶。耶稣说过，我们在圣体圣事中所领受的身体，是「为我们而牺牲」的；所领受的血，是「为众人倾流而赦免罪恶」的。因此，圣体圣事在使我们与基督契合的同时，不能不清除我们所犯的罪，并防止我们将来犯罪。

    圣保禄宗徒说∶「你们每次吃这饼，喝这杯，你们就是宣告主的死亡。」如果我们宣告主的死亡，我们便是宣告罪的赦免。如果每次他倾流圣血，是为赦免罪恶，那麽我应该常常领圣体，好使他常常赦免我的罪。我这常常犯罪的人，应该常常备有这样的妙药。

    圣体圣事是灵魂上有天主的宠爱的人，才可领受的圣事。所以，说它使人远离罪恶，只能有两个意思，第一、是它清除我们灵魂上的小罪。

    1394肉身的食粮吃了恢复人的体力。同样，领圣体坚固人的爱德。原来，在人的日常生活中，爱德是不免要趋於衰弱的。爱德坚固了，灵魂上的小罪便被清除。在圣体圣事中，基督把自己赐给我们，重新唤起我们的爱，使我们有力量斩断对世物的过多依恋，而专心爱慕天主。

    圣富肋昂斯说得好∶「基督是为我们而死的。当我们在弥撒中纪念他的死亡时，我们恳求天主圣神降临，赐给我们爱。藉着天主圣神的助佑，我们也能够死于世俗，而世俗也死于我们。接受了那份爱之後，我们便死于罪恶而为天主而生活了。」

    第二、是它防止我们犯大罪。

    1395就是因为圣体圣事在我们的心中点燃了爱，所以它能防止我们犯大罪。我们越是投入在基督的生命中，越是在对他的友谊上向前迈进，我们也越是不屑犯大罪离开他。领圣体不是为赦免大罪的。赦免大罪的是告解圣事。圣体圣事是与教会完全共融的人所领受的圣事。

    圣体圣事使我们凝结为教会。

    饼只是一个，我们虽多，只是一个身体，因为我们众人都共享这一个饼。

    1396领圣体的人与基督契合得更加密切。因此基督将他们和所有信友一同联合在一个身体中，那就是教会。我们在领洗时，已经进入了教会。领圣体复兴我们与教会的合一，使它变得更坚固、更深刻。在领洗时，我们被召唤组成一个身体。在领圣体时，我们实现这个召唤。圣保禄宗徒说得好∶「我们所祝福之杯，岂不是共结於基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是共结合於基督的身体吗？因为饼只是一个，我们虽多，只是一个身体，因为我们众人都共享这一个饼。」

    圣奥斯定也说∶「如果说你们是基督的身体和四肢，那麽放在主的祭台上的，就是你们的圣事。你们领受你们的圣事吧。你们要回答说∶亚孟，来表示相信。你听到「基督身体」这句话，便要回答说∶亚孟。你要以基督的肢体自居，为的是让你的亚孟，不致於落空。」

    内容要点

    1416领圣体增进我们与基督的密切契合，清除我们灵魂上的小罪，防止我们陷於重罪。领圣体既巩固我们与基督之间的联系，也加强基督的奥体∶教会的团结。

    领圣体使我们与基督亲密契合，远离罪恶，并凝结为教会。这是《天主教教理》所指出的圣体圣事的叁大效果。此外、圣体圣事还有促进贫富共济以及所有基督信徒彼此共融的作用。

    贫富共济

    基督信徒很早便有在主日上聚会，共同举行弥撒圣祭的习惯。在教会初期，在有些地方信友在举行弥撒圣祭的同时，又举行一种被称做「爱」的宴会。这种宴会的举行，很可能起源于外教人在祭祀後同自己的亲朋一同进餐的风俗。圣保禄宗徒不很赞成这样的行为。他在写给格林多信友的书信中，说了这一段话∶

    「你们聚集在一处，并不是为吃主的晚餐，因为你们吃的时候，各自先吃自己的晚餐，甚至有的饥饿，有的却醉饱。难道你们没有家可以吃喝吗？或是你们想轻视天主的教会，叫那些没有的人羞惭吗？我可以说什麽？要我称赞你们吗？在这事上，我决不称赞。」

    後来教父们，譬如金口圣若望，诠释这段圣经，便强调了领圣体和救济贫穷人的关系。《天主教教理》也是这样谈到圣体圣事促使我们关心穷人的道理。

    1397领圣体要求我们为贫穷的人效劳。耶稣的身体是为我们而牺牲的；他的血是为我们和众人而倾流的。领圣体是领受耶稣的圣体圣血，要获得其效果，我们必须要在贫穷人的身上认出他来，因为他曾称贫穷的人为他的「最小弟兄」。

    金口圣若望说的好∶「你尝到了主的血，却认不出你的弟兄来！你的弟兄同你一样有资格在祭台上领受基督的圣体圣血，而你却不屑让他分享你的食物。你岂不是给这座祭台带来了羞耻吗？天主宽恕了你的罪，许你来参与这个圣餐，而你竟并不因此变得更加怜悯些！

    基督信徒的彼此共融

    耶稣在最後晚餐中，建立圣体圣事时曾特别为他的信徒的合一而祈祷。圣若望福音记载耶稣那时的祈祷，说∶

    「我不但为他们祈求，而且也为那些因他们的话而信从我的人祈求，愿众人都合而为一！父啊，愿他们在我们内合而为一，就如同你在我内，我在你内，为叫世界相信是你派遣了我。」

    《天主教教理》援引圣奥斯定这段经文的注释，来阐发圣体圣事与所有基督信徒的合一的密切关系，说∶

    1398面对着这崇高的圣体圣事，圣奥斯定情不自禁地赞叹说∶「啊，慈悲的圣事！啊，合一的象徵！啊，爱德的联系！」。我们愈痛惜教会的分裂阻碍信友在同一祭台上领受基督的圣体圣血，也愈迫切地祈求基督使我们见到，有朝一日所有信仰他的人都同归一栈，共属一牧！

    「教会的分裂阻碍信友在同一的祭台上领受基督的圣体圣血」这句话，有进一步解释的必要。梵二大公会议的《大公主义法令》将东西方教会的分裂，与以後西方教会的再次分裂，视作两种不同的情形。在前者的情形下，东正教维持了圣秩圣事和圣体敬礼。大公会议认为，与东正教在圣体圣事上共融，「在适当的情形下，并经教会当局核准，不但可行，而且应该加以鼓励。」至於由十六世纪初叶宗教改革运动中所产生的不同教会团体，因为有的没有圣秩圣事，有的没有对圣体圣事的完整信仰，大公会议以为对它们祗能做到对话的地步，目前还不能在圣体圣事上共融。

    《天主教教理》与大公会议的训导完全一致。

    1399东正教虽然不与天主教完全共融，却能热忱地举行圣体礼仪。正如梵二大公会议所说的，「这些教会虽然与我们分离，却仍保有真正的圣事，尤其是因为继承宗徒，而保有圣秩与圣体圣事。因为它们和我们仍旧有密切联系。」

    1400由十六世纪初叶宗教改革产生的不同教会团体，则与我们天主教脱节。因为它们没有圣秩圣事，因而没有完整地保存圣体圣事的本质。为此，梵二大公会议不许我们与那些教会团体在圣体圣事上共融。但是大公会议承认这些教会团体「在圣餐中纪念主的死亡与复活时，他们相信共融於基督的生命，并期待基督的光荣来临。」

    最後，《天主教教理》触及一个纪律上的问题：天主教的神职人员可以给非天主教成员的基督信徒施行圣体、告解和终傅圣事吗？

    《天主教教理》依据天主教法典第844条的规定，对这问题作出有条件的积极回答。

    1401如果在极其迫切的情形下，照本地主教的审断，可准许教区内的神职人员给那些未能与我们天主教完全共融的基督信徒施行圣体、告解和传油圣事。但事先当由他们自愿要求领受这些圣事；他们也当对天主教的这些圣事表示信仰，并且有适合领受这些圣事的必须条件。

    1402在一段古老的经文里，教会赞扬圣体圣事的奥妙功效，说∶「好一席神圣的喜筵啊！在这一席喜筵中，我们进食救主基督。我们怀念他的苦难和死亡，我们满渥圣宠接受了来日永生的保证。」真的，如果圣体圣事是纪念耶稣的苦难和死亡，如果领圣体使我们得以充满一切天恩和圣宠」，那麽圣体圣事也便是天国永福的提前享有了。

    在援引这段古老的经文，说明圣体圣事是我们来日永生的保证之後，《天主教教理》便开始阐发圣体圣事的末世意义。这是这部教理书讲述圣体圣事道理七点中的最後一点，也是这部教理书卷二第二部分第一章第叁条的结束。

    《天主教教理》卷二的标题是“基督奥迹的庆典”，我们把它改称为“基督信徒的庆典”这卷的第二部分讲教会的七件圣事，第一章讲基督信徒的入门圣事。基督信徒的入门圣事共有叁件，圣体圣事是其中第叁件，所以是在第叁条里讨论。

    在这第叁条的最後一点里，《天主教教理》将今日教会的举行圣体圣事来与从前耶稣的建立圣体圣事相提并论。从前耶稣在建立圣体圣事时心目已凝聚在世界的末日；今日当教会在举行圣体圣事时，教会不但坚信圣体圣事中的基督的真在，而且殷切希望并郑重宣布「救主耶稣基督的即将来临。

    「主耶稣，你来罢！」

    1403在最後晚餐时，基督曾邀请他的门徒举目眺望将在天国完成的逾越节。他说∶「我告诉你们∶从今以後，我不再喝这葡萄酒了，直到在我父的国里那一天，与你们同喝新酒。」教会每次举行圣体圣事，总是想到耶稣的这句许诺，总是期望着那「今在、昔在及将来」的永在者。在祈祷中，呼求说∶「吾主，来罢！」，说「主耶稣，你来罢！」，说「主宠速降临，尘世不久存。」

    「虔诚期待永生的幸福和救主耶稣的来临」，

    1404教会知道，就是在今日，耶稣已在圣体圣事中来到我们中间。但是他在圣体圣事中的真在，是隐秘不见的。所以在弥撒圣祭中，我们还要「虔诚期待永生的幸福和救主耶稣的来临」，还要向他祈求说∶「我们也希望将来在天国，永远共享你的光荣∶那时，你将擦乾我们的眼泪，因为我们要亲眼看见你，我们的天主，我们将永远相似你，不停地赞美你。」

    我们每次领受圣体，就是领受抵抗死亡的常生之药，就是领受在基督内永生不死的生命的粮食。

    1405这就是圣伯多禄宗徒所说，我们要按照基督的应许，不断地等待着的「正义常住在其中的新天新地。要进入这新天新地，再没有比圣体圣事更明显的徵兆和更妥当的保证了。梵二大公会议的教会宪章说得好，「每次在祭台上举行我们的逾越羔羊∶基督在十字架上的牺牲祭，就是实行我们得救的工程」。安提约基雅的圣依纳爵也说过，我们每次领受圣体，就是领受抵抗死亡的常生之药，就是领受在基督内永生不死的生命的粮食。

    内容要点

    1419基督从这个世界去到父亲那里了。在圣体圣事中他留给我们一个保证，让我们来日同他共享光荣。参与弥撒圣祭使我们相似耶稣圣心，支持我们善渡此生的力量，诱导我们期望永生，并且使我们就在今日已与天上的教会，与圣母玛利亚和一切圣人圣女团结共融。

    《天主教教理》卷二第二部分，分叁章介绍教会中的七件圣事。第一章论入门圣事；第二章论康复圣事；第叁章论共融圣事。所谓入门圣事，是圣洗、坚振、和圣体叁件圣事；康复圣事，是和好和傅油圣事；共融圣事，是圣秩和婚配圣事。和好圣事就是告解圣事；傅油圣事就是终傅圣事；圣秩圣事就是神品圣事。

    我们已经介绍了《天主教教理》卷二第二部分论入门圣事的第一章，从今天起要介绍论康复圣事的第二章。这章包括第四和第五两条，第四条讲和好圣事；第五条讲傅油圣事。第四条分十一点讲述和好圣事，今天我们只谈到其中两点，那就是：一、怎样称呼这件圣事；二、为甚麽受洗後还需要和好圣事。在这之前，《天主教教理》提出康复圣事的名称。

    康复圣事

    治疗圣事，就是和好和傅油圣事。为什麽称和好和傅油圣事为治疗圣事呢？《天主教教理》有这麽两种说法。从我们人这方面说，我们人是软弱的。我们在圣洗圣事中所接受的新生命，会因为我们的软弱犯罪而失落。从耶稣方面来说，他是我们灵魂和肉身的医生。他藉着教会中的和好和傅油圣事医治我们，恢复我们的生命。

    人性软弱。

    1420藉着领受基督信仰的入门圣事，我们人领受基督的新生命。但是，正如圣保禄宗徒所说的，这生命，我们是把它「存在瓦器中」的。目前，它还是「与基督一同藏在天主内」。我们本人又仍生活在这个世界上，仍要受苦、生病和死亡。这做天主子女的新生命是能够由於我们的罪过而衰弱，而甚至失去的。

    耶稣是我们灵魂和肉身的良医。

    1421耶稣是我们灵魂和肉身上的良医。他曾赦免瘫痪人的罪过，并恢复他的健康，也愿意他的教会，在圣神德能的扶持下，继续在信友群中执行他的治病和救命的工作。这就是我们现在要介绍的两件康复圣事的宗旨。这两件圣事就是和好和傅油圣事。

    第四条和好圣事

    谈到和好圣事，《天主教教理》首先依据梵二大公会议的训导，强调这件圣事的双重意义∶一是求得天主的宽恕，二是与教会和好。

    1422教友去办告解，由天主的仁慈获得罪过的宽恕，同时也与教会和好，因为教友犯罪损伤教会，而教会却以仁爱、善表和祈祷帮助他们悔改。

    接着《天主教教理》便提出两个有关的问题，一个是∶这件圣事怎样称呼？另一个是∶为什麽领洗後还要告解？

    怎样称呼这件圣事？

    这件圣事有好多种称呼。悔改、救赎、告罪、赦罪、和好都是它的称呼。

    1423『人们称之为悔改的圣事，因为它以圣事的方式实践耶稣召人悔改的号召，使人重新回到因犯罪而远离的天父家里。它也被称为救赎的圣事，因为它为犯了罪的基督信徒提供一条在教会中改过迁善、痛悔补赎的途径。它是告罪的圣事，因为这件圣事的一个主要因素是向神父告明自己的罪。所谓告罪，进一步说，也就是称颂天主的圣德及其对待罪人的仁慈。又叫做赦罪的圣事，因为藉着神父所念的赦罪经，天主宽恕办告解的人的罪，并赐给他平安。更叫做和好的圣事，因为它给罪人带来令人和好的天主的爱∶与天主和好，也与别人和好。一个靠天主仁慈而重获生命的人，必定要听从吾主耶稣的吩咐，去与他的弟兄和好。

    领了洗为什麽还要告解呢？

    理由是很明显的，因为领了洗的人仍不免犯罪，仍需要不断地悔改，归依天主。

    1425圣保禄宗徒告诉我们说∶「你们因着耶稣基督之名，并因着我们天主的圣神，已经洗净了，已经祝圣了，已经成了义人」。正因为我们明白了在这件入门圣事中，天主所赐给我们的恩宠是多麽伟大，我们才知道犯罪对我们在这件圣事中所穿上的基督是怎麽不相称，而我们却仍不免犯罪。圣若望宗徒说∶「如果我说∶我们没有罪过就是欺骗自己，真理也不在我们内」。况且吾主耶稣也亲自教训我们，要祈求天主宽恕我们的罪过。他要我们这样祈求天主说∶「求你宽恕我们的罪过，如同我们宽恕别人一样」，把我们彼此间的宽恕原谅作为天主宽恕我们的一个条件。

    因为领了洗的人，仍有人性的软弱，仍需要奋斗克服他们的私欲偏情。

    1426我们归依基督，领洗得到了再生，领坚振接受了圣神的恩宠，领圣体有了基督圣体圣血的滋养。这叁件入门圣事使我们在天主面前「成为圣而无暇的」一样，可是却并没有消除我们人性的软弱，也没有除去我们犯罪的偏向，这就是「私欲偏情」。它存留在我们领受了圣洗的人身上，为使我们靠基督的圣宠来克服在度基督信徒生活上所要遭遇的种种考验。它要求我们奋斗，要求我们为成圣和得永生而不断悔改的奋斗。这原是吾主耶稣所赋给我们的日常使命。

    「时期已满，天主的国临近了，你们悔改，信从福音罢！」这是耶稣在世时宣讲的主题。虽然在耶稣以前，先知们和洗者若翰都讲过悔改，但悔改一词却随着人们对罪的观念的深入而逐渐确定，在耶稣的宣讲中获得圆满的意义。悔改包括忏悔和归依两重意义。它是领洗，也是办告解的必要条件。新编天主教教理在讲解和好圣事时，先谈“领过洗的信徒的悔改”和“内心的悔改”，然後再谈到“基督信徒生活中的各种方式的悔改”。今天我们只谈“领过洗的信徒的悔改”和“内心的悔改”。

    领过洗的信徒的悔改

    耶稣召唤人们悔改

    1427耶稣要我们悔改。这是宣布天国福音的主要部份之一∶「时期已满，天主的国近了，你们悔改，信从福音罢。」在教会的宣讲中，这项呼吁首先针对尚未认识基督及其福音的人。因此，圣洗是体现最初和基本的悔改的主要场合。正如圣伯多禄宗徒所说的，我们是藉着信仰福音和圣洗圣事而弃绝罪恶和接受救恩的。换句话说，我们是获得一切罪过的赦免和享有新生命的恩典的。

    耶稣召唤人们悔改的呼声也继续在基督信徒的生活中响亮着。这就是所谓再次的悔改。

    1428但是基督召唤人们悔改的呼声也继续在基督信徒的生活中响亮着。整个教会都要致力於这再次的悔改。由於有罪人侧身其间，教会虽然是圣的，依然必须净化，必须在悔改和革新道路上不断地前进。悔改并不是单靠人的力量所能做到的。圣经称悔改为「悔悟了的心」，说它是人在圣宠的吸引和推动之下，对首先爱他的天主的仁慈所做出的回应。

    个别的基督信徒固然必须悔改，整个教会也有悔改的必要。

    1429圣伯多禄宗徒叁次背弃恩师後的悔改给了我们一个很好的表率。据福音的记载，是耶稣「转身看了他一眼」，引起了他「凄惨地哭起来」，而是在耶稣复活後，他有了叁次重申热爱耶稣的机会。再次悔改更有团体性的作用。在若望默示录中，天主向厄弗所和培尔加摩教会所提出的「你该悔改」的呼吁，都是对整个的教会团体而言的。对上述首次和再次两种悔改圣盎波罗削解释说，在教会里「有水也有眼泪∶水表示圣洗圣事，眼泪则表示和好圣事。」

    内心的忏悔

    “内心的忏悔”一词是由旧约时代的先知们首先唤出。

    1430就如以前的先知们一样，耶稣劝告我们悔改作补赎，不仅着重在「披麻布衣，撒灰土在头顶上」，守斋克己那样的外面的形式，而是要求我们「真心悔改」，「内心忏悔」。除非如此，补赎的行为是虚假，起不了作用的；而内心的忏悔则会促使我们把它自然而然地在有形可见的行动、举止和补赎功夫上表现出来。

    所谓“内心的忏悔”是在指整个生活的彻底调整。

    1431内心的忏悔是整个生活的彻底调整，是全心归向天主，是不再犯罪，是疾恶如仇，对过去所犯过的罪的深恶痛绝。内心的忏悔同时也意味着要期待天主的仁慈和依赖他圣宠的协助来改变生活的意愿和决心。这内心的忏悔也包含一种有益的苦楚和忧伤。这就是以前教父们所说的「心灵痛苦」和「心中懊悔」。

    要内心忏悔，必须有天主的圣宠的帮助。

    1432人的心本来是迟钝和顽梗的。所以必须有天主来赐给他一颗新的心。这就是说，悔改首先是天主圣宠的工程，是天主的圣宠诱导我们的心归向天主，正如旧约哀歌上所说的∶「上主，求你叫我们归向你，我们必定回心转意。」天主赐给我们重新做人的力量。是在体验着天主的爱的伟大，我们的心才被罪的可怕和严重性所震憾，才知道敬畏天主，不敢再犯罪冒犯他、离开他。我们的心是瞻望着被我们的罪所刺透的耶稣圣心而感化的。

    圣克来孟说得好∶「让我们注视基督所倾流的血，看看它在天父眼中有多少价值；这为我们的得救而流尽的血，给整个世界带来了悔改的恩宠。」

    是天主圣神带给我们内心忏悔的圣宠。

    1433在耶稣复活後，天主圣神来指证世界的罪，因为世人没有信从耶稣。但是这揭发我们的罪的圣神，同时也是我们的「护慰者」；原来是他把悔改的恩宠带到我们的心里来的。

    “基督信徒生活中各种方式的悔改”是《天主教教理》讲解和好圣事十一点中第五点的标题。在这个标题下，《天主教教理》列举基督信徒传统的忏悔方式，特别提到忏悔与教会礼仪的关系，并且更藉着耶稣所讲的“荡子回头”的比喻来说明皈依和忏悔的过程。

    内心忏悔的不同表示

    禁食、祈祷和施舍

    1434基督信徒的内心忏悔能用多种不同的方法来表达。圣经和教父们的着作特别着重守斋、祈祷、和行哀矜。这叁种善功是内心的忏悔在我们自己身上，在天主面前和在我们与别人的关系上的自然流露。除了圣洗和殉道根本消除灵魂上的罪污之外，圣经和教父们的着作也把勉力与近人修好，流泪痛悔罪过，为别人的得救操心，圣人们的代祷，以及像圣伯多禄宗徒所说的「遮盖许多罪过」的爱德，都看作邀得罪过赦免的好办法。

    和好、关怀、履行和维护正义、向弟兄坦白承认自己的过错，等等。

    1435悔改是在日常生活中，通过与近人修好，对穷人关心，履行和维护正义，向弟兄坦白承认自己的过错，诚恳劝诫弟兄，改革自己的生活，省察自己的良心，随从神修指导，忍受痛苦，在为义而受迫害中坚韧不拔等等的表现而实现的。耶稣说过∶「谁若愿意跟随我，该弃绝自己，天天背着自己的十字架跟随我。」天天背着自己的十字架跟随耶稣，这才是忏悔补赎的最妥当的道路。

    内心忏悔与教会礼仪

    忏悔与圣体圣事

    1436我们是从圣体圣事中汲取天天悔改和做补赎的力量，因为在这件圣事中，有为我们赢得与天主修好的耶稣的祭献。凡是以耶稣的生命而生活的人，都要藉着领圣体得到补养，增强力量。特利腾大公会议说得好，圣体圣事好比一种抗毒素，可以消除我们日常的过错，防止我们不犯大罪。

    忏悔与读圣经和念经

    1437读圣经，念日课，念天主经，一切热心敬礼都能唤起我们的悔改和做补赎的心愿，对我们罪过的赦免都有补助。

    忏悔与教会的礼仪年历。

    1438每年的四旬期和每周的星期五纪念耶稣的苦难，是教会特定为忏悔和做补赎的时期。这些日子最适宜举行退省、朝圣和守斋做哀矜，诸如此类的善功。

    荡子回头的比喻

    1439悔改的起始和发展在耶稣所讲的荡子回头的比喻中，有淋漓尽致的描述。这个比喻的核心是慈祥的父亲；比喻的情节是这样进行的∶由於「憧憬自由」的幻想，一个少年背离了家乡，在挥霍了自己的财富之後，遭受极端的贫困，被迫为人家放猪，使他感到非常的羞耻，尤其难忍的是想吃猪食的野豆荚，也不可得；於是缅想起失掉了的荣华富贵，一个悔改的意念涌上心头；他决心向父亲自首，走回家去。父亲欢迎他回来，快乐地接纳他。比喻中所说的「上等的袍子」、「戒指」和「盛宴」，是象徵罪人悔改回到天主家里，重新投入教会怀抱之後，所享受的纯洁、高贵和充满喜乐的新生命。惟有耶稣圣心，洞悉天父的爱的深奥莫测，才能把他待罪人的无限仁慈，用这样简单而动听的话说出来，启示给人知道。

    梵二大公会议的教会宪章上说∶

    「教友去办告解，由天主的仁慈获得罪恶的宽恕，同时与教会和好，因为犯罪时伤损了教会，而教会却以仁爱、善表和祈祷帮助他们悔改。」

    梵二大公会议後重订的天主教法典上也说∶

    「在忏悔圣事中，信徒向合法的圣职人告罪，且对所告的罪痛悔并定改，藉同一的圣职人赦罪後，便从天主获得领洗後所犯罪过的赦免，同时也与因犯罪而受伤了的教会和好。」

    《天主教教理》重申大公会议的教训，并就这项教训，发挥以下叁点道理。那就是∶一、只有天主能赦人的罪，二、赦罪的效果也包括与教会重修和好，叁、告解是赦罪及和好的圣事。

    一、只有天主才能赦人的罪

    罪是对天主的侮辱。

    1440罪是对天主的侮辱，是与天主绝交，同时，也是与教会中止共融。因此，悔改带给人的，不但是天主宽恕他的罪，而且也是他与教会的重修和好。赦罪及和好∶这是告解圣事的礼仪所表明和实现的两种效果。

    所以只有天主能赦罪。

    1441只有天主才能赦罪。耶稣是天主子，所以他能为自己声明说∶「人子在地上有赦罪的权柄」，又说∶「你的罪赦了」，来执行他神权。不但如此，耶稣更凭着他是天主的权威，把赦罪的权柄交托给人，叫他们以他的名义去赦别人的罪。

    但是，耶稣为人类获得了罪的赦免，并把赦罪的权柄交托给了宗徒们。

    1442耶稣付出了流血的代价，为人类获得了罪的赦免，并与天主重归和好。他愿意他的整个教会都在祈祷、生活、和行为中表现出是这两种恩典的记号和工具。但是他把赦罪的权柄只交托给宗徒。圣保禄宗徒曾代表他们说∶「天主曾藉着基督使我们与他自己和好，并将这和好的职务赐给了我们」，又说∶「我们是代基督作大使了，我们如今代基督请求你们∶与天主和好罢！」

    二、赦罪的效果包括与教会重修和好

    耶稣在世时，不但赦人的罪，

    1443耶稣在公开传教的时候，不但赦了人的罪，而且也显示了赦罪後的效果。犯罪使人远离天主子民的团体，与这个团体隔绝。耶稣赦人的罪，把人领回天主子民的团体中，来与这个团体重新团圆。福音记载，他招待罪人与他一同进食，更不推辞到罪人家去吃饭。这分明表示天主宽恕人的罪，同时也接纳人回到他的子民的团体里来。

    宗徒们从耶稣手中接受赦罪的权柄，同时也接受了权柄好让罪人与教会重修和好。

    1444当耶稣把他的赦罪的权柄交托给宗徒时，他也授权给他们让罪人与教会重修和好。这是他对西满伯多禄所说的这句隆重的话中很清楚地表示出来的。「我要将天国的钥匙交给你∶凡你在地上所束缚的，在天上也要被束缚；凡你在地上所释放的，在天上也要被释放。」梵二大公会议解释说∶这「赐给伯多禄的束缚与释放的职务，毫无疑问地，也赐给了与其首领相联结的宗徒团体。」

    这就是耶稣所说的“束缚”和“释放”两词的意义。

    1445束缚和释放这两个词的意义是你们拒绝与你们共融的人，天主也拒绝与他共融；你们接受与你们共融的人，天主也接受与他共融。换句话说，与教会的重修和好，是同与天主的重修和好一致，而不能分开的。

    叁、告解是和好的圣事耶稣亲自建立了告解圣事。

    1446耶稣建立了告解圣事是为他的教会中的所有罪人，特别是为那些在领洗後犯了大罪，失落天主圣宠和伤害教会共融的人们。正如教父们所说的，对他们而言，告解圣事好比大海中翻船後摸着的一片浮木，是他们死中逃生的难得机会。

    告解圣事的礼仪曾有过几次演变，但是它的基本结构并不曾摇动。

    1448举行告解圣事的礼仪在历史上有过几次演变，但是它的基本结构并不曾摇动。它是由两个同样主要的因素构成的。一方面是人在天主圣神的感化下所采取的行动，那就是所谓的痛悔、告明和补赎；另一方面是藉着教会的作用而进行的天主的活动。所谓教会的作用，就是教会藉着主教和神父给人赦罪，规定当作的补赎，为罪人祈祷，并同他一同做补赎。罪人就是这样在与教会的共融中治好疾病，恢复健康。

    拉丁礼仪中所用的赦罪经显示告解圣事的要点。

    1449拉丁礼仪中所用的赦罪经显示告解圣事的要点∶仁慈的天主圣父是一总赦罪恩宠的源泉。他以圣子耶稣的圣死与复活，以及天主圣神的恩赐，通过教会的祈祷和圣事，宽恕罪人的罪，使罪人与他并与教会重归和好。赦罪经文这样说∶

    天上的慈父，因他圣子的死亡与复活，使世界与他和好，又恩赐圣神赦免罪过，愿望藉着教会的服务，宽恕你、赐给你平安。现在我因父及子及圣神之名，赦免你的罪过。

    内容要点

    1486领洗後所犯的罪可以藉着一件圣事获得天主的宽恕。这件圣事称做忏悔、告解或和好圣事。

    1450告解圣事诱导罪人甘心忍受一切痛苦；叫他在心里发痛悔，用口舌来告罪，举止谦逊，着实做补赎。

    这是四百多年前，在特利腾大公会议结束後，教宗比约五世出版了一部教理书，称做罗马要理这部书中有一段话。新编天主教教理援引这段话做导言，来讲办告解的人的叁个行为，那就是∶痛悔、告明和补赎。

    痛悔

    痛悔，也称忏悔，是告解的人的叁个行为中最重要的一个。

    1451在办告解的人的叁个行为中，最重要的是痛悔。照特利腾大公会议的解释，痛悔是指犯过罪的心灵上的痛苦和悔恨，同时也包括以後不再犯罪的志向。

    痛悔有上等和下等的分别。

    1452从爱天主在万有之上的爱情中发出来的痛悔，称做上等痛悔。上等痛悔赦免小罪；也赦免大罪，但有两个条件∶一是定志决不犯大罪，二是一有机会便向神父告明所犯的大罪。

    下等痛悔也是天主的恩典。

    1453下等痛悔也是天主的恩典，是天主圣神给人的一种推动。发下等痛悔的动机是看到罪恶的丑陋或害怕犯罪後要受的地狱永罚和别的患难。下等痛悔震撼人的良心，引起人的内心改革，使人在天主圣宠的诱导下，终於在赦罪圣事中收获成果。只发下等痛悔固然不能赦大罪，但是有助於使人在告解圣事中得到罪赦。

    告明

    告明就是向听告解神父说出自己的罪过。《天主教教理》指出四条解释。第一条讲告明的作用，第二条讲告明的必要，第叁条讲教会有关告明的规定，第四条讲在告解圣事中告解小罪的好处。

    告明的作用。

    1455告明，承认自己所犯的罪过，即使仅就日常生活中的人际关系来说，也是有益。它是一种释放解脱，使人心胸广大，容易同别人讲和。在告明时，我们正视我们所犯的罪过，接受应负的责任，因此向天主和教会开放，重新与天主和教会共融，为的给我们自己造成一个新生的机会。

    告明的必要。

    1456告明，向神父告罪是构成告解圣事的要素之一。据特利腾大公会议的教训，「办告解的人应该把他所意识到的所有大罪，即使是像相反十诫中最後两诫那样隐密的罪过，一一告明，因为这些隐密的罪比显明的罪对我们的灵魂更有危险。」

    有关告明的规定。

    1457按天主教法典的规定，「凡达到辨别能力年龄的信徒，皆有责任至少一年一次诚实地告明自己的重罪。」明知有重罪的人，不先告解，不可领圣体；除非特殊情形，即使发了痛悔，也不可以。所谓特殊情形，就是一方面有重大理由必须领圣体，另一方面又没有在场可以听告解的神父。在这样情况下，发了上等痛悔，并且立了尽快告解的志向，是可以领圣体的。据天主教法典规定，儿童在初领圣体前，也先要告解。

    告明小罪的好处。

    1458教会并不严格要求，但是热烈鼓励我们告明日常犯的小罪。经常告明小罪有助於培养我们的良心，使我们更有效地抵抗犯罪的倾向，更易於接受耶稣的治疗，更轻快地在天主圣神的生活上迈步前进。经常在告解圣事中领受了天主的怜悯，会使我们也变得像他一样地富有怜悯。

    圣奥斯定说∶「谁承认自己的罪并且痛恨它，已与天主和解。天主谴责你的罪恶；如果你自己也谴责你的罪恶，那麽你便与天主同心合意。人与罪是两回不同的事∶人是天主的工程。罪是你的工程。你要铲除你所作出的，好让天主恢复他所创造的。当你开始对你所作出的事感觉遗憾时，你便开始作出你的善工，因为你在这时懊悔了你的罪行。原来善工是要以承认罪行而开始的。快实践真理，这样便走入光明中。」

    补赎

    补赎与赔偿损失不同。

    1459我们所犯的罪多数损害别人的利益，我们有赔偿别人损失的责任。譬如偷人东西要还给人家，坏人名誉要道歉更正，打伤人应赔给医疗费用。这是最基本的公道的要求。进一步说来，犯罪也损害我们自己，影响我们对天主和对别人的关系。赦罪赦去人的罪，却并不勾销犯罪带给人的紊乱後果。罪人解除了罪的束缚後，仍需等待灵魂健康的全面恢复。所以他还要多做一些事来弥补他的罪过，来赔偿他的罪债。这就是所谓「补赎」。

    补赎应针对办告解信友的处境，也当顾及他灵魂上的益

    1460听告解的司铎罚补赎时，应针对办告解信友的处境，也当顾及他灵魂上的益处。补赎应尽可能与所犯的罪的性质及严重程度相称。它可能是用祈祷、献仪、哀矜、为别人服务、克苦、做牺牲、特别忍耐接受必须背负的十字架。这类的补赎帮助我们效法为我们而受难的基督、并允许我们在分担了他的苦难之後，与他一同享受复活的光荣。

    内容要点

    1491构成告解圣事的因素是办告解者的叁个行为，和听告解神父的念赦罪经。办告解者的叁个行为是∶痛悔、告明和补赎。

    1492发痛悔的动机应该来自信德。如果动机是爱天主的爱德所发的痛悔，是上等痛悔。如果动机不是爱德所发的痛悔，是下等痛悔。

    1493谁要与天主和圣教会重修和好，就应该把仔细省察出来而没有告明过的大罪一一向神父告明。至於小罪，教会固然不严格要求，却热烈鼓励我们告明。

    1492听告解的神父要给办告解的人规定当做的补赎，其目的是在赔补犯罪所造成的损失，以及恢复做基督信徒原来应持的处世态度。

    谁听告解？怎样听告解？怎样守听告解的秘密？对这叁个问题天主教的法典早有严格的规定和说明。《天主教教理》只予以约略的解释。

    谁听告解？

    《天主教教理》的回答可以归纳为叁点∶一、主教和神父听告解∶主教因为是宗徒的继承人，神父因为是主教的助理。二、主教是听告解赦罪的正权人；神父都有赦罪的权柄，但是必须有本地主教、有关修会会长，或教宗的同意，才可以执行这种权柄。叁、有些特别严重的罪受教会的绝罚，只有教宗、本地主教和领受了特权的司铎才可以赦免这样的重罪。

    主教和神父都可听告解。

    1461主教是宗徒的继承人；神父是主教的助理。既然耶稣把「和好的职务」委托给了宗徒，主教和神父是当继续执行这项职务。事实上，他们的确有权「因父及子及圣神之名」赦免所有的罪。

    主教是听告解的正权人。

    1462赦罪使人与天主和好，也与教会和好。主教是本地教会的有形元首，自古以来，便名正言顺地被视为施行和好的职务的正权人。梵二大公会议称他为「告解圣事纪律的监督者」。神父是主教的助理，应依照教会法典的规定，由主教、修会会长、或教宗任命後，施行这项职务。

    1463有些特别重大的罪受教会的绝罚。受绝罚的人不许领受圣事，不许履行教会中的某些行动。因此，只有教宗、本地主教和享有特别权力的司铎可以赦免他们的罪。但是在有死亡的危险时，任何司铎都可为他们赦罪。

    怎样听告解？

    《天主教教理》指示叁点∶一、司铎要一面鼓励信友勤办告解，一面自己随时接受听告解。二、听告解不只分施，而且也要表现出天主的无限仁慈。叁、听告解的司铎要与耶稣密切结合。

    鼓励信友勤办告解。

    1464司铎应鼓励信友办告解，并应随时接受信友们的合理请求，听他们的告解。

    表示天主的慈爱。

    1465听告解的司铎好比福音中所说的寻找迷羊的好牧人，为罹难者包扎伤处的善心撒玛黎雅人，欢迎荡子回家的慈祥的父亲，和公正无私的法官。他不但分施天主的无限仁慈，而且要以他的行为把天主的无穷仁慈表现出来。

    与基督密切结合。

    1466听告解的司铎不是这件圣事的主人。他只是以天主仆人的身分，代表天主赦免办告解的人的罪。为此，梵二大公会议的《司铎职务与生活法令》劝勉司铎在施行圣事时，「与基督的意向和仁慈相结合」。他应该熟悉一般信友的行为，有适当的社会经验，知道尊重并体贴地对待犯罪沦落的人；他应该热爱真理，忠实於教会训导，耐心引导悔改了的信友走上康复成长的道路；他更要为办告解的信友祈祷，为他做补赎，把他托付给天主无限仁慈的眷顾之下。

    怎样守听告解的秘密？

    最後，谈到听告解的司铎当保守的秘密。对於这点，天主教法典上规定说∶

    「听告解司铎直接泄漏告解秘密者，处保留於宗座的自科绝罚，间接泄漏之者，按其罪过之轻重处罚之。」

    《天主教教理》阐述说∶

    1467听告解是一桩敏感而伟大的职务。为了保护对办告解者的人权应有的尊重，教会宣告任何听告解的司铎对办告解所告明的罪，有绝对保守秘密的责任，违者予以极其严重的处罚。连办告解者在告明中讲到的生活经历，听告解的司铎也不许将它告知别人。这项在任何情形下必须保守的秘密，在教会中称做「圣事的缄默」。这意味着在告解圣事中向司铎告明的罪，好像放置在盖上封印的信封中的信一样，是不会让别人知道的。

    内容要点

    1495只有从教会当局领受了听告解许可的司铎，才能以基督的名义赦免罪过。

    路加福音记载了耶稣所讲的荡子回头的比喻。这比喻的核心是一位慈祥的父亲；他有两个儿子，比喻也分两个部分。第一部分讲小儿子。他就是比喻题目上所说的荡子。他到外乡挥霍了他的财产之後，悔改回家，受到父亲的热烈接待。《天主教教理》曾援引了比喻的这个部分来描述悔改的起源和发展。同一比喻的第二部分谈到那慈祥的父亲的大儿子。路加福音上这样记载说∶

    『那时，他的长子正在田里，当他回来快到家的时候，听见有奏乐及歌舞的欢声，遂叫一个仆人过来，问他这是什麽事。仆人向他说∶你弟弟回来了，你父亲因为见他无恙归来，便为他宰了那只肥牛犊。长子就生气不肯进去，他父亲遂出来劝解他。他回答父亲说∶「你看，这些年来我服事你，从未违背过你的命令，而你从未给过我一只小山羊，让我同我的朋友们欢宴；但你这个儿子同娼妓们耗尽了你的财产，他一回来，你倒为他宰了那只肥牛犊。」父亲给他说∶「孩子！你常跟我在一起，凡我所有的，都是你的；只因为你这个弟弟死而复生，失而复得，应当欢宴喜乐！」』

    现在《天主教教理》也援引比喻的这第二部分来分叁点解释告解圣事的效果，那就是∶一、与天主和好，二、与教会和好，叁、提早接受死後要受的天主的审判。

    与天主和好

    1468特利腾大公会议说∶「告解圣事的全部价值是在还给我们天主的宠爱，使我们重新再做天主的朋友」。因此，这件圣事的目的和效果，是与天主和好。脱利腾大公会议又说∶谁若真心痛悔，虔诚地领受告解圣事，「良心上便会觉得强烈的安慰，一片宁静与平安」。是的，正如福音上所说的「死而复生，失而复得」，告解圣事使人与天主和好，造成我们的精神复活，还给我们做天主儿女的尊严和荣福，尤其可贵的是又成为天主的朋友。

    与教会和好

    1469这件圣事也使我们与教会和好。它修补并重建犯罪给我们破坏了的与兄弟们的共融。就这点来说，告解圣事不但治疗与教会和好的个别信友，而且也为肢体残伤而遭受创痛的教会团体带来蓬勃的新生。罪人一旦恢复了他和教会的共融，就可享受教会中的「诸圣相通功」，就可分沾基督奥体中，不论是已经升天的，或者是仍存在这个世界上的，所有活的肢体的精神财富。

    当今教宗若望保禄二世说得好∶「应该强调对天主的和好，导向其他的和好，以治愈因罪带来的其他分裂。得到宽恕的告罪者在其深处与自己和好，找回了自己真正的身分。他与自己的弟兄们和好，因他们是由於他的罪受到某种程度的攻击与伤害。他与教会及所有受造物和好。」

    提早接受死後要受的天主的审判

    1470在告解圣事中，罪人自愿去受仁慈的天主的审判。这样他好比提早接受在生命结束时将受的天主的审判。目前，在我们有生之日，我们还有选择生命与死亡的可能，但是我们只有通过悔改的道路才能进入不允许大罪存在的天国。圣保禄宗徒曾警告我们说∶「本性私欲的作为是显而易见的∶即淫乱、不洁、放荡、崇拜偶像、施行邪法、仇恨、竞争、嫉妒、忿怒、争吵、不睦、分党、妒恨、凶杀、醉酒、宴乐、以及与这些相似的事。我以前劝戒过你们，如今再说一次∶做这种事的人，绝不能承受天主的国。」藉着悔改和信德归依基督，罪人才能死里逃生，或者像圣若望宗徒所说的，「不受审判」。

    内容要点

    1496告解圣事的效果是∶

    －与天主和好，因而重获天主的宠爱。

    －与教会和好。

    －赦免因犯大罪而当受的永罚。

    －赦免因犯罪而当受的部分暂罚。

    －恢复良心平安，获得心灵上的安慰。

    1471教会中有关大赦的道理和实践与告解圣事的效果有密切的关系。

    我们在上次的「基督信徒的庆典」节目里介绍了《新编天主教教理》所讲解的告解圣事的效果，在今天这个节目里，我们要介绍同一书中所讲解的教会中有关大赦的道理和实践。这就牵涉到《罪的暂罚与永罚》，《诸圣相通功》以及《由教会手中领受大赦》叁个问题。

    什麽是大赦？

    1471大赦是赦罪後在天主面前罪的暂罚的赦免。信友要得大赦，应具有适当的心灵准备，并且应满全一定的条件。他是从教会的手中领受大赦，因为教会是执行天主救世计划的仆人，有权分配基督和圣人圣女的功劳来补赎我们当受的罪罚。

    大赦有有限大赦和全大赦的区别。前者赦免部分的罪罚；後者全部赦免。

    罪的暂罚与永罚

    1472要明白教会中有关大赦的道理和实践，我们必须知道犯罪有两种後果。大罪剥夺人与天主的共融，使人不能达到永生，这是永罚。再说，所有的罪，小罪也不例外，都造成对受造物的不良依恋，必须活着在这个世界上，或者死後在炼狱里清除乾净。这样才能免去罪的暂罚。不论是永罚或是暂罚，我们都不应把它们看作天主对罪人的报复，因为它们原是犯罪的自然结果。出於爱德的真心痛悔可以使罪人完全净化，达到不致再受任何罪罚的地步。

    赦罪同时赦免罪的永罚，但不一定赦免罪的暂罚。

    1473赦罪和与天主和好同时赦免罪的永罚。但是罪的暂罚依然存留。我们做基督信徒的必须勉励耐心忍受种种的痛苦和磨难，把它们看作是为补赎罪过的天主圣宠。这样，有朝一日，才能安心面对死亡。此外，我们要多行哀矜，多祈祷，多做克苦，来「脱去旧人，穿上新人」。

    诸圣相通功

    1474当基督信徒努力清除自己的罪，在天主圣宠的助佑下修德成圣时，他并不孤立。先教宗保禄六世说得好∶「每一个天主儿女的生命都在基督内、藉着基督，与所有兄弟姐妹的生命在基督的奥体内奇妙地联合在一起，好像成为一个人似的。」

    教宗又说

    1475在包括「已经升天堂的，正在炼狱中受净化的，和尚在现世旅途中的所有信友之间，有一种持久的爱德的锁链和不断的财富交易。」藉着这样的交易，一个人的圣德带给别人的好处远远超过一人的罪给别人造成的损害。这样藉着诸圣相通功悔改了的罪人可以在短时期内有效地炼净他的罪罚。

    诸圣相通功这句话里所说的功，也称做「教会的宝库」。

    1476诸圣相通功这句话里所说的功，也称做「教会的宝库」。教宗保禄六世告诉我们不可把它看作经过几世纪累积起来的物质财富，却要知道这是耶稣为我们在天主面前所挣得的无限功劳，足以补赎全人类所有的罪，使人人都有与天主和好的可能，而绰绰有馀。换句话说，这就是救主耶稣本人在他的身上存在和生活着他的救世和赎罪的功劳。

    教宗又说∶

    1477这教会的宝库也包括浩大价值的圣母玛利亚和所有圣人圣女的祈祷和善功的功劳。他们步武基督的後尘，修德成圣，履行天主赋给他们的使命；这样他们不但完成自己的得救，而且也协助他们的兄弟姐妹在同一的基督奥体内获得救恩。

    由教会手中领受大赦

    大赦是由教会手中领受的。

    1478大赦是由教会的手中领受的。这是因为耶稣把束缚和释放的权柄交给了教会，凭着这种权柄教会便出面帮助我们，为我们打开基督和诸圣功劳的宝库，好使我们能在天父面前获得由于我们的罪而当受的暂罚的赦免。教会这样做，不但是为帮助我们，也是为督促我们多做神业功夫，多做补赎，多做哀矜。

    我们可以帮助在炼狱中做补赎的已亡信友。

    1479在炼狱中做补赎的已亡信友也是诸圣相通功的教会的成员，所以我们可以帮助他们，特别可以为他们得大赦，这样便能减轻他们为了他们的罪而当受的暂罚。

    内容要点

    1498我们做基督信徒的，可以藉着大赦为我们自己，也可以为炼狱中的灵魂，获得由於犯了罪而当受的暂罚的赦免。

    自梵二大公会议召开以来，天主教会的礼仪起了一些变化，弥撒可以用本国语言来举行，办告解也可采用不同的方式了。一般说来，个人私下向神父告明所有的罪，并从神父手中接受个别的赦罪，仍旧是办告解的唯一的通行方式。但是今日的教会更提倡集体举行告解圣事，并且在有些特殊的情况下，也允许施行「共同告罪」及「共同赦罪」。

    那麽，告解圣事的施行通常怎样进行？集体举行告解圣事有什麽好处？在怎样的情况下，可以允许施行共同告罪及共同赦罪？谁有权决定并允许这样施行告解圣事？这是《天主教教理》在讲解「告解圣事的施行」时，所触到的几个问。

    告解圣事的施行通常怎样进行？

    1480告解圣事一如其他圣事，也有其举行的礼仪。以下是这礼仪的进行程序∶司铎接待前来告解者、划十字圣号降福他；司铎诵读一段圣经，光照告解者的良心，激发他悔改，并劝勉他做补赎；告解者告罪，念忏悔词，接受神父给予的劝言和补赎；司铎念赦罪经，伸手降福，赦告解者的罪；告解者赞颂感谢天主後，司铎再次降福，遣送告解者回去。

    在天主教会的拉丁礼仪中，神父念的赦罪经一般是直陈式的。我国的天主教会采用的拉丁礼仪，在它的圣事礼典中记载的，是这样的一篇赦罪经∶「天上的慈父，因他圣子的死亡和复活，使世界与他和好，又恩赐圣神赦免罪过，愿他藉着教会的服务，宽恕你，赐给你平安。」「现在我因父及子及圣神之名，赦免你的罪过。」《天主教教理》援引东方天主教会拜占庭礼仪中的一篇赦罪经，说它是恳求式的，更足以表示天主宽免人的罪过的奥秘。

    1481在东方天主教会的拜占庭礼仪里有几种不同的赦罪经，用祈祷的方式，充分表示天主宽免人的罪过的奥秘；譬如「天主曾通过先知纳堂宽赦了认罪的达味，曾垂听悲伤痛哭的伯多禄，怜悯了以热泪遍洒在他脚上的犯罪女人，也宽免了法利塞人和荡子的罪过。愿同一的天主也藉着我这有罪的人的手，在今世宽赦你，在死後，当你出庭受审判时，不罚你下地狱，他是天主，永生永王，亚孟。

    集体举行告解圣事有什麽好处？

    目前教会正在提倡一种集体举行告解圣事的团体性的庆典。《天主教教理》支持这种礼仪，并且说明其理由说∶

    1482告解圣事也可以在大家一起准备告罪和感谢赦罪恩宠的团体性庆典中集体举行。在这种情况下，个人私下向神父告解和神父为各人个别念赦罪经的礼节并没有取消，却是被穿插在同一个包括恭读圣经，聆听神父讲道，共同省察罪过，祈求天主宽免，念天主经和感谢天主在内的圣道礼仪中了。这样的集体举行更明白地表现出告解圣事是一件教会的圣事。但是，即使不是这样举行，告解圣事就其本身说来，已是一种礼仪行为，因此也已是教会的和公共的行为了。

    在怎样的情况下，可以允许施行共同告罪及共同赦罪？谁有权决定并允许这样施行告解圣事？

    在有严重需要的特殊情形下，教会也允许施行共同告罪和共同赦罪。《天主教教理》解释什麽是有严重需要的特殊情况，又指出在这样情况中所接受的共同赦罪的有效的必要条件。它这样说∶

    1483在有严重需要的特殊情况下，教会也允许在团体性的庆典中举行的告解圣事中，共同告罪和共同赦罪。这严重的需要出现在面临死亡危险，而在场的司铎不足以应付所有急需告解的人，个别地听他们告罪这样的情况下。要告解的信友很多；听告解的司铎不能在相当的时间内听完他们的告解，若是因此来不及告解的信友们将会，由於没有自己的过错而没有告解的缘故，在一大段时间内不能领圣体，在这样的情况下，教会也允许给他们举行共同告罪和共同赦罪的告解圣事；但是有一个条件，那就是这样的告解者应该同时立定主意，以後有了机会便去向神父私下告明应告而未告的罪，否则他们所领受的赦罪无效。一般而论，在什麽情况下可以举行共同赦罪，要由本教区的主教来决定。在大节日或朝圣地来参与礼仪的信友特别拥挤，这不是可以允许举行共同告罪和共同赦罪的有严重需要的特殊情况。

    权宜办法与正常规定

    共同告罪和共同赦罪是有严重需要的特殊情况下的权宜办法。在一般情况下，个人私下向神父告明所有的罪并从神父手中接受个别的赦罪，是办告解的正常方式。

    1484教会礼典上说∶「除非有身体或精神上的缺陷的阻碍，信友们一般要藉着向神父个别地告明所有的罪，并由神父手中接受赦罪，来与天主和教会修好。」这是很有道理的。是基督在每一件圣事中活动。是他在亲自向每一个罪人说∶「孩子，你的罪赦了。」他是医生；病人需要他。他俯身治疗每一个病人，亲手扶起他们来，把他们领回慈母教会的怀抱中，因此，个别向神父告罪是最能表示与天主和与教会修好的办告解方式。

    内容要点

    1497个人私下向神父告明所有的大罪，并从神父手中接受个别的赦罪，仍旧是信友犯罪後，与天主和教会重新修好的唯一办法。

    《天主教教理》卷二第二部分第五条讲「病人傅油圣事」。这就是终傅圣事。关於这件圣事，梵二大公会议的《教会宪章》上写着说∶

    1499藉着神父为病人傅油，并为他们念经的礼仪，整个的教会将病人托付给受难而光荣的基督，求基督减轻他们的病痛，拯救他们的生命，并诱导他们自愿地投入基督的受难和死亡的奥秘，而为全体天主子民的福利做出贡献。

    依据梵二大公会议的训导，《天主教教理》分五点讲有关病人傅油圣事的道理，那就是∶病人傅油圣事在救恩史中的基础；谁领受和谁施行这圣事？如何庆祝这圣事？病人傅油圣事的效果；临终圣体∶基督信徒的最後圣事。今天我们介绍其中第一点。

    在这第一点《病人圣事在救恩史中的基础》的标题下，《天主教教理》先就人的经验和旧约圣经中天主的启示探索疾病和痛苦的真谛，然後更就新约圣经的记载追溯病人傅油圣事的起源和流传。

    人的经验

    就人的经验看来，疾病和痛苦是人生不可避免的考验。照各人对待它们的不同态度，它们给人造成或积极或消极影响。《天主教教理》这样介绍从人的经验中所可认出的疾病和痛苦的真谛说∶

    1500人在一生中，难免遭受种种的考验，其中最大的莫过於疾病和痛苦。在疾病中，人会体验到自己能力的有限和自己的渺小。任何疾病都使我们想到死亡。

    1501疾病能够带给人苦恼，使人自私，只顾到自己，有时甚至使人陷入绝望，使人反对天主。但是疾病也能使人变得更成熟，使人认出在自己的生命中，什麽是无关紧要的事，不值得去做；而去做实在紧要的事。疾病往往诱导人追求天主，回到天主身边。

    旧约圣经的启示

    旧约中的人接受了天主的启示。在他们看来疾病和痛苦往往与犯罪有关。他们认为疾病和痛苦可以是回头归依天主的道路；而天主宽恕他们的罪，也便是使他们的疾病开始痊愈，在他们中，有的像依撒意亚先知，更认出疾病和痛苦有补赎自己或别人的罪过的作用。《天主教教理》这样介绍旧约中的人的患病生活说∶

    1502旧约中的人在天主面前度他们的患病生活。他们在天主面前流泪痛哭他们的疾病，向天主、生命和死亡的主宰，祈求疾病的痊愈。对他们来说，疾病是回头归依天主的道路，天主宽恕他们的罪也便是使他们的疾病开始痊愈。以色列人经验到在疾病与罪之间有一种微妙的关系，他们知道对天主忠诚，遵守天主的法律，可以使人康复。出谷纪上天主对以色列人说∶「你若诚心听从你天主的话，行他眼中视为正义的事，服从他的命令，遵守他的一切法律，我决不把加於埃及人的灾殃，加於你们，因为我是医治你的上主。」依撒意亚先知直觉知道痛苦也有补赎别人的罪的意义和作用。他预言有朝一日，天主将在圣京熙雍宽赦所有的罪，治愈所有的疾病。

    新约圣经的启示

    耶稣是人所需要的灵魂和肉身的医生。四部福音描述他对病患和受苦者的怜悯和优先照顾。他甚至对他们认同。他的行为是世世代代的基督信友助人不倦的力量的源头。《天主教教理》叙述耶稣和病患和受苦者的关系说∶

    1503基督对病人的怜悯以及他的屡次治愈各色各样的疾病，分明表示「天主照顾了他的百姓」，或者说，天国临近了。耶稣不但有治愈疾病的能力，而且还有赦罪的权柄。他来治愈有灵魂和肉身的整个的人，是病人所需要的医生。他同情所有受苦难者的痛苦，以致把自己与他们认同了。在公审判那天，他要对在他右边是绵羊的义人说∶「我患病，你们看顾了我」。他对病弱者的优先爱护从未间断，一直在促使世世代代的基督信徒去格外关心所有在身体和精神上受苦的人们，是他们助人不倦的力量的源头。

    耶稣在世时治愈病人，要求病人发信德，又用有形的动作接触他们，预示了他将建立的病人傅油圣事。《天主教教理》这样说∶

    1504耶稣时常要求病人发信德。他利用口水、覆手、泥浆和清洗等有形标记，藉以治病。路加福音记载说，病人要去摸他，「因为有一种能力从他身上出来」。在圣事中，耶稣也是这样来与我们接触，来治好我们的疾病。

    耶稣治好病患，是天国来临的标志。《天主教教理》强调这点意义说∶

    1505耶稣同情人的痛苦，他不但让病人触摸他，他亲身承受他们的不幸。玛窦福音援引依撒意亚先知的话，说∶「他承受我们的脆弱，担荷了我们的疾病。」但是他没有治好所有人的疾病。他当时的治愈病人是天国来临的标志。他当时所宣讲的，是一种更彻底的治愈∶是以他的死亡与复活克服罪与死亡。他肩负了我们所有的罪的重担走上了十字架，在十字架上除免了是疾病的原因的人类的罪过。藉着他的苦难和在十字架上的死亡，基督给予了痛苦一个新的意义。从此以後，痛苦能使人相似基督，把我们与他的苦难结合在一起，一同救赎人类。

    有其师必有其子弟。《天主教教理》继续叙述宗徒们的对患病和受苦者的优先服务，说∶

    1506耶稣召叫门徒，要他们也背起他们的十字架跟随他。这样他们便对疾病和病人有了新的看法。耶稣又让他们同他一起度贫穷和为人服务的生活，使他们投入他的怜悯人和为人治病的传教工作。马尔谷福音记载说∶「他们出去宣讲，使人悔改，并驱逐了许多魔鬼，且给许多病人傅油，治愈了他们。

    1507耶稣复活後重申他的邀请说，「因我的名，按手在病人身上，可使人痊愈」，为使他的邀请格外有效，他更赋给教会因他的名行奇迹的权力。教会所行的奇迹特别证明耶稣真的是「拯救人的天主」。

    耶稣和教会都不治愈所有人的疾病，却能使所有人明白疾病和痛苦的真谛，而参与基督的死亡与复活的奥迹。为此，《天主教教理》解释说∶

    1508为了表显耶稣复活带来的圣宠的力量，天主圣神赏赐有些人治愈疾病的奇恩。但是连最恳切的祈祷也不能求得所有疾病的痊愈。譬如圣保禄宗徒并没有求得他的疾病的痊愈，他只听到耶稣对他说∶「有我的圣宠为你够了，因为我的德能在软弱中才显出来」。同时，耶稣也使他明白了忍受病痛的意义，使他说∶「我可在我肉身上，为基督的身体、教会，补充基督的苦难所欠缺的。」

    耶稣在首次派遣十二宗徒传教时，曾叮嘱他们要治好病人，但是四部福音没有明文记载耶稣建立病人傅油圣事的事。倒是圣雅各伯宗徒在他的书信中告诉我们，这件圣事在宗徒时代教会中的盛行和流传。《天主教教理》这样记述说∶

    1509「病人，你们要治好。」这是耶稣托付给教会的一项任务。教会执行这项任务，一面照顾病人，一面为病人祈祷。教会相信耶稣是人的灵魂和肉身的医生；他仍在我们中间，特别在圣事中，尤其在圣体圣事中，施行他的治疗的作用。圣体圣事是「生命之粮」，吃了「必得永生」，但是圣保禄宗徒警告我们，冒领圣体有损於人的健康，甚至造成人的死亡。

    1510圣雅各伯宗徒告诉我们，在宗徒时代教会中已有一种专为病人服务的礼仪。他说∶「你们中间有患病的吗？他该请教会的长老们来，他们该为他祈祷，因主的名给他傅油；出於信德的祈祷，必救那病人，主必使他起来；并且如果他犯了罪，也必得蒙赦免。」这就是教会一向认作为七件圣事之一的终傅圣事。

    教会的传统

    最後，《天主教教理》便直接谈到今日教会中的病人傅油圣事。

    1511教会相信并承认，在七件圣事中有一件是专为安慰病人的，称做病人傅油圣事。

    1512在东方和西方教会的礼仪传统中，很早便有以祝圣过的油傅抹病人的习俗，後来渐渐只在病人临终前才给他傅油，因此出现了终傅圣事的名称。虽然如此，教会的礼仪始终不曾间断为病人祈求天主，在有益於病人灵魂的好处的条件下，使病人的身体康复。

    1513至於施行病人傅油圣事的方式，梵二大公会议後颁布的《论病人傅油》宗座献章上的话，说∶病人傅油圣事施於病危的人身上，以橄榄油或其他植物种子内抽出之油，经过适宜的祝圣，傅抹在病人的额头与双手，口念一次∶「藉此神圣的傅油，赖天主的无限仁慈，愿天主以圣神圣宠助佑你，赦免你的罪，拯救你，并减轻你的痛苦。」

    内容要点

    1526你们中间有患病的吗？他该请教会的长老们来，他们该为他祈祷，因主的名给他傅油；出於信德的祈祷，必救那病人，也必得蒙赦免。

    病人傅油圣事是教会七件圣事之一，属於入门圣事之後的康复圣事的范畴，是专为患病的信友而设立的。圣雅各伯宗徒曾谈到这件圣事在宗徒时代的教会中的流行说∶

    「你们中间有患病的吗？他该请教会的长老们来；他们该为他祈祷，因主的名给他傅油。」

    我们已在上次的基督信徒的庆典节目里介绍《天主教教理》中所讲解的这件圣事在救恩史中的基础。今天要继续介绍它所讲解的这件圣事的领受、施行和庆典。

    病人傅油圣事的领受

    病人傅油圣事一向称做终傅圣事。顾名思义，叫人想到它是病人临终将死时才领受的圣事，所以谈到这件圣事，一般人害怕，甚至由於害怕，不能及时为患病的信友请求神父给他施行这件圣事。这实在是一种误会，一种错觉。为了澄清这点误会和错觉。《天主教教理》援引梵二大公会议的礼仪宪章中的这一段话解释说∶

    1514病人傅油圣事「并不只是进入生命最后时刻者的圣事。所以，凡是为了疾病或衰老，信友开始有死亡的危险了，这便是领受这件圣事的适宜时刻。

    所以按照现行的教会礼仪，病人傅油圣事，在人的一生中，或是在同一患病期时，可以领受不只一次。《天主教教理》这样继续解释说∶

    1515一个病人领受了病人傅油圣事获得康复，以後再次患病时，仍可重新领受这件圣事。在患同一的疾病时，一旦发现病势加重，也可以再次领受病人傅油圣事。一个人在接受重大的手术时也宜领受这件圣事。同样，为一个体力日行衰弱的老年人，领受病人傅油圣事也是很适宜的。

    病人傅油圣事的施行

    以上是讲谁可以领受病人傅油圣事。在以下一段话中，《天主教教理》说明谁可以施行圣事，同时也劝勉我们及时请求神父来为自己或别的患病者施行病人傅油圣事。《天主教教理》这样说∶

    1516只有主教和神父有施行病人傅油圣事的神权，负有管理教会的牧人应该把领受这件圣事的益处，随时向信友讲解清楚，使信友知道鼓励他们中患病的人及早请求神父来给他们施行圣事，也使患病的人知道善自准备领受这件圣事。这样，神父和在场的信友都一同与病人一起祈祷，并向病人表示他们的爱心和关怀。

    举行病人傅油圣事的礼仪

    病人傅油圣事，也同别的圣事一样，是教会的礼仪行为。天主教教理讲解它的团体性，它与天主圣言的关系，以及它的组成要素。《天主教教理》这样说∶

    病人傅油圣事礼仪的团体性。

    1517病人傅油圣事，不论是在家里、在圣堂里、在医院里，一个人或与别的病人一起领受，都如同别的圣事一样，是教会的礼仪和团体性的行为。这件圣事最好是在纪念耶稣的圣死与复活的弥撒中施行。如果环境允许的话，最好在领受这件圣事之前，先办告解，以後则领圣体。由於圣体圣事是纪念基督的圣死与复活的圣事，它理当是我们在走完人生旅程时最後领受的圣事，理当是我们在进入永生之前的过程中的「路粮」。

    病人傅油圣事与天主圣言的关系

    1518圣事不能没有天主的圣言，在举行病人傅油圣事时，病人先办告解，接着神父诵念和讲解一段圣经，然後才开始病人傅油礼仪。神父所诵读和讲解的基督的话和宗徒们的见证有激发病人和在场信友的信德的作用，使他们怀着信德祈求天主打发圣神赐给病人勇气和毅力。

    病人傅油圣事的组成要素。

    1519病人傅油圣事包括以下几点要素∶神父先向病人覆手，以教会的名义为病人祈祷。这是这件圣事中呼求天主圣神来临的礼节。然後才用主教祝圣了的圣油给病人傅油。在必要时，也可用神父祝圣的圣油。这样的礼仪行为指出本圣事所给予病人的圣宠。

    内容要点

    1528领受傅油的适合时候，当然是在信徒因疾病或年老而开始处於死亡危险的时候。

    1529每当基督徒病重的时候，他都可以领受傅油圣事。纵使他领过这圣事，只要病情恶化，也可再领。

    1530只有司祭，即神父和主教，可以施行病人傅油圣事；他们所采用的油须由主教祝圣，或在有需要时，由主礼神父祝圣。

    1531举行这圣事的必要仪式是∶主礼司祭在病人的前额和双手（罗马礼）或身体其他部份（东方礼）傅抹圣油，同时诵念礼仪经文，祈求病人获得这圣事的特别恩宠。

    天主教教理分五点讲解有关病人傅油圣事的道理，我们已介绍了其中叁点，今天要介绍剩馀的两个，那就是∶「病人傅油圣事的效果」和「临终圣体∶基督信徒的最後圣事。」

    病人傅油圣事的效果

    总的说来，病人傅油圣事的效果是天主圣神赐给病人的一种特殊圣宠，使病人克服在病人状况中所遭遇的特殊困难。

    1520病人傅油圣事的基本圣宠是安慰、是平安、是勇气，是一种使人克服由於患重病或衰老而引起的困境的力量。这是天主圣神赐给人的一种特殊的恩典。有了这种恩典，人便重振他对天主的信赖和信仰，加倍努力去抵抗魔鬼的诱惑，去抵抗那面临死亡而感觉的恐怖的诱惑。在病人傅油圣事中，耶稣藉着天主圣神的德能而给予我们的援助，原来是为治愈人的灵魂，但是如果天主愿意，也会使人的身体康复。此外，正如圣雅各伯宗徒所说的，「如果他犯了罪，还可赦免他的罪。」

    分开来说，病人傅油圣事的效果是∶第一、使病人与基督的苦难密切结合；第二、使病人享受教会中诸圣相通功的权益；第叁、准备病人离开这个世界走向天上的父亲家里。

    与基督密切结合。

    1521藉着这件圣事的固有圣宠，病人获得与基督的苦难更密切结合的能力和福气。他有点像一个被祝圣了的人，将藉着效法救世主耶稣的苦难去结出果实。这样，本来是原罪的遗害的痛苦，在他的身上便有了新的意义，成为是耶稣救世工程的分享了。

    享受教会诸圣相通功的效益。

    1522病人领受病人傅油圣事，甘心情愿与耶稣的苦难和圣死结合，对天主子民的共同福利提出贡献。在举行病人傅油圣事时，教会凭藉诸圣相通功的作用，代病人在天主面前说情，而病人则藉着他们所领受的圣事的圣宠，有助於教会的成圣和所有的人的好处。教会原来是为所有的人忍受苦难，并藉着基督把自己奉献给天主圣父。

    准备病人离开这个世界走向天上的父亲家里。

    1523病人傅油圣事既然是为患病和病重的人设立的，当然也更应该为临终垂死的人施行了。所以它也称做终傅圣事。圣洗圣事已使我们开始相似基督的圣死与复活，终傅圣事使我们完成这种相似。我们基督信徒在一生中有几次领受圣油礼。第一次在圣洗圣事中，它表示新生命的诞生；接着在坚振圣事中，它给予我们在生命中奋斗的力量；最後在终傅这件圣事中，它准备我们应付在尘世生命的结束并将踏入天父的家门之前的最後挣扎。

    临终圣体

    以上是讲病人傅油圣事的效果，接着谈到临终圣体。这是基督信徒的最後领受的圣事。《天主教教理》这样说∶

    1524对将离开这个世界的人们，除了病人傅油圣事之外，教会还备有圣体圣事，赐给他们做路粮。当他们正在走向天父的路途中，领受基督的圣体和圣血，这对他们说来，实在是有特别的意义的。耶稣说过∶「谁吃我的肉，喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他复活」。换句话说∶圣体圣事是永生的种子，是复活的潜能。纪念耶稣的圣死与复活的圣体圣事，现在成为陪同我们从死亡走到生命，从这个世界走到天父那里，这一段过程中的圣事了。

    因此《天主教教理》结论说

    1525正如圣洗、坚振和圣体成为一个单位，称做基督信仰的入门圣事；同样、告解、终傅和临终圣体也成为一个单位，可以称做「回家乡的圣事」，或者说「结束旅途生活的圣事」。

    内容要点

    1527病人傅油圣事的目的，是赋予特别的恩宠给因重病或年老而受着病苦考验的基督信徒。

    1532病人傅油圣事的特别恩宠具有以下的效果∶——

    病人为自己及为整个教会的益处，与基督的苦难结合；——

    带来安慰、平安和勇气，好能以基督信徒的方式，忍受因疾病和年老而引发的痛苦；——

    如病人未能藉悔罪圣事而蒙赦免的话，他的罪过可因此得宽赦；——

    如果为属灵救恩是合宜的话，他的罪过可因此得宽赦；——

    为迈向永生作准备。

    天主教教理在第二部分下编共有叁章，分为七条。我们已经介绍了其中两章五条。第一章叁条论叁件入门圣事；第二章两条论两件治疗圣事。今天开始介绍的第叁章也有两条，分论圣秩和婚配圣事。圣秩圣事就是向来所说的神品圣事。

    把教会的七件圣事划分为叁类，分归入门，治疗和共融叁个畴，在教会的宣讲中，还是一件新近的事。《天主教教理》已在第二部分的开端解释了这叁个畴的各自意义，在本章它又重新拿共融服务圣事来与入门圣事相比较，在两者之间看出两点不同。

    第一点的不同是关於圣事的直接受惠者。入门圣事给基督信徒的信仰生活奠定基础，它赋给信友天主性的生命。它的直接受惠者是领受圣事者本人。共融服务的圣事的目的是为教会的共融服务。它的直接受惠者是别人；领受圣事者是要通过实践对别人的服务而获得本圣事的好处。

    共融服务圣事与入门圣事的第二点不同，是在於这两类圣事的围。入门圣事的范围普遍，它给所有的基督信徒的信仰生活奠定基础，它赋与所有的基督信徒天主性的生命，同时也让他们分担耶稣基督的司祭职。但是这是普遍的司祭职。共融服务圣事有专门的围。有些信友领受圣秩圣事，别的信友领受婚姻圣事。圣秩圣事祝圣信友为公务司祭，用梵二大公会议《教会宪章》上的话来说，就是「受命以天主的圣言和圣宠，代表基督治理教会。」婚姻圣事则祝圣信友为夫妻、做父母，为「满全本地位的任务和尊严。」

    《天主教教理》这样阐述说∶

    1533圣洗、坚振和圣体是基督信仰的入门圣事。它们是所有基督信徒被召圣化自己，并向世界宣扬福音的共同使命的基础。入门圣事赐给我们在今世走向家乡路途上的人，为依照圣神而生活所必要的圣宠。

    1534别的两件圣事，圣秩和婚姻圣事的目的是为别人的得救。如果说它们对个人的得救也有好处是通过为别人服务而得到的。这两件圣事授予一项在教会中的特殊使命。它们是为用来建立天主的子民的。

    1535在这两件圣事中，凡已由圣洗和坚振领受了一般信徒所共有的普通司祭职者，还可以领受特殊的祝圣。领受圣秩圣事者，「就是受命以天主的圣言和圣宠代表基督治理教会。」至於信友夫妻，也有一件特殊的圣事在增强他们的力量，来祝圣他们，好使他们「满全本地位的任务和尊严。」

    圣秩圣事

    1536圣秩是教会的七件圣事之一，藉着这件圣事，基督托付给宗徒的使命，在教会内持续进行，直到世界的终结。这件圣事包括叁个品级∶主教、司铎和执事。

    这是圣秩圣事的定义。《天主教教理》分七点阐述有关怀这件圣事的教理∶一、为何称作圣秩圣事？二、救恩史中的圣秩圣事，叁、圣秩圣事的叁个品级，四、圣秩圣事的庆典，五、谁可授予圣秩圣事？六、谁可领受圣秩圣事？七、圣秩圣事的效果。今天，在这个节目里，我只谈到其中第一点∶为何称作圣秩圣事？

    为何称作圣秩圣事？这问题原来是西洋人说给西洋人听的，圣秩一词是拉丁语「奥尔多」的译名，在希腊语称做「塔海依斯」。以西洋人对西洋人讲话的说法来解释，圣秩圣事之所以称做圣秩圣事，就是因为圣秩一词是拉丁语「奥尔多」的译名。那麽在拉丁语中为什麽会用「奥尔多」这一词来称呼圣秩圣事呢？《天主教教理》这样阐述说∶

    1537圣秩，应该说「奥尔多」这名词，原来是指罗马古代社会，特别政府中，等级不同的团体。参加其中的一个团体的行为和礼仪，在拉丁语称作「奥尔第拿齐奥」。在教会中也有等级不同的团体。在教会的历史上很早便应用希腊圣经中「塔海依斯」一词来称呼它们。这样，在教会的礼仪中，便出现了主教等级的团体。後来，甚至像慕道者，结婚者、守寡者那样的团体，也被挂上了「等级的」或「奥尔多」的形容词。

    《天主教教理》继续解释说∶

    1538进入教会中这样等级不同的团体，原来都有一种称做「奥尔地拿齐奥」的礼节。它可能是一种祝圣、一种降福，或一件圣事。今日教会已经限制「奥尔地拿齐奥」一词的用法，只把它用来指示一件圣事，就是那引人进入主教、司铎和执事等级的团体的圣秩圣事。圣秩圣事要比一般来自团体的选举、派遣、委任和指定多一些，因为它赐予一种圣神的恩典，为使人执行只能来自基督，并必须经过教会而获得的神权。圣秩圣事也可称做祝圣，因为在这件圣事中，耶稣亲自把领受圣事的人与别的人分开，赐给他与众不同的爵位，好使他专心为自己的教会服务。构成这祝圣礼仪的有形标记是主教的覆手和口诵的祝圣经文。

    内容要点

    1590圣保禄对弟茂德说∶「我提醒你把天主藉我的覆手所赋予你的恩赐，再炽热起来。」（弟後一∶6）「谁若想他监督的职份，是渴望一件善事。」（弟前３∶１）又对弟铎说∶「我留你在克里特，是要你整顿那些尚未完成的事，并照我所吩咐你的，在各城设立长老。」（铎一∶5）

    对我们基督信徒说来，耶稣基督是天主与人之间的唯一桥梁；但是我们也相信,耶稣基督的唯一的司祭职在旧约时代已经有了预像；在新约的教会内更通过一般信友的普通司祭职以及神职人员的公务司祭职而持续进行。

    《天主教教理》以「旧约的司祭职」，「基督唯一的司祭职」，「两种分受基督唯一司祭职的方式」，「代表基督元首」和「因整个圣教会的名义」五个小标题的分段，逐步阐述这个信念。

    旧约的司祭职

    在旧约时代以色列民族被称为「司祭的国家，圣洁的子民」，其中一个支派肋未族更被指定专为礼仪服务。以色列民族中的司祭职，虽然不完美、没有决定性的圣化功能，却被认为是今日教会内的司祭的一种典型。

    以色列民族被称为「司祭的国家，圣洁的子民」。

    1539天主拣选以色列做他的子民，称它为「司祭的国家，圣洁的国民」，又在它的十二个支派中指定肋未族「专为礼仪服务」；天主自己作他们的产业。旧约出谷纪记载了以色列民族中祝圣司祭的仪式。据後来希伯来书的解释，旧约中「每位大司祭是由人间所选拔，奉派为人行关於天主的事，为奉献供物和牺牲，以赎罪过。」

    旧约的司祭职并不完美。

    1540这样的司祭职，虽然是成立来为宣布天主的话，并以祭献和祈祷来恢复与天主的共融合一，却并没有使人得救的力量，因为它必须不断地重复献祭，不能一举而达到只有基督的祭献才能引人达到的决定性的圣化境地。

    但是，却是今日教会内的司祭的一种典型。

    1541虽然如此，圣教会的礼仪在旧约中的亚郎、肋未族和七十位长老所执行的司祭职务上，认出新约时代公务司祭职的预像。譬如拉丁礼仪的教会在祝圣主教时念这篇经文说∶

    「上主，我们的主耶稣基督的父亲，你曾把生命的约法赐给了你的教会。你很早便拣选了亚巴郎做所有信者的父亲，立定了族长和司祭来维持和主持你圣殿里的礼仪．．．」

    1542在晋升司铎时，教会念经说∶「主，至圣圣父，恭敬和事奉你的各种职务在旧约中已有了初期的形成。你不但选择了梅瑟和亚郎来治理和圣化你的子民，又派给他们，在等级和地位上接近他们的人，与他们合作。当你拯救以色列子民逃出埃及时，你曾把你的仆人梅瑟的精神分给七十位贤明的人，使他们协助梅瑟轻快地领导你的子民。你又曾把亚郎的德能分给他的後裔，使你的圣殿不致缺乏主持礼仪的司祭。」

    1543在祝圣执事时，教会也念经说∶「全能的天主，你建立了教会。正如你从前曾指定肋未的子孙在圣殿中为你服务，你也为你的新的圣殿设立了主教、司铎和执事叁个等级不同的司祭职，使教会得以成长发展。」

    基督唯一的司祭职

    「旧约的司祭职」也是基督唯一的司祭职的预像。

    1544旧约中司祭职的种种预像都在耶稣基督身上完满实现。他是天主与人之间的唯一中保。教会一向把称做「至高天主的司祭」的默基瑟德看作基督唯一的司祭职的预像。希伯来书说基督「照默基瑟德的品位，永为司祭」，又说「他是至善、无辜的、无玷的」，他「只藉一次奉献，就永远使被圣化的人得以成全。」这一次奉献就是十字架上的奉献。

    基督的司祭职是独一无二的。

    1545基督在十字架上所做的祭献是唯一的，是一举而成功垂万世的；然而它实现在教会所举行的圣体圣事中。同样，基督唯一的司祭职也实现在教会的司祭职中而并不减损它的唯一。圣多玛斯解释说∶「祗有基督是真司祭，其他司祭不过是他的代表。」

    两种分受基督唯一司祭职的方式

    整个信友团体是一个司祭的团体。

    1546基督，至高的司祭和唯一的中保，使教会「成为国度，作他的父天主的司祭。」所以，整个信友团体是一个司祭的团体。所有信友都依照各自的圣召分享基督是司祭，是先知，和是君王的使命，就这样执行他们在圣洗圣事中所接受的司祭职。梵二大公会议说的好，信友们是藉着领受圣洗和坚振圣事而被「祝圣为司祭团体的。」

    一般信友的普通司祭职与主教和司铎的公务司祭职或圣统司祭职，但是两者有实质上的分别。

    1547梵二大公会议又说，一般信友的普通司祭职与主教和司铎的公务司祭职或圣统司祭职，都以其特有方式分享基督的同一司祭职。两者有彼此连带关系，但是「有实质的分别」。分别是这样的。一般信友的普通司祭职的实践是在发展信望爱叁德的生活，就是在依照圣神而生活；而公务司祭职则是为普通的司祭职服务的，它是与所有信友领洗时所接受的圣宠的发展有关系的。它是基督藉以继续建立并领导教会的方法之一。所以它是一件特别的圣事，就是圣秩圣事来传递和授予的。

    代表元首基督

    神职人员所特有的公务或圣统司祭职的两个特性。一个是∶它「代表元首基督」；另一个是∶它是「以整个教会的名义」而执行的。

    说公务司祭职代表元首基督，就是说基督真的临在被祝圣了的神职人员身上。但是这不是说神职人员没有人性的缺点，而只是说他们所施行的圣事是有实效的。

    基督是教会身体的元首。

    1548基督是教会身体的元首，羊群的牧人，赎世祭献的司祭，真理的导师。基督在其教会中的亲身实在，也体现在被祝圣了的神职人员在教会中所进行的服务上。这就是教会所说∶由於在圣秩圣事中所领受了的权力，司祭的行为「代表元首基督」，那句话的意思。教宗比约十二世说∶「真正的司祭只有一位，就是耶稣基督。司祭实在代表基督。司铎由於领受了圣秩圣事，肖似是司祭的基督，具有以其所代表的基督的能力而行动的职权。

    基督是所有司祭职的根源；旧约时代的司祭是他的预像，新约时代的司祭职是他的代表。」基督临在教会中神职人员身上。

    1549藉着被祝圣了的神职人员的服务，特别是主教和司祭的服务，身为教会元首的基督在信友团体中的临在便显得有形可见了。安提约基雅的圣依纳爵说的好∶「主教是天主圣父的活的肖像」。

    基督的临在祝圣了的神职人员的身上，并不保证这个人不会有人性的弱点。

    1550基督的临在祝圣了的神职人员的身上，并不保证这个人不会有人性的弱点，不会贪权位，不会做错事，甚至不会犯罪。天主圣神的能力并不对神职人员的所有行为是有保证的。因此，神职人员本人的犯罪并不妨碍他所施行的圣事发生效果，但是在许多别的事情上，神职人员的本人行为很可能并不符合福音的要求因此也可能有损於教会传教事业的功效。

    神职人员公务或圣统司祭职的目的是为服务。

    1551这种司祭职的目的是为服务。梵二大公会议的《教会宪章》上说∶「主托给其子民的牧人的这种职务，实在是一种服务。」这种司祭职完全与基督以及所有的人有关。它完全来自基督，来自基督唯一的司祭职，它的所以成立是为了所有的人和教会的团体的好处。圣秩圣事所赋予的「神权」，就是基督的权能。因此，谁执行这样的权能就应该以基督为模范。基督为了爱自愿做最小的一个，做众人的奴仆。金口圣若望说∶「耶稣曾明白地说过，照顾他的羊群，就是对他的爱的一种证明。」

    以整个教会的名义来执行。

    公务或圣统司祭职的另一个特性是∶它是「以整个教会的名义来执行的。关於这点，《天主教教理》做了一个郑重的声明，说这并不意味着司祭是信友团体的代表。

    受了祝圣的神职人员是以整个教会的名义来履行他们的职责的。

    1552受了祝圣的神职人员的本分并不只在於代表教会的元首基督，当他们在向天主献上教会的祈祷，特别在举行弥撒时，他们也是以整个教会的名义来履行他们的职责的。

    但是，这并不意味着司铎是信友团体的代表。

    1553所谓以整个教会的名义，这并不意味着司铎是信友团体的代表。教会的祈祷和祭献与其元首基督的祈祷和祭献是分不开的∶都是基督在教会中并且通过教会而进行的敬礼。是整个的教会，整个的基督奥体，在弥撒中向天主圣父诵念说「藉着基督，偕同基督，在基督内，并联合圣神都归於他」这篇经文。是整个的教会，包括元首和肢体，在祈祷、在祭献。所以在肢体中那些成为严格意义上的司祭的人，可以称为基督的司祭，也可以称做教会的司祭。正因为他们代表基督，他们便也代表教会。

    内容要点

    1591整个教会就是一个司祭的子民。由於圣洗圣事，所有的信众分受基督的司祭职。这种分受称为「信友的普通司祭职」。有另一种分受，就是分受基督的使命，它是建基於普通司祭职，并为它而服务，那就是经由圣秩圣事所授予的职务，其功能是在团体中，因基督元首的名义和身分而服务。

    1592公务司祭职与信友的普通司祭职在实质上有别，因为前者是赋予神圣职权为服务信友。领有圣秩的圣职人员是在天主子民中提供训导、礼仪、和牧养的服务。

    在旧约时代以色列被选作天主的子民，圣经称它为「王家的司祭，圣洁的国民。」圣伯多禄宗徒把这同一的头衔拍合在领过洗的基督信徒身上。所以，所有的基督信徒都可说是司祭了。但是司祭一词有广义和狭义的区别。广义地说，所有基督信徒都是司祭，他们都负有普通的司祭职务。但是只有领受了圣秩圣事的圣职或神职人员，才有公务或圣统的司祭职务。

    领受了圣秩圣事的神职人员分叁等，就是主教、司铎和执事。严格而论只有主教和司铎才是真正的司祭；执事不过是协助他们，为他们服务。《天主教教理》讲解「圣秩圣事的叁个品级」，先说明这叁个品级的区别，接着先後介绍∶主教授予圣秩礼，司铎授予圣秩礼，和「执事授予圣秩礼」。在今天这个节目里，我们只讲到主教授予圣秩礼。

    圣秩圣事的叁个品级

    1554天主在教会中所立定的圣职，是由自古以来便称做主教、司铎和执事这叁等不同品级的圣职人员来担任和执行的。就其在教会的礼仪、训导和恒久不变的实践上所表示的，天主教的教理承认有主教和司铎两个品级分受基督的司祭职。执事的本分则在协助他们，并为他们服务。所以直到今天，司祭一词仍只指主教和司铎，而不指执事。但是天主教会的教理也说，主教和司铎的司祭品位以及执事的服务品位，都是要由一种称做圣秩圣事的圣事行为来赋予的。

    安提约基雅的圣依纳爵说∶「大家要尊敬执事如同是耶稣基督本人，尊敬主教如同是天主圣父的肖像，尊敬司铎如同是天主的议院和是宗徒的团体。没有他们，也便没有教会。」

    在主教、司铎和执事叁个品级中，主教的地位最高。《天主教教理》阐述主教职务的起源和流传说∶

    1555在一开始便在教会中施行的各种圣职中，地位最高的是主教的职务。主教们是由宗徒一脉相传而来，因此是宗徒的嫡系继承人。

    1556为了完成他们的使命，「宗徒曾从基督那里领受了降临在他们身上和充满了他们心灵的圣神。他们自己又藉着覆手的礼仪把这圣神的恩宠传授给他们的合作者，这恩宠也在祝圣主教的礼仪中传授到我们这一代。」

    《天主教教理》继续阐述主教职务的崇高以及使命的伟大说∶

    1557梵二大公会议教导说∶「在祝圣主教时授与圣秩圣事的圆满性，这在教会的礼仪习惯中并按教父们的说法，称为最高的司祭职，是教会中的圣职的巅峰。」

    1558梵二大公会议的《教会宪章》又说∶祝圣主教时，连同圣化的职务，也授与训导及管理的职务。原来，覆手礼及祝圣的经文，赋与圣神的恩宠，并留下神印，致使主教卓越地，有形可见地接替基督为导师、为牧人，为首长的身分，并代表基督作事。同一大公会议的《主教在教会内牧灵职务法令》也说∶「所以，主教因为接受了圣神，成为真正的信仰导师、司祭及牧人。」

    要成为一个主教，不但需要领受圣秩圣事，而且还必须参入以教宗为元首的主教团。《天主教教理》这样解释说∶

    1559要成为主教团的成员，第一要领受主教祝圣礼，第二要与主教团的元首和其他成员维持圣统性的共融。主教品级的特点及其集团性可以从教会一些古老习惯中看得出来，其中之一是在祝圣一位新主教时，要有几位主教来共同参与祝圣礼。要合法地祝圣一位主教，今日必须有罗马主教的特别允许。这是因为他是各地教会与普世教会共融的至高而有形可见的联系，又是各地教会的自由的保证人。

    接着，《天主教教理》便强调教区主教与普世教会的主教团的关系说∶

    1560作为基督的代权人，每一位主教都对托付给自己管理的地方教会负有牧灵职责。但是同时也与主教团中所有的弟兄集体地对所有的教会怀有关心。教宗比约十二世说过∶「如果说，严格而论，每一个主教只有对托付给他管理的那一部分羊群是牧人；那麽，他那是宗徒的合法的继承人的身分，却使他对普世教会的使徒使命也连带地负起责任。」

    最後，《天主教教理》又援引梵二大公会议的《礼仪宪章》和《教会宪章》，以教会的庆典来阐明主教在教会中的实在形象。

    1561上面的话说明为什麽主教所主持的弥撒圣祭有特别的意义。在这样的礼仪中，我们可以看出教会团聚在祭台四周，主教坐在信友的中间，有形可见地代表着基督，他是好牧人，他是教会的元首。

    内容要点

    1593从教会初期，圣秩职不论在授予或执行方面都具有叁个品级∶主教、司铎和执事。经由授予圣秩礼而得的圣职，在教会的有机结构中，是不能替代的∶没有主教、司铎和执事，就没有教会可言。

    1594主教从圣事中领受最圆满的圣秩，这使他晋身普世主教团中，并且成为那托付给他的个别教会的、有形可见的首领。主教作为宗徒的继承人和主教团体的分子，就有宗徒的职责和在教宗──伯多禄继承人──的职权领导下，参与整个教会的使命。

    在天主教会中有主教、司铎和执事叁等品级。司铎俗称神父；执事俗称六品。严格而论，主教和司铎才是真正的司祭；执事不过协助司祭，为司祭服务。但是，执事也像主教和司铎一样，必须领受圣秩圣事。我们已在上次的「基督信徒的庆典」节目里，介绍了主教授予圣秩。在今天这个节目里，要介绍司铎和执事授予圣秩。

    《天主教教理》用了七节介绍司铎授予圣秩。七节的文字几乎都引自梵二大公会议的文献，内容涉及以下几点∶一、司铎职务来自基督；二、司铎分受基督司祭职，是基督的代表；叁、司铎与主教一样是新约中的真正的司祭；四、司铎的使命在原则上也是普世性的；五、司铎的职务特别在宣传福音、施行圣事；六、司铎与主教的团结共融；七、司铎间的相亲相爱。

    司铎职务来自基督

    1562「由圣父所祝圣并派遣来世的基督，通过他的宗徒，也使宗徒的继承人，就是所谓的主教，参与他自己的地位和使命。主教又把他们的职务合法地传授给教会的各级属员。」「而主教的职务，按照从属的等级，交给了司铎∶为使担任司铎的圣秩者，成为主教圣秩的合作者，去执行基督所托付的使徒任务。」

    司铎分受基督的司祭职，是基督的代表。

    1563司铎的职务原是与主教的圣秩相连接的，因而分享基督亲身建设、圣化、治理其奥体的职权。所以司铎的司祭职，当然要先受过基督徒入门的圣事，但如今因一件特殊神印所标示，并且肖似基督司祭，好能以基督元首的身分行事。司铎和主教一样，同是新约时代的真正的司祭。

    1564司铎虽未达到司祭职的最高峰，在执行教务时，又从属於主教，可是他们与主教在司祭尊位上相连在一起，又因圣秩圣事之故，依照最高司祭基督的肖像，被祝圣为新约的真司祭。

    司铎的使命在原则上是普世性的，他的职务特别施行在宣传福音和举行圣事。

    1565因圣秩圣事的功效，司铎分担基督托付给宗徒各方面的任务。「司铎在领受圣秩时所得的神恩，不只准备他们去实行一种限定的狭小使命，而是广大普遍的救人使命，「直达地极」，在他们内心应准备到任何地方去宣布福音。」

    司铎的神圣职务特别表现在举行圣体圣事。

    1566「司铎的神圣职务特别表现在举行圣体大礼或圣体圣筵时。他们代表基督，宣布他的奥迹，把信友的祈祷和他们元首的祭献联合起来；在弥撒中，司铎使新约的唯一圣祭，也就是基督一劳永逸把自己无玷的祭品献於天父的圣祭再度呈现，而且他们直到主的再临只采行这唯一的祭献。」就从这唯一的圣祭内，汲取其司铎职的力量。

    接着《天主教教理》便谈到司铎与主教的共融合一，以及司铎之间的相亲相爱。

    1567司铎是主教品级贤能的合作者，也是协助主教为天主子民服务的工具，虽然职位不同，可是他们和自己的主教组成一个司祭团。在每一个地方的教友集会中，司铎可以说是主教的代表，他们和主教以信任大量的精神亘相团结，按个人的身分承当主教一部份任务与烦劳，并日夜操心执行。司铎只能在与主教直属和共融中执行他们的任务。在晋升圣秩的时候，他们许了服从，而主教则以请安的亲吻来结束圣秩礼仪，那表示主教视他们为合作者，为自己的儿子、兄弟与朋友。当然司铎要敬爱主教，服从主教。

    1568所有司铎，因授职礼而侧身於司铎圣秩，彼此以圣事性的手足之情，密切团结在一起；尤其是加入一个教区，在本主教领导之下而服务的司铎，共同形成一个司铎团。司铎团的团结，在礼仪进行中的表现是∶在晋升新司铎时，所有在场司铎，也随着主教，一一向新司铎行覆手礼。

    执事的职务

    执事的职务虽然可以回溯到宗徒时代，而且在东方礼的教会中一直流传至今。在我们所熟悉的拉丁礼教会中，则是在梵二大公会议以後，才重新提倡起来的。《天主教教理》阐明执事的职务，然後也谈到这个职务在拉丁教会中的重新出现，它这样说∶

    1569在教会圣统的下一级有执事，他们所领的覆手礼，「不是为作司祭，而是为服务」。在祝圣他们为执事的礼仪中，只有主教给他们覆手，这表示他们在履行服务的本分时，与主教维持着特别的关系。

    1570执事以一种特殊的方式分受基督的使命和圣宠。圣秩圣事给他们盖上一个不可泯灭的神印，使他们肖似基督，像基督似地做执事，就是做所有人的仆人。除了做别的事情以外，执事的主要本分是襄助主教和司铎举行礼仪，特别是举行弥撒圣祭中襄礼，分送圣体，降福婚姻，宣讲圣经，讲道理，主持丧葬礼仪，并从事仁爱工作。自梵二大公会议以後，拉丁礼的教会也「使执事职务恢复起来，成为教会圣统内的一个本有而固定的阶级。」已婚的信友也可领受固定的执事圣秩。正如梵二大公会议《教会传教工作法令》上所说的，这是一项十分有益的措施。教会传教工作法令说∶「这些正式履行执事职务的人，或者以传道员的身分宣讲天主的信道，或者以本堂司铎及主教的名义领导偏僻地区的教友团体，或者执行社会慈善工作，很可以让他们藉从宗徒传下来的覆手礼得到坚固，并与祭台密切的联系起来，以便靠着执事圣事的圣宠更有效地履行他们的职务。」

    内容要点

    1595司铎在司祭职的本质上与主教联结一起，同时又在牧养任务上，依从他们。他们奉召成为主教的贤能合作者。他们围绕自己的主教，团结一起组成一个「司铎团」。这司铎团和主教一起承担个别教会的责任。他们由主教指派负责一个堂区团体或某项指定的教会工作。

    1596执事是有圣秩的圣职人员，专责执行教会的服务；他们没有接受公务司祭职，但授予圣秩礼赋予他们重要任务，在圣言上，在礼仪上，在牧养管理上，和爱德工作上，执行他们主教按牧权所指派的任务。

    怎样举行圣秩圣事？谁能施行圣秩圣事？谁能领受圣秩圣事？这是我们在今天这个节目里要介绍的叁个问题。

    怎样举行圣秩圣事？

    1572主教，司铎和执事的晋秩典礼，是本地教会生活上的大事件，应该有信友们的踊跃参与。所以最好选一主日在主教座堂内，依当地情形的许可，以隆重的仪式举行。主教、司铎和执事叁种秩礼，进行的过程都是一样的，都要在弥撒圣祭当中举行。

    1573为授予叁个品级的圣秩圣事的主要礼仪，是一样的，都是由主教覆手於领受圣秩者的头上。授秩的经文则不同，是求天主圣神临在领受圣秩者身上，并赐与相称各自职务的神恩。

    1574圣秩圣事也好像其他圣事，举行时还有许多附加的礼节。这些礼节，尽管在不同的礼仪传统中有不同的表现，却同样地都在不同观点下表示本圣宠所赋予的圣宠神恩。譬如，在拉丁礼仪中礼节的开始，先是引见领受晋升人选，由主教致训词，询问受圣秩者之企图，再接下来是咏唱诸圣祷文∶充分证明受圣秩者的遴选与教会沿习符合，并准备进行隆重的祝圣礼。接着又有不同礼仪象徵即将实现的奥秘∶为祝圣主教和司铎行傅油礼，意味着圣神的滋润灌注，使他们善尽厥职；授给主教新约、戒指，戴上主教帽，授给他权杖∶代表宗徒传道使命，宣扬天主圣言，忠於教会基督的净配，做主的羊群的牧者。授司铎以圣盘、圣爵，叫他记得要把天主子民的礼献给天主。授福音书给执事，表示他领受了传报基督福音的职务。

    谁可授予圣秩圣事？

    只有主教可授予圣秩圣事。

    1575耶稣基督自己曾拣选了宗徒让他们来分担执行他的使命，也付给他们以相称的权柄。耶稣升天後坐於天主圣父之右，但他并没有遗弃自己的羊群，却在他不停的眷顾下把看管羊群的责任通过宗徒们的手来执行，并且还让这辈牧者直到今天仍在继续这项工作。正如圣保禄宗徒所说的，「是基督规定有些人做宗徒，有些人做牧者。」梵二大公会议补充说他借助主教之手做出这样的规定。

    1576圣秩圣事既然是宗徒职务的圣事，当然要由继宗徒位的主教来施行，来传授「这种神恩」，「这粒宗徒的种子」。凡是合法晋升的主教，那就是说由宗徒一脉相传的主教，都可以有效地授予叁个品级的圣秩圣事。

    谁可领受圣秩圣事？

    《天主教教理》提出四点解释∶一、惟有受过洗的男性得有效地领受圣秩圣事；二、领受圣秩圣事是天主的圣召；叁、在拉丁教会内，所有圣秩人员，除固定的执事外，都度独身生活；四、在东方教会，司铎与执事可度婚姻生活，主教却必须由独身人中选出。

    1577「惟有领过洗的男性，得有效地领受圣秩。」主耶稣选择十二个男人，以组成十二宗徒的团体，宗徒们也是这样选择他们的合作者，以继承他们的任务。直到主耶稣再度来临的时候，是主教团以及与主教共同享有司祭职务的司铎们，在继续着体现十二宗徒的团体。圣教会承认自己受着耶稣所做的选择的束缚。因此对晋升女性为司铎的事不敢问津。

    1578领受圣秩不是人的权利。没有人可以擅自领受，「而应蒙天主的召选。」如果有人认为有蒙天主召选的徵兆，就应该谦逊地把他的心愿向教会当局表明，因为只有教会有责任并有权利征召人领受圣秩。像所有的圣宠一样，领受圣秩也是一种不是由於本人的劳效而获得的天主的赏赐。

    附∶司铎的独身生活

    1579在拉丁礼的教会中，除固定的执事以外，所有领受了圣秩圣事的圣职人员，一般是从度独身生活的信徒中间选出来的，同时也许下愿「为了天国」而不结婚。他们既蒙召专心注意天主和天主的事，便完全献身为天主和为人服务了。独身生活是新生命的标致。圣职人员的领受圣秩原是为宣布这新生命。以欢乐的心情接受独身生活，可以发挥他们宣讲的效验。

    1580在东方礼的教会中，很久以来，便有一种不同的规定。除主教必须从独身人中选出来之外，司铎与执事都可以度婚姻生活。这种习惯很久以来被视为合法；这些司铎在信友团体中执行职务，也颇有成效。不过司铎的独身生活在东方礼教会中也特别受尊敬，很多司铎也为了天国选择了独身生活。在东方西方一样，领受了圣秩圣事以後，都不能再结婚了。

    内容要点

    1597圣秩圣事的授予是通过覆手礼及其後的隆重祝圣祷文，这祷文是为领圣秩者呼求天主赐下圣神的恩宠，为善尽他们的职务。授予圣秩礼予一个不可磨灭的神印。

    1598教会的圣秩只授予领过洗的男性。他们执行这职务的合宜性已得到确认。教会的掌权者有责任和权利邀请某人接受圣职。

    1599在拉丁教会中，司铎的圣秩通常只授予那些准备甘心情愿遵行独身的人，同时他们须公开表明，为爱慕天国和因服务人群的爱心，而遵行独身的心意。

    1600授予圣秩圣事的叁个品级乃属主教份内的事。

    《天主教教理》分「不可磨灭的神印」和「圣神的恩宠」二点，先後阐述圣秩圣事的效果。

    不可磨灭的神印

    在教会七件圣事中，有叁件赋给一个不可磨灭的神印。那就是∶圣洗、坚振和圣秩圣事。叁件圣事所赋给的神印，都使领受圣事的人肖似大司祭基督，分受他的训导、圣化和管理教会的职务。但是叁者之间也有实在的区别。圣洗的神印使人为教会基督奥体的一分子；坚振神印给予人与信仰仇敌作精神战斗的能力和权利；圣秩的神印，是怎样的呢？

    1581圣秩圣事凭着天主圣神的特殊恩宠使人肖似基督，做基督的工具，为教会服务。由於晋秩人便有资格代表教会的元首基督，执行他的做司祭，做先知和做君王的叁重职务。

    圣秩圣事不容重领。

    1582像在领圣洗和在领坚振的情形一样，在圣秩圣事中参与基督的职务，也是一次举行而永远有效的。原来圣秩圣事也同样给予一个不可磨灭的神印。因此，它是不容重领的，也是不可暂时地领受它。

    妥当地领受圣秩圣事後，不容无故推辞担任圣秩职务，

    1583一个人妥当地领受圣秩圣事後，在合理的情形下，固然可以推辞担任圣秩职务，或被禁止执行这项任务。但是严格而论他不可能再还做平信徒，因为他所领受的圣秩圣事给他留下了一个不可磨灭的神印。他在领受圣秩的那天所接受的圣召和使命，注定了他与平信徒不同的身分地位。

    圣秩人员本身的不称职并不妨碍基督的行为。

    1584归根结底是基督在藉着受了祝圣的圣秩人员举行圣事和赐给救恩。所以圣秩人员本身的不称职并不妨碍基督的行为。

    圣奥斯定说的好∶「你可以把一位傲慢的司铎看作魔鬼，但不可说他沾污基督的恩宠。基督的恩宠经过他并不失去它的清澈，却是藉着他去灌溉土地使土壤肥沃。圣事的超性德能好比光明，它照亮应该照亮的人们。即使为了要照亮他们，它经过不乾净的事物，也不受到污染。」

    圣神的恩宠圣秩圣事的效果是圣神的恩宠。

    1585圣秩圣事的特有圣宠，是使人肖似基督，像他一样地作为司祭、导师和牧人。

    主教的特殊神恩。

    1586对主教来说，这特别是刚毅的恩宠，也就是拉丁礼仪祝圣主教经里所提到的「带头精神」，是以勇毅、明智，像慈父善牧一般地引导、护守教会，以不求任何报酬的爱照顾所有的人，特别关心贫穷、患病和有需要的人。这项圣宠促使主教向一总人宣布福音，做他所领导的羊群的好表率，带领羊群走成圣的道路，在圣体圣事中与作司祭又作为牺牲的基督认同，像他一样地不怕为羊群舍命。

    神父的特殊神恩。

    1587司铎在领受圣秩圣事时所接受的特别神恩，在东方教会的祝圣礼里，说得最好。它这样说∶「主，求你以圣神的恩典充满你提拔为司铎的这个人，使他能无可指责地站在你的祭台面，宣布天国的福音，为你的圣言服务，向你奉献祭献，以重生的洗礼复兴你的子民，也使他自己能在我们的救主和你的唯一圣子耶稣基督再次来到的时候，从你的无限仁慈中领受他一生克尽厥责的赏报。」

    执事的特殊神恩。

    1588至於执事圣秩圣事赋予他们的特别圣宠，是必需的力量。使他们能在与主教和司铎团的共融下为天主的子民进行礼仪、讲道和爱德上的服务工作。

    神职人员格外必须悔改。

    1589鉴於圣秩圣事圣宠的伟大以及圣职人员地位的崇高，历代圣师都感觉到有一种迫切的召叫要求他们悔改全心全力地归向耶稣，藉着圣事做他的仆人。

    圣额我略纳齐盎说∶「先把自己弄乾净，然後才可以清洁别人；先当吸收知识才能开导别人；变成光明，才能起照明的作用；自己接近天主，然後才领人也接近天主；自己先成了圣人，然後才去圣化别人，伸手引领别人，给予人有见识的劝告。我知道我是在事奉谁。我知道我有什麽地位，我们是在投奔到谁那里去。我知道天主的伟大和人的懦弱，但我也知道人可能得到的力量。譬如说，司铎是怎样的人？他是真理的捍卫者，他有与天使平等的地位，他享有与总领天神同样的光荣，他有权把祭献呈到天上的祭台上去，他同基督一起做司祭，他改造万物，使万物肖似天主，成为新天新地。总而言之，他自己相似天主了，也叫别人相似天主。」

    亚尔斯的本堂圣维亚纳说∶「是司铎在世界继续进行救赎的工作。如果我们在世时认识了司铎，我们在死亡时就不会害怕，而会有爱——司铎代表耶稣圣心的爱。」

    婚姻是教会七件圣事之一。天主教法典对这圣事作出下面这个定义∶

    1601婚姻是男女双方藉以缔结为终身伴侣的盟誓；其目的是夫妻的幸福和生育并教养子女。两位领洗者之间的婚姻被主基督提升为圣事。

    《天主教教理》在卷二第二部分第叁章第七条讲论婚姻圣事。这条的内容包括六点，标题是∶一、天主计划中的婚姻，二、婚姻的礼仪庆典，叁、婚姻双方的同意，四、婚姻圣事的效果，五、婚姻圣事的益处，六、家庭教会。六点中的第一点篇幅最广，其内容又分五点，标题是∶1.受造界中的婚姻，2.罪恶统治下的婚姻，3.法律教诲下的婚姻，4.在主内的婚姻，5.为天国而守贞。在今天这个节目里，我们只介绍其中叁点，那就是∶受造界中的婚姻，罪恶统治下的婚姻，和法律教诲下的婚姻。

    天主计划中的婚姻

    1602圣经一开始就讲述天主怎样照自己的肖像创造了一男一女，又以羔羊的婚宴的奇异景象作全书的结束。这样，从起头到末了，圣经讲述了婚姻和它的奥秘∶讲述它的建立与天主给它的意义，它的来源和目的，它在救恩史上的种种实现，它由於罪恶而产生的种种困难，以及它在「主内」，在基督和教会之间的新的盟约中的复兴更生。

    受造界中的婚姻

    喜爱婚姻出於男女的天性。所以，婚姻不是纯粹的人为制度。为此，各地的风俗尽管不同，婚姻制度在基本上是相仿的。

    天主教教理肯定婚姻的普遍性。

    1603透过婚姻这盟约，男女在爱中的亲密结合，共同生活，这是造物主所建立，并受其规律所约束的。天主是婚姻的创立者。」喜爱婚姻出於男女天性。所以婚姻不是一种纯粹的人为制度。时代的变迁和不同的文化背景、社会结构、以及宗教观念，固然给它带来了分歧，我们依然可以在分歧之下，认出它的基本永恒的共同点。婚姻的庄严虽然不是在任何地区一样地明显易见，但是在所有的文化中，都有一种把婚姻看得很崇高的趋向。正如梵二大公会议所说的，这是「因为个人、社会、教会的幸福都和健全的婚姻和家庭生活紧相连接。」

    什麽是婚姻原有的基本永恒的共同点呢？《天主教教理》的回答是∶婚姻的本质是夫妻的幸福和子女的生养和教育。

    1604为了爱人而创造了人的天主，也要求人知道爱。爱是每一个人的天性。天主是爱。他依照自己的肖像创造了人。他创造了男人和女人、男女的相爱正是回应天主爱人的爱。这绝对的、始终不渝的爱。在天主眼中，这是好的，很好的。天主祝福男女的相爱，使他们生育子女，统治大自然。天主说∶「你们要生育繁殖，充满大地，治理它。」

    婚姻不可拆散

    1605男女生来要互为伴侣。圣经上这样说过，「人单独不好」。圣经称女人为男人的「亲骨肉」，就是说同他相配，同他亲近，更代表天主来帮助他的。为此，圣经又说∶「人应离开自己的父母，依附自己的妻子，二人成为一体。」耶稣曾亲自给我们解释了这句话的意思说∶「这样，他们不是两个，而是一个了，凡天主所结合的，人不可拆散。」

    罪恶统治下的婚姻

    罪断绝了人与天主的关系，破坏了自然界的秩序，也给婚姻造成了种种混乱。在罪恶统治下的世界中，没有天主圣宠的助佑，男女绝不可能达到天主在创世之初给他们计划了的和谐的境地。《天主教教理》这样描述说∶

    1606一个人都在他的周围和在自己本身经历过罪恶。这样的经历感受也会发生在男女的婚姻生活中。他们的结合，不时会遭受纷争不睦，强横霸道，有外遇、嫉妒等等可能导至怨恨和离异的威胁。这种混乱情形的严重程度，因文化背景，时代风气和个人性格而有差别，但它的存在，的确是普遍的。

    这令人伤心的混乱情形实在是出於罪恶的从中作祟。实在是出於罪恶的从中作祟。

    1607以信德的眼光看来，这令人伤心的混乱情形并不来自男女的固有天性，也不是婚姻制度的问题，实在是出於罪恶的从中作祟。原罪使我们离开天主，也使最初的男女默契遭受损伤。由於彼此间互相埋怨，和谐的关系受到阻挠，天主赏赐的彼此间的魅力变做欺压和贪婪，男女传延後裔，充满、治理世界的使命加上了一重生产的疼痛和谋生劳作的辛苦。

    没有天主圣宠的助佑，男女之间绝不会实现天主在创世之初给他们计划了的和谐生活。

    1608但是，受造界的秩序虽然遭受了罪恶的冲击，却仍存在着。为了治疗罪恶的创伤，男女双方都需要天主圣宠的支援。天主无穷仁慈，从来不曾拒绝过他们的呼求。没有天主圣宠的助佑，男女之间绝不会实现天主在创世之初给他们计划了的和谐生活。

    法律教诲下的婚姻

    旧约圣经没有明文反对多妻制；梅瑟的法律容许丈夫休妻。但是旧约圣经中有关婚姻的记载自有其教育和辅导的意义和作用。

    旧约圣经指示，婚姻有助於克服人的若干毛病。

    1629天主慈爱为怀，并没有舍弃犯罪的人。在他的上智安排下，连像「怀孕的苦楚」和「必须汗流满面，才有饭吃」那样由罪过而招致的苦难，也成为减轻罪过所造的损害的良药。自从原祖逆命，被逐出伊甸乐园之後，婚姻却有助於克服人的胆怯、自私、只贪求自己的享乐，不能与别人合作，不能为别人提出自己的贡献这样的毛病。

    旧约圣经没有明文反对多妻制。

    1620对婚姻的单一性和不容解除的伦理观念，也是在旧约圣经的教诲下培养出来的。旧约圣经没有明文拒绝犹太圣祖和君王的多妻制。但是梅瑟颁布的法律，虽然不完美，却有保护妇女不受男性无理制裁的作用。正如耶稣说的，梅瑟是为了人们的「心硬」，才准许人们休妻的。

    旧约圣经记载先知们的宣讲，以夫妻专一而忠心的相爱来比拟天主与以色列民族所缔结的盟约，给天主的选民做了心理上的准备，使他们能进一步意识到婚姻的单一性和不可解除。

    1611後来，先知们以夫妻专一而忠心的相爱来比拟天主与以色列民族所缔结的盟约，事实上已给天主的选民做了心理上的准备，使他们能进一步意识到婚姻的单一性和不可解除。此外，卢德传和多俾亚传更有动人的叙述，发挥了对婚姻的崇高理想和强调了夫妻间的忠实和恩爱。教会的传统常把雅歌看作是描写人间的爱，说这爱是天主的爱的反照，说它「猛如死亡，洪流不能熄灭它。」

    内容要点

    1659圣保禄说∶「你们作丈夫的，应该爱妻子，如同基督爱了教会，并为她舍弃了自己——这奥秘真是伟大！但我是指基督和教会说的。」

    1660透过婚姻这盟约，一个男人和一个女人在爱中亲密结合、共同生活，这盟约是造物主所创立，并为赋予特定的规律。婚姻的本质是为夫妇的幸福，和为子女的生养和教育。两位领过洗的人的婚姻也由主基督提升到圣事的尊位。

    《天主教教理》分五点讲解天主计划中的婚姻。我们已介绍了其中叁点，就是∶受造界中的婚姻，罪恶统治下的婚姻，法律教诲下的婚姻。现在要谈其馀两点，那就是∶主内的婚姻和为天国而守贞。

    主内的婚姻

    圣经采用婚姻的形象描述天主对人类的关心。在圣经中，婚姻象徵天主与他的选民以色列所缔结的盟约，象徵基督与他所拯救的人类的结合，也象徵基督救世的大功告成。这样，反过来说，天主的救世计划在耶稣身上的实现，也同时揭示了在他的心目中婚姻的真谛了。

    《天主教教理》援引耶稣在加纳婚宴上显的奇迹来肯定婚姻的好处并预示婚姻的圣事性。耶稣对梅瑟容许休妻的批评，更恢复了天主的创世之初所规定的婚姻的原始意义。

    圣经采用婚姻的形象描述天主对人类的关心。

    1612天主和他的选民之间婚姻似的盟约为新而永久的盟约奠下基础。在这新而永久的盟约中，降生成人并为人舍身的天主圣子和他所拯救的人类结合，为日後「羔羊的婚宴」作好准备。

    耶稣在加纳婚宴上首次显示奇迹。

    1613耶稣才开始传道，便在他母亲的请求下，在一个婚姻宴会上，显了第一个奇迹。圣教会十分重视耶稣赴加纳婚宴这件事，认为这表示耶稣赞成婚姻，承认它的好处，并宣布它为圣事，将有效地指出基督的临在。

    耶稣对梅瑟容许休妻的批评。

    1614他的宣讲中，耶稣毫不含糊地说明像造物主起初所愿意那样的婚姻的原始意义。他说梅瑟所以容许休妻，是由於人的心硬；这是一种权宜的办法。天主原来的规定，婚姻是不可解除的∶「天主所结合的，人不可拆散。」

    婚姻不可解除，这是一个作的到的要求吗？

    1615对婚姻关系不可断绝，如此不含糊的坚持，能令人觉得困惑，因为看来这是一种无法实现的要求。但是，耶稣没有给予夫妻们一个他们不能承当的负担；他的命令不会比梅瑟的法律更严酷。在向人们重申被罪恶扰乱了的婚姻原始秩序的同时，它赐给人们力量和圣宠，为能在天国的新的秩序中度他们的婚姻生活。夫妻背起各自的十字架，追随为我们作了牺牲的基督，自会懂得婚姻的原始意义，也会藉着基督的助佑好好地去实践它。这使人善度基督信徒婚姻生活的圣宠，是基督的十字架上结出来的果实；它是基督信徒全部生活的泉源。

    圣保禄宗徒的教导。

    1616这就是圣保禄宗徒所说的，「你们做丈夫的，应爱你们的妻子，如同基督爱了教会一样，并为她舍弃自己，为圣化她。」圣保禄宗徒又加上一句话，「因此，人应离开自己的父母，依附自己的妻子，二人成为一体，这奥迹真是伟大！但是，我是指基督与教会而说的。」

    婚姻是新约中的一件真的圣事。

    1617基督信徒的全部生活呈现基督新郎与教会相爱的标帜。领他们参加天主子民的圣洗，已是一件具有结婚仪式的圣事。用保禄宗徒的话来说，它是在赴圣体圣事的婚宴前的一种沭浴。基督信徒的婚姻也就成有效地表显基督与教会结盟的圣事。领过洗的男女信徒的结婚，就是因为既表示又给予这圣事的圣宠，所以是新约中的一件真的圣事。

    为天国而守贞

    自有教会以来，就有男女信徒放弃婚姻的幸福。

    1618基督是基督信徒全部生活的轴心。与基督的联系当占一总联系的首位。家庭关系和社会关系都应该隶属在它以下。自有教会以来，就有男女信徒放弃婚姻的幸福，为的时时处处「随着羔羊」，只挂虑主的事，只想怎样悦乐主，好能及时迎接新郎的来到。耶稣曾亲自召叫有些人跟随他度这样的生活。他本人就是度这样生活的典型与模范。

    玛窦福音记载他的话说：「有些阉人，从母胎生来就是这样；有些阉人，是被人阉的；有的阉人，却是为了天国而自阉的。能领悟的，就领悟罢！」』

    为天国而守贞是领洗圣宠的一种进展。

    1619为天国而守贞是领洗圣宠的一种进展，是与基督优先联系和热列期待他的再次来临的有力证据，也是一种叫人们想起婚姻大事，不过是今生暂世的现实的徵兆。

    耶稣肯定婚姻的好处，并且把婚姻提升到圣事的荣耀地位，但是他又召叫有些人跟随他，像他一样度守贞的生活。天主教教理不但承认婚姻和守贞生活都能符合基督的旨意，并且强调两相辅相成，相得益彰的作用。

    1620婚姻圣事和为天主而守贞，这两件事都来自吾主耶稣。是他规定了它们的意义，并给予圣宠使人符合着他的旨意善度这两种生活。重视为天国而守贞和认清婚姻在基督信仰上的意义是两件不可分开的事，领悟其中的一事就也懂得那别的一件事了。

    金口圣若望说得好：「给婚姻抹黑，使守贞也损失光彩，赞美婚姻，则使人更钦佩守贞的人。因为与丑恶相比较才显示出来的美好，不会是很美好，而在我们认为美好的事中的最美好的事物，这才是真正的最美好。」

    内容要点。

    1661姻圣事是基督和教会结合的标记。它以基督爱教会的爱情赋予结婚者相爱的恩宠。这圣事的恩宠成全夫妇之间的人性爱情，加强他们之间那不可拆散的结合，并在迈向永生的旅途中圣化他们。

    基督信徒之间的婚姻是教会七件圣事之一。我们已说明了这件圣事在天主创世和救世计划中的地位。今天我们要谈谈这件圣事在教会内的举行。

    关於这点，《天主教教理》没有加以多少发挥。它只指出天主教徒之间的婚姻通常在弥撒中举行，它也说出这种做法的好处。它劝勉要结婚的男女在领受婚配圣事前先进行妥当告解。它告诉我们在不同礼仪中主持婚姻典礼的圣职人员的不同角色。最後也谈到举行婚配圣事时所诵念的经文，以及向天主所求的祝福和圣宠。

    天主教徒之间的婚姻通常在弥撒中举行。

    1621在拉丁教会的礼仪中，男女都是天主教徒的婚姻通常在弥撒中举行，这是基於所有圣事都与基督逾越奥迹有关的原则。在弥撒圣祭中所实现的是新而永久的盟约的记忆。这是基督与他的教会永久结合的盟约。基督视教会为他的净配，并为她付出了自己的生命。所以一对新婚夫妇在弥撒中确认他们的双方合意，这是十分适宜的。这样，他们可以把他们彼此间的自我奉献，与在弥撒中所纪念的基督为他的教会所做的奉献联合在一起；他们又可以一同领圣体，能在领受同一的基督圣体圣血的同时，在基督内「结合为一体」。

    在领受婚配圣事前先进行妥当告解。

    1622正如当今教宗若望保禄二世在他的《家庭团体》劝谕中所说的，两个已领洗者之间的夫妇盟约，「既然是圣化的圣事行动，应该本身是有效的，相称的和有成效的」因此，他们最好在结婚之前，先妥当告解，清理他们的心灵。

    有关婚姻圣事施行人的不同解释。

    1623在拉丁教会中，一般认为在婚配圣事中新郎和新娘在此分发基督的圣宠；当他们在教会面前宣布他们的合意时，他们在互相施行婚姻圣事。在东方礼仪中，婚姻圣事称做加冕礼，这件圣事的施行人是主礼的司铎或主教，是他在接受了新郎和新娘的彼此合意後，给他们俩加冕，表示他们缔结了婚姻盟约。

    举行婚姻圣事时所诵念的不同经文和所祈求的天主的祝福和圣宠。

    1624这些不同的礼仪都有许多「祝福的」和「呼求天主圣神的」经文，祈求天主赐给圣宠，降福一对新人，特别是新娘。在这件圣事中呼求天主圣神的经文里，新郎和新娘领受天主圣神，与基督和教会之间的爱相共融。天主是他们的婚约的印，是他们之间的爱的源源不绝的泉源，是支持他们彼此忠贞的取之不尽，用之不竭的力量。

    内容要点

    1663由於婚姻确立夫妇生活在教会内的公开地位，所以婚礼适宜公开举行，安排在礼仪庆典中，在司铎（或教会认可的证人）和其他证人及信友团体前举行。

    「合意」，通常称作「同意」，是构成婚姻的主要因素。新编天主教教理胪列以下几项阐明「合意」在婚姻大事上所具有的作用。

    何谓合意？

    1625缔结婚约的当事人是领过洗的一男一女。他们必须具有结婚的自由，并且自由地表示他们的合意。这里所说的自由，指：第一、不受任何逼迫和强制；第二、并没有来自自然法或教会法的任何阻挡。』

    合意是构成婚姻所必不可少的因素。

    1626教会认为男女互相交代的合意是构成婚姻的必不可少的因素。如果缺少了合意，便没有婚姻。合意是人的有意识的行为。

    1627合意是人的有意识行为，藉此行为婚姻双方彼此给予，互相接受：「我娶你为我的妻子」「我嫁你为我的丈夫」。合意把夫妻联合在一起，使两人成为一个身体。

    合意不可受任何暴力或外来强制的约束。

    1628合意应该是每位缔约者的意志行为，不受任何暴力或外来强制的约束。任何人的权力都不能替代这样的合意。没有这样的合意，婚姻便无效。

    说到这里，《天主教教理》便乘机说明教会有宣布婚姻无效的权柄。

    1629为了这个或别的也使婚姻无效或不成立的缘故，教会当局在把事实真相调查清楚之後，可以宣布一件婚姻无效，那就是说它根本未曾成立，处在这种情况下的一双配偶可以各自再娶再嫁，但是他们必须履行在前次婚姻中所接受了的道德上的责任。

    接着，《天主教教理》便解释圣职人员在举行婚姻圣事时所扮演的角色，同时也说明必须以教会的形式来举行婚姻的理由。

    1630『参与举行婚姻的司铎和执事，是以教会的名义接受男女双方的合意誓愿，并给予他们教会的祝福。教会的圣职人员和其他证婚人一样，他们的在场有形可见地显示出婚姻是一件教会的事件。

    为什麽信徒应以教会的形式举行婚姻？

    1631为此缘故教会通常要求它的信徒以教会的形式举行婚姻。其理由有以下几项：一、婚姻圣事是一礼仪行为，因此适宜在教会的公众礼仪下举行。二、婚姻圣事把新婚夫妻引入教会中一定等级的团体中，使他们享有这个团体中教会权益，就是做夫妻和做父母的权益。叁、既然婚姻是教会内一种生活方式，便应该对它的实在有所确定。所以结婚时必须要有证人在场。四、公开地宣布合意，是对合意的一种自然保障，有助於维持夫妻间的彼此忠实。

    最後，《天主教教理》也谈到妥善准备婚姻的事宜。

    1634好使结婚的男女双方的合意完全自由并担负责任，又使他们的婚约能在道德和信仰上树立坚固而恒久的基础，婚姻前的准备工夫是十分重要的。

    最好的准备当然是来自双方父母的表率和训诲。

    天主教法典上说：本堂司铎和堂口信友团体构成「天主的家庭」。在婚姻和家庭的道德和宗教价值的传递上，他们的作用是必不可少的。特别是今天许多青年曾生活在破碎了的家庭里，不曾从家中接受了应有的良好教育。

    梵二大公会议说的是：「关於夫妻之爱的高贵，任务和实行，应在家庭怀抱内，给青年人以适度和应时的指南，俾使他们能以圣洁的品格，在适当年龄上，由婚约而过渡至婚姻生活。」

    内容要点

    1662婚姻建基於缔约双方的合意，就是建立於彼此决定性地将自己交付给对方的意愿上，其目的是位活出一个忠贞和传衍生命的爱情盟约。

    一般而论，天主教的婚姻男女双方都来自天主教的家庭，都是领过洗的天主教徒。天主祝福这样的婚姻，把它提升到圣事的尊位。但是，近年来，由於社会的变革，天主教徒与非天主教徒的结婚己经不是绝无仅有的了。

    天主教法典一向顾虑到这样的情况。它先区别混合婚姻和宗教的差异两种光景。混合婚姻是天主教徒和不属於天主教会的基督信徒之间的婚姻。这样的婚姻有了教会的许可，才可合法地举行。宗教的差异是天主教徒和不信天主的外教人的结婚，这样的结婚对教会来说，是无效的。要使它有效，必须向教会当局请求豁免与此有关的婚姻阻挡。不论是请求举行混合婚姻的许可，或请求豁免宗教的差异的婚姻阻挡，教会当局都要求当事人保证子女在天主教会内受洗，并受天主教的宗教教育。

    以上是现行天主教法典上的规定。现在我们要介绍《天主教教理》的解释。

    混合婚姻与宗教的差异的分别。

    《天主教教理》提到今日相当流行的混合婚姻和信仰不相同的婚姻说：

    1633在许多国家中时常发生混合婚姻的现象。那就是天主教徒与领过洗的非天主教徒之间的婚姻。对这样的婚姻，夫妻双方和他们的神长应该特别小心，予以注意。宗教的差异，那就是天主教徒与没有领过洗的外教人所结的婚姻，更需要格外注意，严重考虑。

    《天主教教理》对混合婚姻和宗教的差异提出不同警戒。

    1634男女双方隶属於不同的教会而愿意结婚，其困难尚易克服，只要双方都让对方知道自己所属教会的信仰，又彼此知道各自怎样实践对基督的忠实。但是我们也不应该把混合婚姻的危险估得太低。这是因为基督信徒的分裂，在目前还没有解决，仍可能在家庭中制造不和睦的条件。宗教的差异的危机自然更大了。信仰的不同，对婚姻观念的不一致，宗教观念又彼此不相同，特别对儿女教育更没有统一的主张，结果只能造成对宗教问题的冷淡和漠不关心。

    《天主教教理》援引现行的天主教法典上的有关条文。

    1635依现行的拉丁教会的法典，混合婚姻在获得教会当局的明文许可，才是合法。至於宗教的差异，必须先求得教会当局明文豁免婚姻的阻挡，才是有效。不论是请求许可混合婚姻，或请求豁免婚姻的阻挡，婚姻双方都必须知道并不拒绝婚姻的目的及其主要因素，天主教徒一方面还应记住子女的受洗和教育所做出的承诺。

    混合婚姻。

    《天主教教理》赞成在有些地区实行的大公性举行混合婚姻的办法。

    1636在许多地区，由於大公的交谈的盛行，有些有关的基督信友团体已给他们的成员拟定了一套为混合婚姻的共同牧灵措施，目的是在协助婚姻双方在信仰的指导下度他们的特殊情况的生活，使他们能随时克服在彼此所负的责任与各自对其所属教会所负的责任之间可能造成的紧张情势。鼓励他们发展他们共同的信仰，并尊重他们之间的分歧。

    宗教差异的婚姻

    最後，《天主教教理》劝勉生活在宗教的差异的婚姻中天主教徒的一方说：

    1637在信仰不相同的婚姻中，天主教徒的一方有一个严重的职分。圣保禄宗徒说过：「不信主的丈夫因妻子而成为圣洁的，不信主的妻子也因弟兄而成了圣洁的」。不论对信天主的一方或对教会来说，如果圣保禄宗徒所说的「成为圣的」能导致不信天主的一方皈依天主，那正是最好的事了。真诚的夫妻之爱，谦虚而有耐心地实行着的家庭德行，不断的祈祷，是准备不信天主的终身伴侣归依和信仰天主的最妥当的办法。

    婚姻是一种盟约；基督信徒的婚姻更是一件圣事，所以有效婚姻会给婚姻双方带来一种约束和一种恩宠。《天主教教理》先引天主教法典的有关条文，接着便分别解释婚姻带给婚姻双方的约束和恩宠。

    天主教法典的有关条文。

    1638来字有效婚姻的夫妻关系，在本质上是恒久的，并且不容第叁者的加入。此外，领过洗者的婚姻是一件圣事，有增强做夫妻者的任务和尊严的作用。

    婚姻双方的约束

    所谓约束，就是夫妻关系。关於夫妻关系，《天主教教理》强调两点∶第一、夫妻关系是天主亲自制定的；第二、夫妻关系不是人力所可拆散的。

    1639夫妻藉以互相授与自身的同意，有天主亲自予以确认。他们的婚约，不只在天主面前成一个不可动摇的坚强制度，在社会面前也是如此。夫妻间的盟约可以与天主和人类所缔结的盟约相比拟。梵二大公会议说得好「真正的夫妻之爱归宗於天主圣爱。」

    1640所以婚姻的锁链是天主亲自制造的。因此领过洗者的完成而既遂的婚姻是绝不能解除的。这锁链是夫妻有意识的自由行为的结果，经过了房事，便是再也不能撤回的事实，已成为一种由天主的忠实所保证的盟约。教会没有权力做出相反天主上智安排的决定。

    婚姻给夫妻双方带来的恩宠。

    这恩宠的功用是在成全夫妻的相爱，并巩固他们之间不可解除的结合。

    1641公教夫妇在他们的身分及生活方式的范围内，也有天主子民中属於他们的本有的恩宠。这恩宠来自婚姻圣事，其功用是在成全夫妻的相爱，并巩固他们之间不可解除的结合。靠着这恩宠的助佑，他们彼此扶助，并以基督真理及福音圣德，教导由天主手中欣然承受的子女。

    这恩宠等泉源是耶稣基督。

    1642基督是这恩宠的泉源。「犹如古时，天主曾以爱情及忠实的盟约，同他的子民相处；同样，身为人类救主及教会净配的基督，藉婚姻圣事，援助信友夫妻。」他与他们同在，赐给他们力量，让他们背着自己的十字架跟从他，跌倒了重新站起来，互相宽恕，容忍彼此的缺点，怀着敬畏基督的心彼此顺服，并以超性的、细腻的，有生育力的爱彼此相爱。在他们的爱和家庭生活的喜乐中，他们已在世预先品尝基督赐给他们的来日羔羊婚宴上的美了。

    戴尔都良在《致内人书》中这样赞赏基督信徒的夫妻生活说∶「我那里有能力来描述基督信徒婚姻的幸福呢？这婚姻是教会所结合，感恩庆典所巩固，信友们所祝福，天使们所宣报，在天大父所批准的。多麽了不起的桎梏，它把两个依仰基督者束缚在一个希望、一个意愿、一个规矩、一个职务当中。他们俩是同一父亲的儿女，同一主人的仆役；不论就精神或就肉体来说，在他们中间都没有分裂。更好说，他们俩真成为一体了。既然是一个身体，那麽也就是一个精神了。」

    《天主教教理》讲解婚姻圣事的第五点是∶夫妻之爱的益处和需要。在这点中，它提出叁个小标题，就是∶婚姻的唯一性和不可拆散性；夫妻之爱的忠贞；和生育的意愿。

    天主教教理首先援引教宗若望保禄二世的《家庭团体》劝谕中的一段话，说∶

    1643夫妇之爱包括一个整体，整个人格的因素都置于其间，包括身体和本能，感官和情感的力量，精神和意愿的渴望。其目的是两个人在人格上的深切合一，这种合一远超过身体的结合，而导向心灵的共融。它要求在真正的彼此赠予中不可拆散和忠贞，并且接纳生育。一言以蔽之，这是所有自然的夫妇之爱的正常特徵，但是有一种新的意义，不但净化并加强这些特徵，而且提升它们，使之成为真正基督宗教价值的表达。

    婚姻的唯一性和不可拆散性

    所谓婚姻的唯一性，是指婚姻的一夫一妻制，其不可拆散性则指不可离婚。关于婚姻的唯一性和不可拆散性，《天主教教理》提出以下本性和超性方面的理由，说∶

    1644夫妻之爱，在本质上，要求夫妇的结合是唯一的和不可拆散的。夫妇的结合包括他们的全部生活。这样他们不是两个，而是一体了。他们被召，日复一日忠於他们彼此互相赠予的婚约，在共融中不断成长。这人性上的共融，藉着婚姻圣事所赋予的在基督内的共融，变得更坚实，更纯洁，以至达到成全的地步。夫妻的共同信仰，共同领圣体，更给他们的共融加增深度。

    多配偶的婚姻制度不但违反男女平等的原则，而且不符合夫妇的相爱。

    1645男性和女性在人格上是平等的。夫妻两人应在彼此无条件的相爱中承认这条原则。依这条原则来讲基督所肯定的婚姻的唯一性的确是显而易见，不容置疑的真理了。多配偶的婚姻制度不但违反男女平等的原则，而且不符合夫妇的相爱。夫妻之爱是专一的，不容第叁者插入其间的。

    夫妻之爱的忠贞

    这是夫妻彼此自身赠予的自然结果。

    1646夫妻之爱在本质上要求夫妻双方不可违背的忠贞。这是他们彼此自身赠予的结果。爱的要求是持恒一往的，不是以短暂为满足的。梵二大公会议说的好∶「婚姻的密切结合，男女两人的互相赠予，以及子女的幸福，都要求夫妻绝对忠贞；决不拆散他们的结合。」

    夫妻的忠贞来自基督对其教会的忠贞。

    1647要求夫妻之爱终身不渝的最深入的理由是天主对其盟约，以及基督对其教会的忠信。夫妻从婚姻圣事中取得了表现这忠信，并为之作证的资格。从婚姻圣事中，婚姻的不可拆散性也获得一个新的和更深入的意义。

    1648把两个人终生束缚在一起，这不是难的，甚至做不到的事吗？是的。所以我们更应该宣讲福音，说明天主怎样以忠实不变的爱来爱我们，做夫妻的又怎样从天主那里分享了这样的一份爱。是天主的爱在诱导他们，支持他们，使他们能以他们之间的彼此忠贞来给天主的忠实不变的爱做见证。虽然有时处於极其艰难的情况下，靠着天主的圣宠，仍然不辞为基督的忠实不变的爱做见证的夫妻，真是值得全体教会的感谢和支持的。

    分居与离婚

    《天主教教理》也提到几种不幸和不理想的情况。一种是夫妻被迫分居；另一种是离婚和离婚後的再结婚。它对处於这样不幸情况中的信友表示同情，并提出在牧灵上教会可以为他们做的服务。

    在某种情况下，教会允许夫妻分居。

    1649有时由於不同的原因，夫妻的同居变得不可能了。在这样的情况中，教会允许夫妻分居。分居是停止夫妻的同居，并不改变他们在天主面前仍是夫妻的事实；并不给予他们再次结婚的自由。这是一种尴尬的情况，如果可能的话，最好的解决办法是夫妻间的互相修好。全体信友都要协助他们在他们的情况中度基督信徒的生活。他们的婚姻是不可拆散，他们要忠於他们仍然有效的婚姻关系。

    教会反对离婚及再婚。

    1650今天世界好多地方总有一些信友夫妻要求当地法院宣布离婚，再行嫁娶。教会坚持耶稣基督的教训：「谁若休自己的妻子而另娶，就是犯奸淫，辜负妻子；若妻子离了自己的丈夫而另嫁，也是犯奸淫。如果先前的婚姻是有效的，教会决不会承认新的婚姻。如果离了婚的男女，再度在地方法院公证结婚，那就是具体违犯天主的法律。从这时起，一直到他们离开这种环境为止，他们不能去领圣体。因着同样的理由，也不能执行教会里若干职务。告解或修和圣事要求真心忏悔和定改。夫妻间的忠贞是天主对其盟约及基督对其教会的忠实不变的爱的标帜，若不真心痛悔，并定志以後要度绝对的节欲生活，他们也不能有效地领受告解圣事。

    教会对离婚及再婚者应有的关心。

    1651有些信友虽然生活在这样不正常的生活中，却还保持信德，还希望子女受天主教的教育，当地的司铎和堂口的信友们应该对他们表示关切，不让他们觉得自己与教会脱离，作为领过洗的信友，他们仍可以，而且应该在堂口生活。当今教宗教宗若望保禄二世说：我们要邀请他们来听天主的圣言，来参与弥撒圣祭，恒一祈祷，对堂口的慈善事业和社会上推进正义的活动提出贡献，提醒他们孩子必须受教会的教育，鼓励他们培养悔改的精神和付诸实践，日夜恳求天主赐给圣宠。

    生育的意愿。

    夫妻之爱的益处与需要也包括接纳子女，就是所谓对生育的开放。

    1652婚姻制度及夫妻之爱，本质上便是为生育并教养子女的，二者形同婚姻的极峰与冠冕。梵二大公会教导说：子女是婚姻极其卓越的成果，而且为父母本身，亦大有裨益。天主既然说过：「独自一人，不好」，又说「自初便造了他们一男一女」；所以天主的圣意，是要人特别与其造化工程有份，并将其造化工程通传於人。於是，天主便祝福男女说：「你们要生育繁殖」。所以，真正的夫妻之爱，以及出自夫妻之爱的整个家庭生活方式，其目标就是夫妻，在不轻视婚姻其他宗旨的条件下，毅然地准备和造物主及救主的圣爱合作，因为他就是通过夫妻来扩展并充实自己的家庭。

    父母是子女最最早和最重要的教育者。

    1653夫妻之爱的能力也延伸到他们以教育传授给子女的伦理、精神和超性生活上的成果。父母是子女最早也最重要的教育者。因此，婚姻和家庭的基本任务是维持生命。

    有子女的夫妻仍可充份实现婚姻生活的真谛。

    1654不论从伦理方面或者从基督信仰方面来说，天主没有赏赐子女的夫妻仍可充份实现婚姻生活的真谛。他们的婚姻仍可在爱近人，接待有需要的人和个人的克己生活上发射其光辉。

    内容要点

    1661婚姻圣事是基督和教会结合的标记。它以基督爱教会的爱情赋予结婚者彼此相爱的恩宠。这圣事的恩宠成全夫妇之间的人性爱情，加强他们之间那不可拆散的结合，并在迈向永生的旅途中圣化他们。

    家庭教会，是《天主教教理》解婚姻圣事最後一点的标题。在这个标题下只有四节的文字。第一节讲家庭和教会的关系，第二节讲基督信徒的家庭在今日世界中的重要性，第叁节讲家庭对家庭成员所产生的作用，第四节讲教会是所有人的家庭。

    一、家庭和教会的关系：

    1655基督愿意生在若瑟和玛利亚的圣家里，在这个家庭里长大。圣教会也无非是天主的家庭。教会的核心从起初便是由多数全家归化的家庭组合而成的。那时归化的人都愿意他们家里的人都和他们一同得救。这样归化了的家庭好比是散布在一个没有信仰的世界中的几个基督信仰生活的孤岛。

    二、基督信徒家庭在今日世界上的重要性：

    1656今日，在一个对信仰往往感到陌生，甚至抱有敌视态度的世界中，作为活泼而灿烂的信仰的发源中心的基督信徒家庭的存在是非常重要的。为此，梵二大公会议套了一句古老的词语称家庭为「小教会」，又说：「父母应该以言以行，作他们子女信仰的启蒙导师，用心培养他们每人的前途，尤其是修道的圣召。」

    叁、家庭对家庭成员所产生的作用：

    1657特别是在家庭里做父亲的，做母亲的、做子女的和家庭中的所有成员，「以领受圣事、祈祷和感恩，生活的见证，克己和爱德的行为来实行他们在领洗时所接受的司祭职务。」这样家庭是基督信徒生活的启蒙学校，也可以说是「一种培养丰富人性的学校」。在这里我们学得工作时的耐力和快乐，弟兄间的彼此相爱，互相宽恕──不断地宽恕；特别学习以祈祷和奉献我们的生活来恭敬天主。

    四、教会是所有人的家庭：

    1658我们也要想到有些人由於客观环境，往往出於无奈，过着「独身者」更与耶稣圣心接近的生活。教会，尤其是教会中的神长，要对他们表示关切。这样的人，为数不少。他们中，有的为了贫困的境遇，没有人间一般家庭的归属。有的抱着福音中真福八端的精神，在他们的生活情况中，出色地恭敬天主并为近人服务。是小教会的家庭和是大家庭的教会都要打开大门接纳他们。正如我们的教宗若望保禄二世所说的：「没有一个人在这世界上是没有一个家庭的；教会为每一个人是家、是家庭，特别为那些「劳苦而负重担的人。」

    内容要点

    1666基督徒温暖的家庭是子女接受第一个信仰宣告的地方。为此，家庭非常合宜地被称为「家庭教会」，祈祷和恩宠的团体，人性品德和基督徒爱德的学校。

    《天主教教理》卷二第二部分在开头叁章分七条讲完教会的七件圣事之後，又另加第四章，题名为「其他礼仪庆典」。这章包括两点，分别介绍「圣仪」和「基督徒的殡葬礼」。今天我们介绍「圣仪」。

    《天主教教理》援引梵二大公会议的话说明「圣仪」一词的意义说：

    1667慈母教会设立了一些圣仪，这就是模仿圣事而设立的一些记号，用以表示某些效果，尤其是灵性的效果，并因教会的转祷而获得。藉着圣仪，使人准备承受圣事的特徵，并圣化人生的各种境遇。

    「圣仪」模仿圣事，有「类圣事」之称。《天主教教理》先後讨论圣仪或类圣事的特色，它们的不同形式，及其与民间敬礼的关系。

    圣仪的特色。

    与圣事相比，圣仪是教会设立的，一般平信徒都可施行，要藉着教会的祈祷来获得他们所冀望的宠典。

    1668圣仪是教会所设立的，是为圣化教会中的有些职务，信友生活中的许多不同的情境，以及对人有益的事物的用途。为了牧灵上的好处，在当地主教的许可之下，圣仪可以符合一个地区或一个时代的基督信友的需要，可以适应他们的文化和历史。圣仪常常包括一篇经文，往往附有一些象徵性的动作，如覆手、划十字圣号，洒圣水。洒圣水表示纪念圣洗圣事。

    在俗信友也可以施行有些祝圣礼仪。

    1669圣仪起源於领洗时所赋予的司祭职务。所有领过洗的人都是一个被祝圣的人，也是一个祝圣别人的人。所以在俗信友也可以行有些祝圣礼仪；大概一种祝圣与教会的关系愈密切，便愈需要有领受过圣秩圣事的司祭在场主礼。

    圣仪所赋予的天主圣神的圣宠与圣事不同。

    1670圣仪所赋予的天主圣神的圣宠与圣事不同。它们是藉着教会的祈祷，为人准备接受圣宠并与圣宠合作。大公会议说得好：「所以，圣事及圣仪，就是使信友尽心准备，靠着由基督受难、死亡、复活的逾越奥迹所涌出的恩宠，圣化各种生活遭遇，而所有圣事与圣仪的效能，也都是由这逾越奥迹而来。於是，一切物质事物的正常用途，几无一件不能导向圣化人类，光荣天主的目的。

    谈到不同形式的圣仪，《天主教教理》特别提起「祝福」。这是一个圣经上的辞汇，在教会内应用也很广。在我国教会的传统中，有时称之为「祝福」，有时也称之为「降福」或「祝圣」。总之，要以它的对象来决定它的名称。

    1671在教会的圣仪中有各式各样的祝福：对人、对食物、对用品和对住所的祝福都是颂扬天主，向天主祈求恩惠。基督信徒都是天主所祝福的。天主「在基督内，以各种属神的祝福，祝福了我们。」因此，教会在施行祝福时，总是呼求耶稣的圣名，并且往往也划十字圣号。

    有些祝福有长久的效验。

    1672有些祝福有长久的效验：譬如祝福献身於天主的人，或降福专门留作为礼仪应用的物件和地方。这里所说的祝福献身於天主的人，不是指圣秩圣事。这样的祝福包括祝福或祝圣隐修会会院院长、其他各修会修士修女的发愿，或个别的献身者，以及礼仪和祝圣在教会中担任读经、辅祭、讲要理等职务的人们。至於祝圣物件和地方，我们可以提到：教堂开幕祝圣礼，祝圣祭台、圣油、圣爵、祭衣、教堂、大钟等…

    驱魔礼也是一种圣仪。

    1673驱魔礼也是一种圣仪。这是教会用来公开地以耶稣基督的名义命令某人或某事件不受或摆脱恶魔干扰的行为。耶稣曾为人驱魔。圣马尔谷福音说，耶稣具有驱魔的权柄。教会就是从他的手中接受了驱魔的权柄和职务。一项简单的驱魔礼要在付洗之前为受洗者进行。那隆重的，称做大驱魔礼的驱魔礼只能由一位司铎在得到当地主教的许可时才可施行。施行时更应谨慎小心遵照教会法则规定。驱魔礼是藉着耶稣授给教会的权柄驱逐魔鬼，使人脱免魔鬼的侵扰。这与生病，特别与患精神病无关。生病或患精神病是要医生来医治的。所以，在施行驱魔礼之前，先要确定确实是魔鬼作祟，而不是一般的病理现象。

    最後谈到民间敬礼。这是一个笼统，甚至含糊的词语。在各地的教会中都有像念玫瑰经和拜苦路那样的热心善工。这是道地的民间敬礼。梵二大公会议说，这样的善工是教会礼仪的延伸，不可取代正式的礼仪。此外，在有些天主教国家，由于宗教教育的不普及，福音没有深入民众的宗教意识，没有感化他们的宗教情愫，在这些国家中，热心善工往往带有异教色彩，有时竟与基督信仰不符合。教宗若望保禄二世在《论现时代的教理讲授》劝谕中所讲的，是这样的民间敬礼。教宗说「在这些敬礼中的信仰，在很多方面需要净化和改正。」

    《天主教教理》肯定敬礼的积极作用。

    1674在讲解要理时，除了圣事和圣仪的礼仪之外，也要解释各式各样的民间敬礼。历来，基督信徒的宗教意识常在教会的圣事生活的周围发挥不同形式的表示，像恭敬圣髑、进堂拜圣体、朝圣、游行、拜苦路、念玫瑰经和佩圣牌等敬礼，就是这样产生的。

    敬礼是教会礼仪的延续。

    1675这样类似的敬礼是教会礼仪的延续，但不可取代礼仪。梵二大公会议说得很明白，「安排这些善工时，应该顾及到礼仪季节，使它们与礼仪相配合，成为是在某程度下由礼仪延伸而来的，这样才能引导民众走向礼仪，因为礼仪本身远比这些善工更为尊高。」

    但是，对於敬礼，必须有一种牧灵上的甄别，必要时还应该做一番去芜存菁的整理工作。

    1676要维持和推进民间敬礼必须有一种牧灵上的甄别，必要时还应该做一番去芜存菁的整理工作，其目的是在使那存在这些敬礼後面做它们的基础的宗教情愫得以净化和改正，使它能引人走向认识基督奥秘的正道上去。这种工作的进行要受当地主教的监督和认可，并且应该符合教会立定的规章。

    拉丁美洲的主教们曾在1979年的普埃布拉的会议中对民间敬礼写下了以下的描述说：「民间敬礼主要说来是一些价值的总和，这些价值都是基督信徒在信德的光照下，对人生大问题作出的回答。天主教徒的明智就是在於对人生有一个综合性的看法。这样，他们会把天主和人，基督和玛利亚，精神和肉体，共融和制度，个人和团体，信仰和国家，理智和情感，创造性地打成一片。这是基督信仰上的人文主义。它肯定每一个人的人性尊严，因为他们都是天主的儿女；它建立人与人之间的基本友谊，教人怎样对待大自然，和大自然调和，又教人明白工作的意义，知道在困难的环境中活快乐和安宁的生活。对一般平民说来，这样的智慧也是一种辨别是非的准则，它使他们本能地感觉到教会是否在奉行福音的教训，或把福音搁在一边去追求其他的便宜。」

    内容要点

    1677我们称圣仪为教会所建立的神圣标记，其目的是准备人领受圣事的果实，并圣化生命中不同的境况。

    1678祝福在圣仪中占了一个重要的地位。祝福包括人为了天主的工程和恩赐来赞美他，同时也包含了教会的代祷，好使人能够按照福音的精神，善用天主的恩赐。

    1679除礼仪外，基督徒生活由植根於不同文化的热心敬礼所滋养。教会非常注意这些敬礼要受信德的光照。假如热心敬礼的形式能表达传扬福音的精神、人类的智慧，并使基督徒的生活更形充实的话，教会都予以支持。

    《天主教教理》卷二讲基督信徒的庆典，以谈到基督信徒的殡葬礼为结束。这典礼已经不是教会的圣事和圣仪了，因为亡者已超越了教会权力的使用范围。

    1680所有圣事，特别是基督宗教的入门圣事，都以天主子女通过死亡进入天国的最後「逾越」为其目的。那时我们，怀着信德和望德，在信经中所宣示的「我期待死人的复活，及来世的生命」这句话，便终於实现。基督信徒的死亡是他的最後逾越。《天主教教理》先阐述死亡的意识，然後才谈到丧礼的进行。

    基督信徒的最後逾越。

    基督信徒对死亡的意识表现在他们对基督死而复活的逾越奥迹的认识上。

    1681基督信徒对死亡的意识是表现在他们对基督死而复活的逾越奥迹的认识上。我们的唯一希望是寄托在这个奥迹上的。圣保禄宗徒告诉我们说：在基督内死去的基督信徒是「出离肉身，与主同在」。

    死亡结束基督信徒的圣事生活。

    1682对一个基督信徒来说，死亡结束他的圣事生活。在死亡那天他的新生命才臻完满。这新生命是他在领洗时接受的，在领坚振时明确地显现出肖似天主的形象，在领圣体时预先尝着天国婚筵的美酒佳肴，虽然他或者仍需要经过最後的涤罪才能穿上那参与婚筵的礼服。

    教会好比慈母，陪她的子女走完生命的路程，把他们交托在天父手中。

    1683教会好比慈母。她曾藉着圣事怀抱在世途上旅行的基督信徒，也陪他们走完生命的路程，把他们交付在天父的手中。在把她宠爱的儿女在基督内呈献给天主圣父的同时，她抱着希望把那是来日复活的种子的他们的躯身归还给大地。这项奉献是在举行弥撒圣祭中完成的。在这以前和以後的祝福都属於圣仪之类。

    基督信徒的殡葬礼。

    基督信徒的殡葬礼虽然不是圣事和圣仪，但是也是教会礼仪上的一种庆典。对这庆典的举行，教会的礼仪书上也有一定的规定。

    1684教会的殡葬礼并不给亡者施行圣事或圣仪，因为亡者已超越出圣事性的救恩史的围了。虽然如此，这也是一种教会的职责，是在表示与亡者的有效共融也在使在场观礼的信友团体参与这共融并向他们宣报来日的永生。

    梵二大公会议规定，说：

    1685不同的殡葬礼都应能显然表达基督信徒死亡的逾越特徵，也要能适合各地区的环境和习尚，包括礼仪中所选用的颜色在内。

    1686拉丁教会的殡葬礼仪经本，依照礼仪在家里、在教堂、在不同场地的举行提出叁类举行仪式。殡葬礼的举行地点是由家属，本地习尚，文化和民间宗教情愫来决定，进行的程序都包括以下四点.

    那就是：一、接待与礼信友。

    1687首先向与礼的信友团体致候。亡者的亲友要听到一句安慰的话。在场祈祷的信友是等着聆听有关永生的道理。团体中一个成员的逝世是一件令人超越现世的视野而向往复活了的基督的事件。

    二、圣道礼仪。

    1688在举行殡葬礼仪时宣讲天主圣言要特别小心准备，因为在场的观众可能包括一些不轻易进堂的信友和并不是基督信徒的亡者的朋友。在宣讲中要避免对亡者歌功颂德一类的悼词，要在复活了的基督的照耀下发挥死亡在基督信仰中的意义。

    叁、弥撒圣祭。

    1689如果殡葬礼仪是在教堂里举行的话，弥撒圣祭正好指出基督徒死亡的逾越意义。是在弥撒中教会表示她对亡者的有效共融。在向天主圣父，在圣神内，奉献基督的死亡与复活的祭献的同时，她为她的儿女在天主面前说情，求天主洗涤他的罪过，赦免他的罪罚，接纳他进入天国，达到他的圆满的逾越。也是在这样举行的弥撒中，信友团体，特别是亡者的家属，学习度与这安息於主者共融的生活。他们在弥撒中领圣体，他是基督身体的活的肢体。他们为他祈祷，也同他一起祈祷。

    四、最後告别。

    1690再会，天堂见！教会向亡者告别，把他托付给天主。信友团体也对他们团体中的一个成员，献上最後的敬意。在拜占庭礼仪中更有与亡者行吻别礼的习俗。在最後告别时，「人们歌唱他的舍弃这世的生命并与人们离别，但也是因为他与我们仍在共融而且还有再见的机会。实际来说，死亡没有造成任何分离，我们仍然在同一的路途上共同迈进，相会的终点是在同一个地方，我们将不分开，因为我们为基督而生活，现在也结合在基督内，奔向基督，我们将在基督内相处在一起。

    那最後一段颇受安慰人心的话是从圣西默盎得撒洛尼的葬礼经文中摘录。《天主教教理》卷二《基督信徒的庆典》也就此结束。

    《天主教教理》全书四卷。第一卷「信仰的宣认」，第二卷「基督奥迹的庆典」，第叁卷「在基督内的生活」，第四卷「基督徒的祈祷」。今天，开始介绍的是第叁卷。开宗先从其卷首的一张插图说起。插图从那里取来？表示什麽道理？《天主教教理》有图片说明，它这样解释说∶

    这图是尤尼乌斯、巴苏斯石棺的中央部分，这是在罗马圣伯多禄大殿内宣信龛地下墓穴中找到的。图中光荣的基督，容貌很年轻，安坐于天上的宝座，双足踏在外教的苍天之神－乌拉诺斯的头上。环待在左右的是伯多禄和保禄两宗徒，他们面向基督，自他手中领受两书卷∶新的法律。

    如同梅瑟在西奈山上自天主手中领受旧的法律，现在宗徒们，由两位宗徒代表，自基督，天主之子，天地主宰的手中，领受新的法律；这法律并非刻在石版上，而是由圣神刻在信者的心中。基督付给活出「新生命的力量」。他来是为了在我们身上，成就他为我们的好处所嘱咐的一切。关于这图片说明，台湾辅仁大学伦理神学教授詹德隆神父说得很好∶

    这是一个公元359年的雕刻像，中间是复活的耶稣。他看起来很年轻，比站在两边的伯多禄和保禄还年轻，但原则上他应该比较老。为什麽他那麽年轻呢？因为这表示他是复活的，充满了生命力。耶稣把法律书（右边的书卷比较清楚看到，左边的已经不见了），即新约，交给这两位宗徒，意即表示我们基督徒是经过宗徒，从而学习耶稣基督如何生活，如何做人。

    以上是谈一张插图。在插画之後有几句导言。所谓导言，是指《天主教教理》第叁卷的导言。这卷的内容，实际是讲基督信徒的生活，也可以说，是教会的伦理训导。我们依据这实际主题，将上述导言分做四点来介绍。

    第一点讲基督信徒伦理生活的神学基础。它援引大良教宗的圣诞讲道，来说明∶由於天主圣子的降生成人，人的地位被提高了，人可以藉着对耶稣基督的信仰，与他认同，分享他的天主性，而成为天主的义子。1691基督信徒啊！你要记得你的地位，你既分享天主的性体，就不该再犯罪，重返旧日卑下的境地。你要记住，谁是你的头，你是谁的肢体。不要忘记，基督已把你救出黑暗的权势，而移至天主的光荣中，天主的国里了。

    第二点说明《天主教教理》四卷之间的关系∶基督信徒应该把他的信仰体现在他的伦理生活上。圣事和祈祷给予力量，使他得以达到理想。

    1692信经宣认了天主在创世工程中所赐给我们人的伟大恩典，以及在救世工程中，所赐给我们的更伟大恩典。信经所宣认的，圣事将它付给我们∶藉着「再生的圣事」，我们成为「天主的子女」，「分享天主的性体」。我们既然信仰了基督，认识了我们新的尊严，那麽我们「生活度日便只应合乎基督的福音」。藉着圣事和祈祷，我们获得基督的圣宠和圣神的恩赐，便有能力活出我们的新生命。

    第叁点援引新约中福音和宗徒书信的话，讨论基督信徒的伦理生活与天主圣叁奥的关系。基督信徒在天父的注视下生活，要努力成为像他一样地成全。

    1693耶稣基督常做他父所喜悦的事。他与父生活在完美的共融中。同样，他的门徒也被召在父的注视下生活，父在「暗中看见」，使他成为「成全的，如同天父是成全的一样」。

    基督信徒领受了洗礼，与基督结合，要是自己的思念、言语、行为符合「耶稣基督所怀有的心情」，并效法耶稣的榜样。

    1694基督徒藉着洗礼结合与基督，「死于罪恶，在基督内活与天主」，这样，就分享复活的主的生命。跟随基督，并与他联合在一起，基督徒能够「勉励效法天主，如同蒙宠爱的儿女一样，并在爱中生活」，使自己的思念、言语、行为符合「耶稣基督所怀有的心情」，并效法他的榜样。

    基督信徒的身体是「圣神的宫殿」，圣神教导他们祈祷，治愈他们罪过的创伤，光照他们，使他们做爱德的事功，「结出圣神的果实」。

    1695基督徒「因着主耶稣基督之名，并因我们天主的圣神，成了义人」，又「受祝圣，并蒙召为圣」，他们成为「圣神的宫殿」。「子的圣神」教导他们祈求父。圣神成为他们的生命，使他们力行，做爱德的事功，为「结出圣神的果实」。圣神治愈罪过的创伤，使我们「在心思念虑上改换一新」，光照我们，坚强我们，使我们生活「像光明之子一样」，就是在一切事上实践「良善、正义和诚实。」

    第四点，讲的是教会的伦理训导。它首先提及教会最早的伦理训导手册∶《十二宗徒训言》。这本手册子把基督信徒的一切职责归于两条路∶一条是「导入生命」的活路，另一条是「导入丧亡」的死路。活路指出四种职责∶一、爱天主和爱人的基本职责，它要求人爱仇敌，好施舍。二、私人的职责，在避罪恶，尤其是淫乐、暴戾、迷信，又在修德。叁、社会的职责在敬礼天主的代表，与信友和睦，对穷人慷慨，教育子女，优待佣仆。四、犯罪後告解的职责。死路指出一系列的禁行的事情，简直是个心灵的检讨。《天主教教理》援引《十二宗徒训言》的这种说法，强调伦理抉择为我们的得救的重要性。

    1696基督的道路「导入生命」，它和「导入丧亡」的道路正好相反。福音中两条道路的比喻是教会常讲的教理。这表示伦理的抉择为我们的得救很重要。「有两条道路，一条是生命之路，另一条是死亡之路∶两者之间，有很大的区别」。

    藉着是讲教授教理的法则，特别针对教会的伦理训导。

    1697讲授教理，重要的是很清楚地传达走上基督道路的喜乐和要求。讲授基督内「新生命」的教理应有以下几个特色∶

    －是讲授圣神的教理，他是基督化生活的内在导师，他是温良的嘉宾和朋友，他启发、整顿、巩固这生命。

    －是讲授恩宠的教理，因为是由于恩宠我们才获得救赎，更由于恩宠我们的作为才能结出永生的果实。

    －是讲授真福的教理，因为基督的道路总结在真福之内，它是人心向往的、唯一导向永生的道路。

    －是讲授罪过和宽恕的教理，因为人不承认自己是罪人，便不能真正认识自己，而真正认识自己是行为正直的必要条件∶要是没有给予宽恕，人无法承担这条真理的。

    －是讲授人性德行的教理，它使人领会向善的正直态度，既美丽又吸引人。

    －是讲授基督徒信德、望德、爱德的教理，这一讲授可由圣贤们的芳表得到启发。

    －是讲授双重爱德诫命的教理，它展现在十诫中。

    －是讲授教会的教理，因为在「诸圣共融」中藉着「精神财富」的多样交流中，基督徒的生命才能成长、发展、共融。

    最后，《天主教教理》用耶稣所说的「我是道路、真理、生命」这句话来总结教会的伦理训导。

    1698这教理最先和最后的依据常是耶稣基督本人，他是「道路、真理、生命」。在信德中瞻仰他，基督信徒才能希望基督在他们身上成就他的许诺，以基督爱他们的爱来爱他，并勉力从事那些和自身的尊严相称的工作。圣若望、欧德说得好∶请你记住，我们的主耶稣基督是你的真正的头，而你是他的一个肢体。他对你好像头对肢体；他的一切都是你的；他的精神、心、身体、灵魂和他的一切官能，你都该予以运用，好像你自己的一样，用来服侍、颂扬、爱慕、光荣天主。你属于他，宛如肢体属于头一样。他也切愿运用你的一切好像自己的，来服侍并光荣他的父。圣保禄宗徒甚至说∶在我看来，生活原是基督。

    《天主教教理》第叁卷的标题是「在基督内的生活」，其内容包括两大点∶第一点讲〈人的召教〉；第二点讲〈天主十诫〉。这是先讲人的本质，然後再讲做人的道理，这也是先总论道德或人伦的基础，然後再分别讨论各项伦理法则。

    如果我们把「十诫」比作我国传统上所说的「五常」或「人伦」，我们或许可把「人的召叫」比作我国传统哲学上的「人性论」。这当然很牵强，但是不妨用来对「人的召叫」一词，作个注解。

    我国传统哲学上的「人性论」开始于「性善」、「性恶」的争辩。这场争辩的主要角色是荀子和孟子。荀子主张，「人之性恶，其善者伪也」。他把「性」和「伪」对立起来，他所说的「性」，是一种与生俱来的原始素的东西。「人饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休」，就是这种东西的自然流露。如果不及时加以约束和节制，早晚会造成祸害。他所说的「伪」，是人为的意思。这是人的社会品质。它不是先天具有的，而是由於後天环境影响，经过长期教化和学习而形成的。所以，荀子提倡「化性起伪」，要求人通过学习，来改造自己的本性。孟子，我们知道，是主张性善的，他也说过，「食色、性也」。但是，他认为这是人与其他动物所共有的属性，不是人的本色。据他的解释，人之所以为人，在於有一种「不虑而得，不学而能」的良知良能，这是一种为善的萌芽，孟子称它为善端，把它分作四类，就是「恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心」。它们是超功利的人的本能，所以，孟子提倡「尽心」、「知性」、「知天」。他说，「充分扩张善良的本心，这就是懂得了人的本性。懂得了人的本性，就懂得天命了。保持人的本心，培养人的本性，这就是对待天命的方法。短命也好，长寿也好，我都不叁心两意，只是培养身心，等待天命，这就是安身立命的方法。」

    孟子的人性论，源於孔子和子思的思想，孔子曾说，他「五十知天命」。又说，「君子有叁畏∶畏天命、畏大人、畏圣人之言。」又说，「不知命，无以为君子。」子思是孔子的孙子，又是《中庸》的作者。《中庸》开宗明义便说，「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。意思是∶人性是天所赋予的，循性而行，就是做人的道理。所谓教育，无非是教人做人，学做人的道理。後来，汉朝的大儒董仲舒，解释人为万物之灵，说∶「人受命於天，所以超越群生。」宋明的理学也曾围绕着《论语》中孔子不多谈的「命」大做其文章。

    总之，在我国传统哲学的人性论里，「命」是一个关键的字眼。「命」是什麽？在中国哲学家中已经有争论，受犹太和基督宗教文化熏陶的西洋人当然更难以领悟。但是，正如西洋人难以领悟中国哲学中的「命」，我们中国人也不容易懂得天主教教理上的「人的召叫」的意义。「人的召叫」一词，在我们听来，总是觉得生硬、不自然。我还记得，当我们首次播出「基督信徒的生活」这一系列节目时，我们没有用「人的召叫」这标题，我们用的是「人的天赋使命」。这可能是我们中国人潜意识的作祟。就是因为我们有过这样的经验，我们才觉得有必要，来藉着我国传统哲学人性论中的「命」，对天主教教理中的「人的召叫」一词，做一番澄清的功夫。

    「命」与「人的召叫」的区别，来自两个方面。一方面是做学问的不同方法，另一方面是所依据的不同形而上学。中国人传统做学问方法的出发点是人，在中国传统的形而上学又没有清晰的有位格的「天」的观念，因此也不谈神创造世界的奇迹。基督教会的传统恰好相反。基督教会的神学以天主为出发点，其所依据的形而上学有清晰的有位格的神的观念，和天主从虚无中创造了世界和人类的道理。

    《天主教教理》是一部天主教的神学着作。它依据天主教的神学传统，采用了「人的召叫」一词来作本书第叁卷第一部分的标题。对它来说，人的使命是在响应天主对他的「召叫」，而天主召叫人去做的，无非是「在圣神内生活」。因此这标题的全文是∶「人的召叫∶在圣神内生活」。以「人的召叫∶在圣神内生活」为标题的第一部分，共有叁章。《天主教教理》这样说明叁者之间的关系∶

    1699在圣神内的生活实现人的召叫（第一章）。这生活是由天主的爱和人的连带关系构成的（第二章）。这是无条件赏赐的救恩（第叁章）。

    第一又分为八条。《天主教教理》也说明其中的彼此联络关系。

    1700人的位格的尊严的根底，在于人是天主按照自己的肖像与模样而创造的（第一条），它的完成在于被召享受天上真福（第二条〕，依人的本性，人必须出于自情自愿地达到这真福（第叁条）。人藉着自己的自由行为（第四章），或符合或违背天主所许诺和人的良心所指出的美善（第五条）。人之所以为人是由他自己建立起来，是在他自己的内心成长∶他的感性和精神生活都是培养这成长的资料（第六条）。人藉着天主圣宠的帮助，日进于德（第七条），避免罪恶，如不幸而犯罪，一如离家的荡子投向天父的仁慈而得到宽恕（第八条〕。循此途径，人乃达到圆满的爱德。

    今天，我们介绍其中第一条。这一条的标题是「人是天主的肖像」，内容讲的是「人位格的尊严的根底在于人是天主按照自己的肖像与模样而创造的」。

    在我国有「天人合一」这麽一句话，它也有「人是天主的肖像」的意思。不过，在中国话里，「天」字的函义很广；而且，在中国哲学里，又有人怀疑天是神。所以，我们不应该把天简直认作天主，但是，我们很可以就「天人合一」这句话，来探究我们中国人传统上所讲的天人关系。这可以澄清我们的观念，也可以帮助我们，理解天主教神学上所说的天主肖像。

    关於「天人合一」，在中国哲学上，有两种不同的解释，一种认为人与天相似，另一种则认为人与天相通。孔子曾以上古时代的尧帝比拟天。他说∶「巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。」《周易》是五经之一，在汉代初年，最为流行。它的根本思想是顺天应人。说什麽，天尊地卑，所以男性超越女性，什麽，天地既有高低，人类社会也该有贵贱的区别。但是，最认真地讲天人相似，而且讲得最可笑的，当推汉朝的董仲舒，他说∶「人本於天。」天是人的曾祖父，所以人相似天。人怎样相似天呢？他说∶人头圆，像天，人的头发像星辰，耳目像日月，鼻口呼吸像风雨。又说∶人的身体，头颈以上，精神所在，是尊贵的部分，头颈以下，长得丰厚，但是比较卑辱，好比土壤，人的脚步是方的，这是仿佛地皮的形状。

    子思和孟子是最早用「相通」来解释「天人合一」的哲学家。他们用来讲解天人相通的一个字眼，是後来宋明理学家所十分推崇的「诚」字。诚，是真实无妄的意思。子思把它视为天的本性，说∶它既是宇宙的根本，又是伦理道德的最高准则。所以照他说来，人修德行到了最高的境地，就是达到了至诚的地步，他便与天地契合，参与造化的工程了。孟子说∶「诚者，天之道也；思诚者，人之道也」。诚，是自然的规律；追求诚是做人的规律。这也表示他赞同「天人相通」的说法。

    天主教的教理，怎样解释「人是天主的肖像」这句话呢？梵二大公会议《论教会在现代世界牧职宪章》里，从两方面回答了这个问题。第一，天主按照自己的肖像，创造了人类，第二，天主圣子降生成人，以他的流血牺牲拯救人类，恢复了被败坏了的人性中的天主的肖像。

    牧职宪章解释天主依照自己的肖像，创造人类，说∶「圣经告诉我们，人，是依照天主肖像而受造的，人能认识，并热爱其造物主，天主规定，人是大地及万物的主人，目的是使人统治并使用万物，而光荣天主。」

    牧职宪章又解释耶稣给人类恢复被败坏了的天主肖像，说∶他是无形天主的肖像，他将因原罪损坏的天主肖像，给人类恢复起来了。他曾取了人性，故我们所有人性也被提升至崇高地位。

    除此以外，牧职宪章更谈到人的理智、良心，及自由意志。《天主教教理》综合大公会议的训导，作出了以下几条简明的结论，我们把它们译为华语，以便听众信友们的记忆。

    1710基督给人类展示了人之所以为人，和人的崇高使命。

    1711人有灵魂，有理智和意志，他在受孕之初，便被指定要享受永远的真福。人要在探索并追求真理和美善中，达到他的成全。

    1172人的自由意志是「人是天主肖像」的杰出标志。

    1173人有本分随从铭刻在他的心中，指引他避恶行善的伦理法则。

    1174人的本性被原罪损坏了，所以，人在运用自由意志时，会有错误，并趋向为恶。

    1175谁信基督，便在圣神内获得新的生命，能在天主圣神的指导和扶佑下，发展成长，终於达到光荣的天乡。

    在我们中国，每逢新年，家家户户都要在门上倒贴一个福字，这表示我们大家都殷切地期望幸福的来到；同时，也说明我们的祖先，向来视幸福为神的恩赐，「幸福是神的恩赐」这观念在耶稣的祖国格外清晰。旧约圣经记载了犹太人的先祖亚巴郎、依撒格、和雅各伯的故事。这故事的主题是「天主的恩许」，就是天主预许要赐给犹太民族的幸福。

    人人都盼望幸福，有信仰的人更盼望从神那里接受幸福。但是，什麽是真正的幸福呢？什麽是天主预备了，到了时候，就要赐给我们人的幸福呢？这却并不是每一个人所具有的知识了。

    我们中国人，一般把富贵、福禄、长寿看作人生的叁大幸福。在中国哲学上，「福」被解释为「百顺」∶样样顺利；又被称为「备」。「备」，就是完备，十分完满，毫无缺陷的意思。但是，在人间，究竟有没有这样十分完满，毫无缺陷的幸福呢？聪明的老子说得好，「祸兮福之所倚；福兮祸之所伏」。庄子也说∶「安危相易；祸福相生」。的确，人间的幸福，不但暂时，而且往往就是祸患，就是祸事的根源。

    在耶稣的祖国呢？在耶稣时代，他的同胞们，对「恩许」的观念已经模糊，他们竟敢希望耶稣做他们的民族英雄，要求耶稣领导他们起义，推翻罗马政权，好成立一个独立自主的犹太王国。这是不是天主的意旨呢？当然不是。

    那麽什麽是真正的幸福呢？什麽是天主预备了，到了时候，就要赐给我们的恩许呢？降生成人的天主圣子亲自告诉了我们，给我们宣布了「山中圣训」。《天主教教理》，即以「我们蒙召享真福」为题，讨论了这个问题。

    《天主教教理》首先指出「山中圣训」是耶稣一生宣讲的核心，把它比作一幅图画，说它面反映着救主耶稣的容貌，显示着他圣心中的仁爱。

    1716山中圣训是耶稣一生宣讲的核心。在这篇训话中，耶稣从亚巴郎说起，重申了天主对他的选民以色列所作出的恩许，把它讲得圆满美好，不再是仅仅占据一块土地，而更是享有天国∶「神贫的人是有福的，因为天国是他们的。哀恸的人是有福的，因为他们要得到安慰。温良的人是有福的，因为他们要承受土地。慕义如饥似渴的人是有福的，因为他们要得饱饫。怜悯人的人是有福的，因为他们要受怜悯。心地纯洁的人是有福的，因为他们要看见天主。缔造和平的人是有福的，因为他们要称为天主的子女。为义而受迫害的人是有福的，因为天国是他们的。人若为了我的缘故而辱骂、迫害你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们是有福的。你们欢喜踊跃罢！因为你们在天上的赏报是丰厚的」。

    1717山中圣训所宣布的八端真福绘画出耶稣的面貌，描述了其圣心的仁慈。这八端真福告诉我们做基督信徒的天职是在把自己与基督的苦难极其复活的光荣联结在一起，给我们说明基督信徒生活中特有的行为核心态度。它门是看来自相矛盾的恩许，鼓励人们在苦难中维持希望，叫信徒们知道，他们在现在已经获得了天主的降福，领受了天主的赏报；叫所有的人知道，天主为人类所预备了的真正的幸福，在圣母玛利亚和圣人圣女们身上，已经开始展现了。

    山中圣训所启示的真福，合乎人追求幸福的自然倾向。

    1718山中圣训中所宣布的真福，合乎人追求幸福的自然倾向。这倾向来自天主。天主把他安装在人的心中为了促使人向往他，因为唯有他才能满足人对幸福的渴望。圣奥思定说∶「我们大家都希望获得幸福。没有人会否认这句话，虽然有人还没有听出这句话的全部意义。」圣奥思定又说∶「天主，我追求你。我的天主，我追求你，就是追求幸福。我追求你为的使我的灵魂生活。我的肉身赖灵魂而生活」。

    圣托玛斯也说∶「唯有天主满足我们的心」。山中圣训所启示的真福，也指示出了人生的终向。

    1719耶稣所宣讲的真福，也指示出了人生的终向，人的一切行为的最後目的，天主召叫我们，要我们有分於他自己的幸福。他不但这样地召叫每一个人，而且也这样地召叫整个的教会和所有接受了他的恩许并度合乎信仰生活的他的新子民。

    1720新约圣经采用了好几种说法。像「天国的来临」」，「瞻仰天主」，「进入主的光荣」或「安息中」，这样的说法，都是指天主为人预备了的真正的幸福。圣奥思定说∶「在那里我们安息。在安息中，瞻仰天主。瞻仰他，就爱慕他，爱慕他，就赞美他。这样，我们结束了今世的生活，就进入没有结束的天国。难道除了在天国的永远生活之外，人生还有什麽其他目的吗？」

    但是这样的幸福超越人的知识与能力。它是天主白白赏赐给人的恩典。

    1721天主造人，原来是要人认识他，爱慕他，和事奉他，因而升天堂。人的真正幸福，是在於有分於天主的性体，永远同天主一起生活。这样，人就进入基督的光荣中，参与天主叁位一体的生活了。

    1722这样的幸福，超越人的知识与能力。它是天主白白赏赐人的恩典，所以我们说它是超性的。没有天主圣宠的助佑，人是无法进入天主的光荣中的。

    它更要求人在日常生活中不断地作出决定性的道德选择。

    1723耶稣的「山中圣训」，更要求我们作出决定性的道德选择，它邀请我们扫除一切犯罪的倾向，努力爱慕天主在万有之上。它教训我们∶真正的幸福不在金钱、名声、权力、事业、学问，或任何受造物上。只在天主身上，天主是一切美善的根源。

    1724天主十诫，山中圣训和宗徒们的宣讲，给我们指示出走向天主的道路。在天主的圣宠的扶佑之下，我们通过日常的行动，在这条路上一步一步地努力迈进，又藉着天主盛言的滋养，为光荣天主，在教会中慢慢地结出果实来。

    内容要点∶

    1725「山中圣训」重申天主给了亚巴朗和他的子孙的恩许，甚至把它讲得更加完备，并说明了它同天国的关系。「山中圣训」中所讲的真福，符合天主铭刻在人心中的，对幸福的自然追求。

    1726「山中圣训」告诉我们∶天主要我们追求的人生终向，是天国，是享见天主，是有分於天主的性体，是永远的生命，是做天主的义子，是在天主的幸福中安息。

    1727「永远的生命」是天主白白赏赐给人的恩典，是超性的，没有天主的圣宠，人无法追求它。

    1728「山中圣训」要求我们在善恶之间有所抉择，督促我们洁净我们的心，爱天主在万有之上。

    1729天国的真福给我们决定了选择的标准，它指示我们要依照天主的法律来取用世上的财物。

    《天主教教理》，在阐述了「人是天主的肖像」以及「人的天赋追求幸福的使命」之後，接着便谈到人的「自主之权」。「自主之权」，又称作「自由意志」，或简称为「自由」。《天主教教理》谈到人的「自主之权及其责任」，又谈到人的「自主之权及其得救」。

    孟子说∶「人之所以异於禽兽者几希。庶民去之。君子存之」。又说∶「鱼、我所欲也。熊掌、亦我所欲也。二者不可兼得。舍鱼而取熊掌也。生、亦我所欲也。义、亦我所欲也。二者不可兼得。舍生而取义也」。孟子的意思是说∶人与禽兽的分别，是人有自主之权。所以，人能在「吃鱼」或「吃熊掌」，在「苟且偷生」或「杀身成仁」之间有所选择。由於各人的选择不同，所以，在人与人之间，就有了君子和小人的分别。就这一点来说，孟子的思想完全符合天主教会的教义。

    圣伊里奈乌斯是第二世纪的一位主教。他所管辖的教区位在今天法国南部的里昂。他的前任波赛努斯是在一次教难中殉职致命的。圣伊里奈乌斯又是一位杰出的神学家。他有一句名言，说∶

    1730「人有理性，相似天主。天主造了他，给了他自主之权」。

    什麽是自主之权？《天主教教理》这样回答说∶

    1731自主之权是人的理智和意志上的一种能力。它使人可以在「做」与「不做」，「做这个」与「做那个」之间，作出选择。凭着这种能力，人便可以各自为自己作主，自由地决定自己的生活与行为。人自主之权是要在真理与美善中生长成熟的。人的自主之权要以天主为目的，才能达到成全的地步。

    天主是我们人生活的最终目的。所以，人的自主之权要以天主为目的，才能达到成全的地步。但是，在达到这麽高超的地步之前，人是可以凭他的自主之权，在善恶之间有所选择。

    1732在没有决定性地固定在是他最终的美善的天主之前，人是可以凭着他的自主之权，在善恶之间有所选择的。因此，他可以在修德的道路上，或迈进或犯罪堕落。这原是人的行为的一种特色。这也是人所以被表扬或受责斥、立功劳或犯过错的缘由。

    人越是行善，便越是自由

    1733人越是行善；便越是自由。真正的自由是在追求真理与正义。选择犯罪作恶，是妄用自主之权，使人成为罪恶的奴隶。

    有自由，就要对自己的行为负责。其责任的大小则要看行为中的自主的程度而定。

    1734自主之权使人要对自己的行为负责。而那责任的大小则要看行为中的自主的程度而定。人在德行、知识、和神修上的进步，能增加他对自己行为的控制能力。

    有自由，就要对自己的行为负责。其责任的大小则要看行为中的自主的程度而定。

    1734自主之权使人要对自己的行为负责。而那责任的大小则要看行为中的自主的程度而定。人在德行、知识、和神修上的进步，能增加他对自己行为的控制能力。

    有几种因素，可以影响人的行为的自主。《天主教教理》指出几个这样的因素。那就是∶无知、不注意、暴力、恐惧、习惯、过分好感，或其他类同的心理或社会因素。

    1735人对自己的行为所负的责任，可以因无知、不注意、暴力、恐惧、习惯、过分好感，或其他类同的心理或社会因素而减免。

    对一切直接的故意行为，人是必须完全负其责任的。这并不意味着对不直接的故意行为，人便不必负其责任。《天主教教理》引用了以下二则旧约圣经中的记载来说明这个道理。

    1736对一切直接的故意行为，人是必须完全负其责任的。亚当在地堂里犯罪之後，天主便责问他说∶「你为什麽做了这事？」後来，加音杀死了弟弟亚伯尔。天主也责问他∶「你做了什麽？」同样，当达味与乌黎雅的妻子通奸，并且谋害了乌黎雅本人，天主又打发了纳堂先知，去向他提出严重的警告。但是，人有时也能作出间接的故意行为。譬如，一个人不谙交通规则，却一定要驾车。结果，驾车出事，撞死了人。这个人是做出了间接地故意杀人的行为。

    此外，《天主教教理》又举了两个例子，来讨论人对其行为的双重效果应所负的不同责任问题。有一个母亲，由於看守患病的孩子，结果辛劳过度，损害了自己的健康。《天主教教理》说，在这个例子中，那位母亲所自由选择的，是看守患病的孩子，而不是损害她自己的健康。後者只不过是前者的不可避免的结果。所以，对於这样的结果，那位母亲是不应负有道德上的责任的。

    1737又有一个人送一个患急症的病人到医院去。在中途，病人不幸去世了。对於他的死，那送他去医院的人，在道义上，有没有责任？普世教会要理的回答是，如果那送他去医院的人明知他会在中途去世，而且有办法可以使他不去医院也能就医，那麽，他对那病人的死，才负有责任，否则，他并没有责任。

    最後，《天主教教理》指出，一个人自主之权的运用与别人的关系。

    1738我们每人都是天主照着自己的肖像而创造的，我们都有权利要求别人，把我们看作一个有自由并负责任的人。我们大家也都有彼此尊重的义务」。新编的普世教会要理又说∶自主之权的运用，特别是在伦理与宗教上的运用，是一种与人性尊严分不开的必要权利。国家必须在不违背公共秩序与利益范围内，予以承认。

    以上是第一点「自由和责任」。现在我们要转入第二点。这一点的标题是「救恩计划中的自由」。在讨论自主之权在救恩史中的作用时，《天主教教理》提出了四点注意事项。那就是∶自主之权与犯罪，自主之权所面临的威胁，「解放」与「得救」，自主之权与天主的圣宠。

    自由与犯罪

    1739人的自主之权是有限而会错误的。事实上，人的确曾犯过错误，故意地犯了罪.他拒绝了天主上智的安排，自暴自弃，甘心做了罪恶的奴隶。这第一次的过犯造成以後许多次的别的过犯。人类的历史，一开始，便记载了许多由於人的妄用自主之权出现的灾祸和患难。

    自有所面临的威胁

    1740运用自主之权并不等於有权利说任何的话和作任何的事。说∶「人有自由，便是自己的主人，便有权力以享受现世的财富来满足其个人利益为其目的」，这是不对的。再说，为正当运用自主之权所必要的经济、社会、政治、文化方面的条件，往往被忽略而不存在。这样糊涂和不正义的环境更加重人们道德生活的负担，使强者和弱者都堕入犯相反爱德的罪的诱惑。人远离了伦理法则，就丧失了自己的自由，成为自己的奴隶，破怀与别人之间的友谊，并与天主的旨意作对。

    接着，《天主教教理》便澄清「得救」的观念，使它不致与一般所谓的「解放」混为一谈。

    1741基督用了他的光荣的十字架拯救了世人，把他们从罪恶的束缚中解救出来。圣保禄宗徒说∶「基督解救了我们，是为使我们获得自由」。圣若望宗徒也说∶「谁听耶稣的话就是耶稣的门徒，他会认识真理，而真理必会使他获得自由」。耶稣赋给了我们天主圣神。圣保禄宗徒说得好∶「主的神在那里，那里就有自由」。他又说∶「就在今天，我们已得享天主子女的光荣自由」。

    最後，《天主教教理》又辨别了人的自主之权与天主的圣宠的分别功能。

    1742当人的行为符合天主铭刻在人心中的真理和美善时，基督的圣宠并没有剥夺人的自主之权。相反，经验告诉我们∶我们越顺从天主圣宠的推动，便越感觉到内心的自由，越有勇气抵御外界的压迫和强制。藉着圣宠的潜移默化，天主圣神培育我们的内心自由，使我们成为他在教会和世界中所推行的工程的自由的合作者。

    内容要点

    1743天主赋给人自主之权，目的在使人自动寻求他，自愿皈依他，因而，抵达其幸福的圆满境界。

    1744自主之权是人为自己的行为作主的能力。天主是至高的美善。人的自主之权，以天主为目的，才能达到它的成全。

    1745自主之权是人的行为的特色。人要对自己的自由行为负责。

    1746人对自己行为所负责任可以由於无知、暴力、恐惧，或其它类似的心理或社会因素而减免。

    1747运用自主之权，特别是在伦理与宗教上运用自主之权，是人的天赋权利。它是与人性尊严分不开的。但是，这并不等於说，人便可以肆无忌惮，为所欲为了。

    1748基督解救了我们，是为使我们获得自由；所以你们要站稳，不可再让奴隶的轭束缚着你们。

    1749人之所以有善有恶，在於有自主之权。当人有意地有所作为时，他便是自己行为的主宰。严格而论，所谓「人的行为」，是指∶人在自己良心的指示下，有意地作出的行为。这样的行为是有善恶的。它们或者是善的，或者是恶的。

    《天主教教理》用这几句话，简括地提出了「人的行为的善恶」这个问题，并分为两点予以讨论。第一点论「人的行为善恶的来源」；第二点论「正当与不正当的行为」。

    先讲第一点∶善恶的来源。在我们中国话里，有什麽「大小」和「高低」的说法。「大小」等于「面积」，「高低」等于「高低的程度」。所谓「善恶」也是这麽一种说法。用哲学术语来说，就是「道德」或「伦理」。所以，讲「善恶的来源」就是讲「道德或伦理的来源」。说的通俗一些，那就是讲∶人的行为在道德上是善是恶，是有什麽东西决定的？《天主教教理》的回答是∶由叁种东西决定。那就是∶「对象」、「意向」和「环境」。

    1750人的行为在道德上的是善是恶，取决於「对象」、「意向」和「环境」，这叁个条件。「对象」、「意向」和「环境」,是人的行为的善恶的「来源」或构成因素。

    「对象」是什麽？它怎样决定人的行为的善恶？

    1751「对象」又叫做「选择了的对象」，是人的意志有意地追求的一种善。它就是人的行为本身。它所以有作用，决定意愿在道德上的善恶，这是因为它是理智认识了，并断定了其是否符合真理之後，而作出的抉择。道德的客观标准所宣布的，无非是人的良心所指示的善与恶的合理秩序。

    这些话，我们听来，不太容易了解。推究其原因，难处当在「选择了的对象」和「意志有意地追求的一种善」这两句话中。要解释这两种困难，我们必须提一下圣多玛斯伦理神学的几条基本原则。

    希腊哲学家亚里士多德提出了人人都趋向善和人人都追求幸福的主张。圣多玛斯对亚里士多德的思想按照基督信仰加以充实与升华，他指出∶天主是至善，是人的真正幸福所在。对上述的主张，基本上，圣多玛斯是举手赞成的；但是，他也注意到，虽然人人都愿意「善」，并以获得善为幸福，然而人们所愿意的善的具体对象不尽一致。他说∶「有些人追求财富，把财富作为善；有些人追求快乐，另有一些人追求其他别的东西等等，不一而足。」不过，这些人们所愿意的「善」的具体对象虽然不尽一致，尽管各不相同，乃至千差万别，然而人们都是在「善」的名义下愿意的和追求的。这就是说，或者由於客观对象本身是善的，或者由於人们主观地把它们认为是善的，人们才会愿意和追求它们。

    由此看来，《天主教教理》所说的「选择了的对象」和「意志有意地追求的一种善」，好比圣多玛斯所讲的人们所愿意善的具体对象，原来是与「至善」和「真正的幸福」相对的。因此，以道德的客观标准来衡量，它们能是善，也能是恶的。

    这样说来，所谓「对象」，或「选择了的对象」，其实就是行为本身，它所以决定行为的善恶，这是因为它是人经过明智故意的抉择之後而作出的行为，譬如骂人这行为的对象，就是骂人。骂人所以有罪，是因为故意要伤害人；如果是睡梦中无意识的骂人，那就不成其有罪了。

    构成行为善恶的第二个条件是意向。意向是希望达到某种目的的打算。意向与对象相对。《天主教教理》解释它与对象的区别说∶

    1752意向与对象相对。与对象比较起来，意向站在行动主体的一边。由於它既是行为的起源，又以其所希望达到的目的，决定行为的进行，因此意向是构成行为善恶的主要因素。

    意向与乎目的相近，而不相同。《天主教教理》解释说明它们同非同的关系说∶意向与目的意义相近。目的，是意向中的第一步，是行为所要达到的目标。意向则是人的意志的一种活动，它趋向目的，着眼于行为的结果。换句话说，意向是指引方向，指引正在进行中的行为走向所希望的「善」或「价值」。意向并不限於指引人的个别行为，却可以组织一连串的行为来达到同一的目标；甚至可以组织人的整个一生，来达到人生的最终目的。譬如，做一件好事，可以是为救济某一个人，但同时也可以为爱天主，为达到我们一生行为的最终目的。同样的行为更可以有其他别的意向。譬如，为求一个报答，或为争取名誉。

    正当的意向，不使不正当的行为变为正当，反过来说，不正当的意向却是正当的行为变为不正当∶

    1753一个善的意向，譬如，援助贫人，不使一个不正当的行为，譬如，说谎或诽谤，成为正当或善的。这就是所谓目的不能使不正当的手段变为正当。所以，即使为了拯救国家，也不许以处死一个无辜的人作为手段。反过来说，有了不正当的意向，譬如，虚荣心，原来是善的行为，也会变做坏的了。

    构成行为善恶的第叁个条件是环境。所谓环境，其实也包括效果。它们是人的行为善恶的次要因素，能增加或减轻人对自己的行为所要负的责任。

    1754环境，也包括效果，是人的行为善恶的次要因素。环境，譬如，抢劫财物的多少，会加重或减轻抢劫这行为的恶的程度。环境也能增加或减轻人对自己的行为所要负的责任。譬如，在死亡的威胁之下所作出的不正当的行为，罪过要比较小些。环境原来并不影响行为的善恶，行为本身是恶的、不正当的，环境不能使它们变为善的、正当的』

    以上是讲人的行为善恶的来源，是今天这个节目的第一点。现在我们要继续讲比较短些的第二点∶「正当与不正当的行为」，或者说，「善行与恶行」。关于这点，《天主教教理》提出两条原则和一个结论。

    原则一∶正当的行为必须有正当的对象、意向和环境。

    1755善的或正当的行为，必须有善的或正当的对象、意向和环境。行为的本身虽然善、或正当，如果意向恶，或不正当，譬如，为让别人看见而祈祷或禁食，善的行为也变成不善的了。

    原则二∶选择了的对象不正当，行为必定不正当。

    只要所选择的对象恶、或不正当，行为必定是恶，或不正当。有些具体的行为，譬如奸淫，其本身是恶、或不正当，选择这种，是造成意志的混乱，在任何场合，都是不道德的。

    因此，只从人的意向和行为的环境来判断行为的正当或不正当，是错误的。

    1756只从人的意向及其行为的环境，譬如，社会的压力、强迫或威胁等等，来判断其行为的善恶或正当或不正当，是错误的。因为，有的行为就其本身而论，不管其环境与意向如何，由於其对象的恶或不正当，譬如，杀人或奸淫，始终是恶的、不正当的。

    这样，我们就结束了人的行为的善恶这课要理。

    内容要点

    1757一、对象、意向和环境，是构成人的行为的善恶的叁个因素。

    1758二、人的行为的善恶，主要取决於所选择了的对象，因为在选择时，理智是认清了这个对象，并且断定了它的善恶的。

    1759叁、「人不能以正当的意向意向使不正当的行为成为正当」。目的不能使手段变为正当。

    1760四、在道德上是善的行为，必须有善的对象，善的意向和善的环境。

    1761五、有的行为是始终不可选择的，因为它们本身是恶，选择恶，是造成意志上的混乱。

    1762人有天赋追求幸福趋向。情欲或情感有助於这样的天性。

    这是《天主教教理》的一句开场白。《天主教教理》分两点讨论情欲的伦理品质问题。第一点关于情欲一词的定义与分类。第二点谈到情欲与人的伦理生活的关系。

    性、情、心是我国传统伦理哲学所讨论的主题之一。中国学者对此有独特的心得、精辟的见解，对我国天主教伦理神学的发展，能有极大的贡献。但是，由於一般我国人的所谓「身体」与「心灵」，与天主教要理中的「肉身」与「灵魂」不尽相同，在没有经过神学上的辨别与反省之前，贸然用中国哲学上的名词来讲天主教的伦理神学，是难以恰当、妥贴的。

    《天主教教理》依据的是西方文化传统。它这样介绍情欲一词的定义，说∶

    1763「情欲」一词，已属於天主教的文化遗产。情欲或情感，是指人在感觉到，或想像到的善或恶时，所经验的刺激，或感觉上的激动。

    1764情欲是人的心理结构的组成部分，是人的感性生活和精神生活之间的媒介与联络。耶稣曾说∶「情欲是在人的心中产生的」。

    情欲的种类很多。其中最重要的是爱与恨。

    1765情欲的种类很多。最基本的情欲是由善的吸引而引起的爱。爱对还没有的善产生渴求，和要得到它的希望。获得了，便觉得快乐和喜欢。恨所以产生的原因，是怕「遭受到恶」。它是对「未来的恶」的厌恶和恐惧。遭受到了恶，便觉得悲伤；不肯接受所遭遇的恶，则觉得忿怒。圣多玛斯说∶「爱，是愿别人获得善」；爱，是人心向善的原始激动。任何其他情感都源於爱。圣奥斯定说∶「爱的是恶，情欲也便是恶的，爱的是善，情欲也便是善的。」

    以上是第一点∶「情欲的定义与分类」。现在要讲第二点∶「情欲与人的伦理生活之间的关系」。关于这点，《天主教教理》先区别情欲的有意无意，然後才提出叁项注意。

    情欲有「有意」与「无意」的区别∶

    情欲的本身并无所谓善或恶。情欲之所以有善有恶，这是由於其与理智及意志相关，而成为有意的了。情欲是有意的，如果是由意志所指挥的，或者是意志所容忍，而不予以抵制的。按圣多玛斯的训导，一个人在道德上的修养愈高，也便愈能控制自己的情欲。

    至于情欲与伦理生活的关系，有以下叁项应当注意。

    一、人的圣德的并不取决于他的情欲的强烈与否，而取决于其促进正当或不正当的行为。

    1768一个人的道德和圣德并不取决於他的情欲的强烈与否。但是，强烈的情欲的确有助於人精神生活上的想像力与热忱。情欲在道德上的善恶，是取决於其促进善行或恶行。促进善行的情欲，是善；促进恶行的情欲，是恶。正直的意志控制情欲，指挥情欲追求真正的善与幸福，邪恶的意志容忍无节制的情欲，纵容它们的发展。情欲或感情可以培育为德行，也可以堕落为毛病或恶习。

    二、天主圣神的的作用涉及人的全体实质，包括其所有的情感。人性的情感在天主性的爱德和幸福中待到其完美。

    1769在基督信徒的生活中，天主圣神的作用普及人的全体实质，包括其痛苦、恐惧及悲伤在内，正如耶稣在山园祈祷和受难时所感受的一样。在基督身上，人性的情感在天主性的爱德与幸福中达到其完美。

    叁、道德上修养的高深，在于不只一意志的力量勉强为善，而且更以感性的喜爱，兴奋地去做。

    1770圣咏上说得好∶「我的心灵以及我的肉身，向生活的天主踊跃欢欣。」道德上修养的高深，在於不只以意志的力量勉强为善，而且更以感性的喜爱，兴奋地去做。

    最後，在结束今天这个节目之前，我们要一同温习

    内容要点

    1771一、「情欲」一词是指感受或感情，藉着情欲的激动，人预觉到未来的善或恶。

    1772二、情欲主要有∶爱、恨、愿望、恐惧、快乐、悲伤以及忿怒。

    1773叁、就其为感觉的激动而言，情欲是无所谓善或恶的。但是，就其在不同的程度上受着理智和意志的驱使或节制而言，情欲是有善恶之分别的。

    1774四、情欲可以培育为德行，也可以堕落为毛病或恶习。

    1775五、道德修养的进步在於使人不只凭其意志，而更以其心去避恶行善。

    「良心」一词，是我国语言中的一个成语；照现代汉语词典的解释，它是指「对是非的内心的认识，特别是跟自己的行为有关。」《天主教教理》，引用了梵二大公会议论《教会在现代世界牧职宪章》下面这几句话，说∶

    1776在良心的深处，有一条法律，并不来自人，但是人应当服从它。这条法律，在必要时，便会向人发出清晰的呼声，告诉人应当爱好真理，行善戒恶。是天主把这条法律铭刻在人的心内的。良心是人心中的圣所。在这里，人孤零零地站在天主前面，聆听天主的亲切讲话。

    接着，《天主教教理》便分四点开始讨论良心∶第一点论良心的判断，第二点论良心的培养，第叁点论良心的抉择，第四点论良心的错误判断。

    第一点∶「良心的判断」。

    我们都听见过「良心的指斥」或「良心的责备」这样的说法。这是发生在行为完成後的良心的判断。但是良心的判断也有发生在行为开始之前和行为进行的同时的。《天主教教理》称良心的判断为良心的呼声，说听从它，无异是听从天主的命令。

    1777良心存在，在人的内心。必要时，会发出呼声，迫令人为善避恶。良心判断人的具体抉择善恶，正当的予以认可，不正当的予以谴责。良心判断的权威来自人人所追求的至善或绝对幸福。对一个良心判断正确的人来说，听从良心的呼声，无异是听从天主的命令。

    人是通过自己的良心体会并认出天主的诫命的。

    1778良心的判断是一种理智的作用。人能藉此认出其即将、正在、或已经进行的具体行为的伦理品质，或善恶。人的所有言行，都应当忠实地符合良心的指示。人是通过自己的良心体会并认出天主的诫命的。纽曼主教说得好∶「良心是人的心灵的法律，但是超越人的心灵。良心是向人宣布，在自然界和超性界中，无声无响地教育并指导我们的天主。良心是最先来到的基督在世代表」

    要听见并随从良心的呼声，人必须有最低限度的收心。

    1779要听见并随从良心的呼声，人必须有最低限度的收心。这样的收心，对生活忙碌，无暇清静反省的人们，尤为重要。圣奥斯定说得好∶「弟兄们，收敛你们的心神，问问你们的良心，不论作甚麽事，要抬头看看天主的脸色和眼光」

    《天主教教理》提出叁点注意，说明良心判断的作用∶

    一、人通过正确的良心判断认出理性所宣布的伦理上的善恶。

    1780高尚的人格系於正直的良心。良心的作用包括∶洞察伦理原则，知道辨别实际的是非善恶，在具体的情况中，应用这些原则，以及对目前即将进行或已经进行了的具体行为作出判断。实际上，人是要通过正确的良心判断，来认出理性所宣布的伦理上的善恶的。

    二、人都有良心，要各为自己的行为负起责任。

    1781人有良心，要为自己的行为负起责任。他如果犯错误，有他的良心在内心，为普遍的真理作证，也为他犯的错误作证。良心的正直判断对他来说，倒是一种保证，给他留下一线希望以及获得天主怜悯的可能性。指责所犯了的罪，可使人懊悔，哀求天主的宽恕，并定志在天主圣宠的扶助下继续行善修德。圣若望宗徒曾安慰信友们，说∶「纵然我们的心责备我们，我们还可以安心，因为天主的心比我们大，他原来知道一切」。

    叁、人有权利，按照自己的良心自由行动；别人许勉强他做相反自己良心的事。

    1782人有权利，按照自己的良心自由行动，在道德问题上作出自己的决定。不许勉强任何人做相反自己良心的事。更不许阻止任何人做他的良心叫他做的事，在有关宗教的问题上，尤其不许阻止。

    第二点「良心的培养」

    《天主教教理》逐步阐述培养良心的必要、持久和进行方法。

    培养良心的必要∶

    1783良心要受教育，道德上的正确判断是需要培养的。我们世人，天天面临着种种消极影响，不断地受着罪恶的诱惑，引我们随从世俗见解，而不听明智的教训。对像我们这样的人来说，培养良心实在是必不可少的事呀。

    培养良心的持久∶

    1784良心教育是一生的工作。人早在幼年，一开明悟，便知道辨别善恶，作出良心的判断。明智的良心教育教人修德行，排除恐惧，改去自私和骄傲的毛病，消灭罪过的後果，以及由於人性的软弱或所犯过失而产生的自暴自弃的心情。良心教育保证人的自由，并给人以内心的平安。

    培养良心的进行方法∶

    1785在培养良心的过程中，天主的圣言是照耀我们的灯塔。我们要以信德和祈祷吸收其中的教训，并躬行实践。我们也要在我主耶稣的十字架前扪心自问。省察自己的良心。又不要忘记有天主圣神的恩宠在不断支持我们，有别人的榜样和建议可供我们参考，更有慈母教会的指导应当接受。

    第叁点「良心的抉择」。

    良心的判断是可能错误的。在有些情况下人可能觉得难以作出道德上的决定。

    1786面临着一个道德上的抉择，良心可以作出一个合乎理性，与天主的诫命一致的正直判断，也可以作出一个与此相反的错误判断。

    1787在有些场合中，人的良心可能辨别不出善恶，作不出确定的判断。但是，无论如何，他必须寻求什麽是正当的，什麽是善的，甚麽是天主诫命中所表示的天主的圣意。

    1788为达到这个目的，他必须运用自己的明智，向有经验的人们讨教，并依赖天主圣神及其所赐给的恩宠，来解释当前的经验和时代的信号。

    《天主教教理》给我们提出了几条当守的规则∶

    1789在这样的情况下有几条当守的规则∶

    －总不许做一件不正当的事为收到一个正当的效果。

    －「你们愿意别人为你们做的，你们也要照样给人做」∶（玛七∶12）。

    －爱德要求我们尊重别人的良心。要记得圣保禄宗徒的这两句警告和劝导∶「你们这样得罪了弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督」（格前8∶12）。「一切固然都是洁净的，但若人吃了，能使别人失足，这为他便是恶事了。更好是不吃肉、不喝酒，不作甚麽能使你的弟兄跌倒的事」（罗十四∶21）』

    第四和最後一点「良心的错误判断」。

    做人，必须服从良心的确定判断，但是良心的判断能够错误。良心错误的原因，主要是「无知」，但是也有其他的原因。如果良心判断的错误出于不可克服的「无知」，那麽作出判断的人自然不负其责任。虽然如此，这究竟是一件坏事，是一个缺失，一种混乱，应该趁早设法补救它的错误。

    1790做人，必须要服从良心的确定判断。如果有意违背这样的良心判断，便是自暴自弃。但是，有时由於无知，对将要进行，或已经进行了的行为，良心会作出错误的判断。

    良心错误的原因，主要是「无知」

    1791所谓「无知」往往也有个人的责任在内。正如，梵二大公会议，在《论教会在现代世界牧灵宪章》中所说的，有时，「人对探求真理及美善不太注意，或者因犯罪习惯而良心变为盲目」。在这样光景中，人是要对自己所犯的错误负责的。

    但是也有其他的原因。

    1792良心判断的不正确，还有其他的原因，譬如，不认识基督及其福音，别人的坏榜样，受情欲的束缚，错误的良心独立的观念，拒绝接受教会的权威及其训导，缺乏爱德，没有真心悔改。

    如果良心判断的错误出于不可克服的「无知」，那麽作出判断的人自然不负其责任。虽然如此，这究竟是一件坏事，是一个缺失，一种混乱，应该趁早设法补救它的错误。

    1793如果良心判断的错误实在是出於不可克制的无知，那麽作出判断的人自然不负其责任。虽然如此，这究竟是一件坏事，是一个缺失，一种混乱，应该趁早设法补救它的错误。

    总之，良心正直纯洁的人是有福的。

    1794正直纯洁的良心，是受着真诚的信仰所光照的。圣保禄宗徒说得好，爱德不但「出於光明磊落的良心，并且也来自真诚的信仰」。

    内容要点

    1795一、良心是人最秘密的核心和圣所，在这圣所内，人独自与天主会晤，而天主的声音响彻於良心至秘密的角落。

    1796二、良心是人藉以认识其具体行为的伦理品质的、理性的判断。

    1797叁、对犯了罪的人来说，良心的判断是他的悔改和希望的一种保证。

    1798四、培养得妥当的良心是正直而确实的。其判断合乎理性，与天主上智所要求的真正的善一致。每一个人都有尽量设法培养自己良心的责任。

    1799五、面临着一个道德上的抉择，人的良心会作出一个正直的，合乎理性与天主的诫命一致的判断，也会做出与此相反的错误判断。

    1800六、人人都必须服从自己良心的确实判断。

    1801七、良心可能由於无知而作出错误的判断。对这样的错误与无知，人往往负有其责任。

    1802八、天主的圣言是我们人生旅途上的一座灯塔。我们要藉着信德和祈祷从中吸取教训并予以实行。

    1803「凡是真实的，凡是高尚的，凡是正义的，凡纯洁的，凡是可爱的，凡是荣誉的，不管是美德，不管是称誉，这一切你们都应该思念……都应该实行」。

    这是圣保禄宗徒致斐理伯信友书上的这几句话，《天主教教理》把它们引用来阐述天主教神学上所讲论的「德行」。

    「德行」一词是地道的中国话。孔子说∶「志於道，据於德，依於仁，游於艺。」孔子对道与德，既相提并论，又予以区别。他所说的「道」与「德」都与我们今日所说的「道德」有关。「道」指客观方面的道德规∶「德」指主观方面的道德情操。他又说∶『君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。』这里的「德」就是指品德或精神面貌。他还说∶『乡愚，德之贼也。』「乡愚」指「伪君子」。这种人的行为，从表面上看，是符合规的，但其内心境界却是另一回事，因此说是「乡愚」。後来，宋朝的陆象山注释《论语》说∶「道」是「天下万世之公理」，是「人之所共由者也」。「德」是人心中的「微善小美」，必须「据之而不失，亦必日积日进，日着日盛，日广日大矣」。同时代的朱熹在他所着的《论语集注》中解释「据於德」说∶「德者得也，得其道於心而不失之谓也。」陆象山和朱熹的解释都符合孔子的原意，也便是我们一般中国人对「道」、「德」以及「道德」的基本看法。

    《天主教教理》是以西方的哲学传统解释「德行」一词的意义的。所以其涵义与孔子《论语》中的「德」自不尽相同。但是，如果我们运用得当，对我们在教理知识上的进步，还是十分有益的。

    据圣多玛斯的解释，在西方的哲学传统中「德行」是一种「习性」，而「习性」则是由行为的重覆逐渐形成的。由於养成某种习惯，人便容易，甚至似乎不知不觉地实现某种行为。圣多玛斯指出，「习性」的本身，原是中性的，可以是善，也可以是恶。从伦理的观点来看，好的习惯就称之为「德行」或「美德」；坏的习惯则称之为「毛病」或「恶习」。所以，他说∶「伦理德行是一种选择性的习性，也就是说，习惯於选择实践善的行为」。这也是《天主教教理》给予「德行」的定义。

    1803德行是一种经常而稳定的为善倾向。它使人不但作出善事，而且作得出色。有德行的人以其身体和精神上的全副力量追求善；在具体的行为上寻求它，选择它。

    西洋哲学上所讨论的「德行」，属於「本性的德行」。圣多玛斯按照希腊哲学家亚里士多德的理论，把「本性的德行」分为「理智德行」和「伦理德行」两种。所谓「理智德行」，指那些能够改进和改善人的理智能力的习性，使理智易於达到真理。所谓「伦理德行」，指那些能够使人的情欲按照正直的理智而活动的习性，即人性行为在理智的指导和意志的决定下所做的事情是符合道德规的。圣多玛斯又继续根据亚里士多德的区分方法，把伦理德行分为∶「明智」、「公义」、「勇敢」、「节制」四种，并称之为四种基本德行，或简称为「四枢德」，「枢」是门上的转轴。四枢德好像门上的转轴，其他的伦理德行都由它们支持着，并环绕着它们，成长发展。

    《天主教教理》称「本性的德行」为「人性的德行」。它这样予以解释说∶

    1804「人性的德行」是理智与意志的一种稳定态度、持久倾向，由习惯而养成的美德。它有节制我们的活动，端正我们的情欲，指导我们的行为，使之符合理性与信仰要求的功效，又有使人幸福、自主，并享受由於生活圣善而获得的喜乐的作用。人有德行，便心甘情愿地作出良好的行为。

    《天主教教理》也谈到智、勇、节、义、四枢德，并援引圣经，指出其在圣经中的出处。

    1805明智、公义、勇敢、节制，是四枢德。它们好比门上的合叶，有做转轴的作用。其它的德行都环绕着它们聚集在一起。智慧书上说∶「若人爱慕正义，应该知道，德行是智慧工作的效果，因为它教训人节制、明智、公义和勇敢」。

    明智

    1806「明智」使人用理性，知道在任何情况下，认出自己的真正的利益，而选择适当方法，去完成它。箴言篇上说∶「明智的人，步步谨慎。」圣伯多禄宗徒书信上说∶「你们应该慎重，应该醒寤祈祷。」圣托玛斯根据亚里士多德，把明智看作「人的行为的正直准绳」。他说∶「明智不是胆怯，不是怕惧，不是虚伪，玩两面手法。明至好比一位驾驶员，引导其他种种德行，合乎分寸，恰到好处。它直接指引良心的判断。明智的人是按照良心的判断来决定并处理自己的行为的。藉着明智的德行我们把伦理原则应用在个别的案件上而不致错误，并克服在行善避恶上可能遇到的困惑。

    公义

    1807「公义」是一种伦理德行。它是一种坚定而持久的意志。它要求我们把属於天主或他人的事物归还给天主或别人。对天主而言，这便是虔诚。对人而言，这则是尊重每个人的权利，与人和睦相处，在与他人来往及与公共福利交涉中促进公正。圣经屡次谈到义人，总是，强调他们心地正直、待人公平。肋未纪上说∶不要袒护穷人，也不可重视有权势的人，只依正义审判你的同胞。圣保禄宗徒也说∶「作主人的，要以正义公平对待奴隶，因为该知道，你们在天上也有一位王子」。

    勇敢

    1808「勇敢」之为伦理德行，在於在困难中坚持为善。它加强我们抵御诱惑与克服阻碍的决心。「勇敢」的德行使我们克制恐惧，甚至不怕死，不怕忍受迫害∶使我们不惜为维护正义而牺牲自己的生命。圣咏上说∶「上主是我的力量与勇敢。」圣若望福音上耶稣说∶「在世界上你们要受苦难；然而你们放心，我已战胜了世界」。

    节制

    1809「节制」之为伦理德行，则在於节制快乐的引诱，使我们能在享用受造之物时，维持平衡，不失分寸。它保证我们的意志克制本性的冲动，并保障我们的欲望不越出伦理所允许的范围。有节制的人善於处理自己的感性嗜好，知道保持一种健康的辨别力，正如德训篇上所说的，他「不顺从他的偏情，去满足他心中的欲望」。旧约圣经经常称赞节制的德行。德训篇上说∶「不要顺从你的欲情，要抑制你的欲望。」在新约圣经中圣保禄宗徒说∶「要有节制地，虔诚地在今世生活。」

    在说明了德行的定义及分类之後，《天主教教理》便更进一步讨论「人性的德行」与天主圣宠的关系。它强调圣宠有净化、升华人性德行并予以坚定而持久的作用。

    1810「人性的德行」的形成，有赖於教育，有赖於有意的行为，以及恒久不懈的反复努力。更有赖於天主的圣宠予以净化和升华。在天主圣宠的协助下，德行培养出人的性格，使人自动地趋向为善，有德行的人是乐於为善的。

    1811被罪恶败坏了的人性很难维持伦理上的平衡。基督拯救了人类，赐给人必要的圣宠，使人才能恒心修德。我们每人都应该呼求天主圣宠的光照和支持，多领圣事，经常与天主圣神合作，随从他的指示，追求美善，逃避罪恶。

    内容要点

    1833德行就是一个时常坚决性善的习性。

    1834人性的德行乃属理智和意志上的稳定习性，可约束我们的行为，引导我们的情欲，指示我们的品格，依循着理性和信德走。人性的德行可环绕四个枢德而组合一起，就是明智、正义、勇德和节制。

    1835明智发挥实践的理性，在任何环境中辨别身甚麽是我们的真善，并拣选适合的途径将之实现。

    1836正义在於依循恒久合固定的意愿，回报天主和给予近人所应份得到的。

    1837勇德振奋人的毅力和恒心保证，在困境中不断求善。

    1838节制调节感性乐趣的吸引，并使人能平衡地运用世物。

    因着我们认识了那曾藉自己的光荣和德能召叫了我们的基督，基督天主性的大能，已将一切关乎生命和虔敬的恩惠给了我们，并藉着自己的光荣和德能，将最大和宝贵的恩许赏给了我们，为使我们藉着这些恩许，在逃脱世间出于欲情的败坏之后，能成为有分于天主信徒性体的人。

    这是伯多禄后书中的话。在这段话里作者指出自己明认是耶稣是天主的理由，说是因为耶稣做了只有天主能作的事，那就是∶他赐给了信徒们「一切关乎生命及虔敬的恩惠」。这里所说「生命」是指人灵的超性生命；「虔敬」是指人对天主所当有的真诚敬爱。这「虔敬」可说是人获得、维持、并发育超性生命的具体方法。有了耶稣所赐给的生命和对天主的虔敬，人才「能成为有分于天主性体的人」。

    《天主教教理》就从上述伯多禄後书中的那段话出发，讲述介绍传统要理问答上所讲的「叁超德」和「圣神七恩」的道理。

    在开始介绍《天主教教理》的讲述之前，我们先诵读老《要理问答》上的几条有关问答，作为参考。

    什麽是德行？

    德行是避恶行善的习性，或从天主赋给的，或从多行善工习成的。

    德行分几种？

    德行分两种。就是本德和超德。

    什麽是本德？

    本德是本性所有的美善习性，因多行善工而成习惯，使人容易发出本性的美善行为，合于本性宗旨的。

    什麽是超德？

    超德是天主所赋的美善习性，使人能发超性的行为，合于超性宗旨的。

    德行有别的分类吗？

    有伦德和神德。

    什麽是伦德？

    伦德是直接向伦理的美善习性，间接也向天主，如忠、孝、仁、让、其中总关键，就是∶智、勇、节、义，四枢德。

    什麽是神德？

    神德是天主所赋，直接向天主的美善习性，就是信、望、爱，叁德。

    上面所说的「超德」和「神的」，在《天主教教理》书中，一律作「天主性的德行」。《天主教教理》先说明「天主性的德行」一词的意义及其与「人性的德行」的关系，然后在指出「天主性的德行」的分类。

    天主性的德行是什麽？

    1812人性的德行植根於以天主为其直接对象的神性的德行。天主性的德行与天主直接相关，有令人的官能适宜於分享天主本性的功能。它们使基督信徒度天主圣叁的生活，以叁位一体的天主为其生活的来源、原因、和对象。

    天主性的德行与人行的德行有什麽关系？

    1813神性的德行是基督信友的伦理德行的基础、动力，和特徵。有了神性的德行，基督信友的伦理德行，才有了生气，才显出其本色。神性的德行好比水，天主把它灌注在他的信徒们的灵魂上，他们便有了活天主子女的生活的能力，以及立功劳和升天堂的名份。神性的德行是天主圣神临在我们心中，在我们心中活动的保证。

    天主性的德行有叁种，就是信德、望德、和爱德，也就是向来所说的信、望、爱叁超德。《天主教教理》这样分别阐述了这叁种超性的德行。

    信德∶信德是什麽？

    1814信德是以天主为其直接对象的德行，它使人相信天主，及其所启示，并由圣教会所提出的一切真理，因为天主就是真理。梵二大公会议说得好∶「信德使人心甘情愿地绝对信赖天主。」所以，有信仰的人都探求认识天主的旨意，并愿意予以实践。圣保禄宗徒早已说过∶「义人因信德而生活」，又说∶「活泼的信德在於践行爱德」。

    信德能不能失落？

    1815信德是天主的恩赐。这恩典，除非犯了相反信德的罪，不会失落。但是，圣雅各伯宗徒说得好∶「没有行为的信德是死的信德」。真的，有信德而无望德和爱德，不能使人与基督完全契合，不能成为其奥体的活的肢体。

    我们应该怎样保持我们的信德？

    1816一名基督信徒不但应该保持信德，并且依照信德而生活，而且更应该宣布他的信德，诚实地为之作证，并推进其传播。梵二大公会议训诲我们说∶「我们大家都应当准备好，在人们前面宣布我们对基督的信仰，并且跟随他，在不可避免的迫害中，走十字架的道路。」为我们灵魂的得救，我们必须要为信仰作见证。耶稣说过∶「凡在人前承认我的，我在天父前也必承认他∶但谁若在人前否认我的，我在天父前也必否认他。」

    望德∶望德是什麽？

    1817望德是归向天主的德行，使人盼望进入天国，享受永生的真福。这意味着对耶稣的恩许的信赖。因为单靠人的努力，不藉天主的圣神的助佑，这样的盼望是不能得以满足的。圣保禄宗徒说得好∶「我们坚持我们的望德，毫不动摇，因为应许的那位是忠心的。」他又说过∶「圣神是天主我们的救主耶稣基督，丰富地倾注在我们身上的，好使我们因他的恩宠成义，本着希望成为永生的承继人。」

    望德与一般人对幸福的期望有什麽关系？

    1818望德也是对人追求幸福的天性的一种回应。它包罗人所有行为的动机。使它们净化，配合天国的要求。望德维持人的勇气，支持人渡过绝望的危机，鼓励人等待永福的来到。望德防止人自私，使人乐於帮助他人。

    基督信徒的望德与旧约圣经中天主选民以色列人的期望又有什麽关系？

    1819基督信徒的望德，脱胎於旧约圣经中所记载的天主选民的望德。天主选民的这种美德特别体现在亚巴郎祭杀爱子依撒格的壮举上。圣保禄宗徒解释这行为的意义，说∶亚巴郎「在绝望中仍怀着希望而相信了，因此便成了万民之父。」

    耶稣和宗徒们怎样宣讲了关于望德的道理？

    1820基督信徒的望德，是耶稣一开始宣讲，便强调了的。在「山中圣训」里，他指引我们举心向往天国，说∶这是我们基督信徒的新家乡。他给我们指出走到那里去的途径，说∶在这条途径上有许多考验。但是，由於耶稣受难的功劳，天主必定会保护我们，正如圣保禄宗徒所说的，绝不会让我们的望德「落空」。圣保禄宗徒又引了不同的比喻，来说明望德在基督信徒生活上的作用。他说，望德好比我们灵魂船上的安全而又坚固的锚，深深地抛在耶稣已为我们先进入的那地方了。他又把望德比作一件武器，说∶「我们应该穿上信德和爱德」做甲，戴上得救的望德做盔。」他说，「论望德，要喜乐；在困难中，要忍耐。」我们要在祈祷中，表示并培养我们的望德，特别是在念天主经的时候。这篇经包括了基督信徒望德的全体对象。

    我们基督信徒应该怎样实践我们的望德？

    1821所以，我们可以获得天国的光荣。这是天主许给所有爱他而奉行他的旨意的人的。不论在任何环境中，各人都应该希望藉着天主的圣宠，「恒心到底」，直到进入天国，从天主那里领受我们，藉着耶稣的助佑，而完成的善功的赏报。怀着望德，教会祈望「所有的人都得救」。怀着望德，教会期望与其净配基督在天国的光荣中团圆。圣女大德肋撒说∶「我的灵魂，你要盼望。你不知道那时刻几时来到。但是，你要警惕，因为一刹那，你便发现它已来到了。虽然，由於你的不能忍耐，那必定来到的时刻，好像不一定来到，那即刻降临的日子，似乎姗姗来迟。要知道你今日越是奋斗，越是为爱天主而忍受痛苦，来日也便越能与你心爱的一起享受那永无止境的幸福」。

    在天主性的德行的标题之下我们介绍《天主教教理》所讲述的叁超德和圣神七恩的道理。在上次的《基督信徒的生活》节目里，我们已讲了叁超德中的信德和望德。在这次节目里我们继续介绍爱德和圣神七恩。

    爱德∶爱德是什麽？

    1822爱德是归向天主的德行，使人爱天主在万有之上，并为爱天主而爱人如己。

    爱德是耶稣给予他的门徒的新诫命。

    1823耶稣称爱德为他的新诫命。他爱属於他的人，「爱他们到底」，同时也显现了父亲对他的爱。我们基督信徒彼此相爱，我们仿效并显现基督对我们的爱。所以，耶稣说∶「正如父爱了我，我同样爱了你们」。又说∶「这是我的命令∶你们该彼此相爱，如同我爱了你们一样。」

    爱德是圣神的果实及法律的完满。

    1824爱德是圣神的果实，是律法的完满。有爱德的人必遵守天主的诫命。正如耶稣所说∶「你们应活在我的爱中，如果你们遵守我的命令，便活在我的爱中」。爱德要求完满爱仇，把最疏远的人看作近人。

    1825基督为了对我们的爱而死去。逝世时，我们还是他的敌人。他要求我们像他一样地爱人，甚至爱我们的仇人，要求我们把外方人看作邻居，要求我们像爱他似地爱小孩和穷人。圣保禄宗徒这样描绘基督信徒的爱德说∶「爱是含忍的爱是慈祥的，爱不嫉妒，不夸张，不自大，不作无礼的事，不求己益，不动怒，不图谋恶事，不以不义为乐，却与真理同乐；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐」。

    爱德最大

    1826圣保禄宗徒又说∶「我若没有爱德，我什麽也不算。」爱德比任何其他的德行更为重要，是叁个归向天主的德行中的第一个∶「现今存在的，有信、望、爱这叁样，但其中最大的是爱」。

    爱德是各种德行的楷模

    1827爱德是促使人修德行的动机。圣保禄宗徒称之为「全德的联系」。它是各种德行的典型，使它们相辅相成，相得益彰。它是基督信徒生活的起源与归宿。对人的人性的爱来说，爱德是一种保障。它净化人的本性的爱，使它升华为超本性的爱天主的爱。

    爱德使人享有天主子女的自由。

    1828以爱德为动机的伦理生活，给予基督信友一种作为天主子女的精神自由，使他站在天主面前，不再像一个奴隶，只是怕惧，也不再像一个佣人，只拿佣金，而是像一个子女，愿意以爱来报答先爱了我们的天主。

    爱德的果实是喜乐、平安、怜悯

    1829爱德的果实是喜乐、平安与怜悯。爱德要求宽恕与兄弟间的不睦。爱德是慈祥，是互惠、是友谊、是共融。圣奥斯定说得好∶「我们人一切作为的最高成就是爱」。这就是我们生活的目的。我们所以在这个世界上奔跑，就是为跑到那里去。跑到了那里，我们便在那里获得安息了」。

    「圣神七恩」是什麽？要理问答上说∶是「天主圣神赋与人灵魂的七样良好心情，使人听从圣神的指导，克己修德，在真福的道路上迈进。」要理问答上又说∶「圣神七恩」是∶「一、敬畏，二、孝爱，叁、聪明，四、刚毅，五、超见，六、明达，七、上智。」

    《天主教教理》分别圣神的恩赐与圣神的果实。圣神的恩赐就是「圣神七恩」。这道理起源在依撒意亚先知书。依撒意亚先知预言默西亚将出生在达味王室。他称默西亚为「由叶瑟的树干将生出一个嫩枝」和「由它的根上将发出一个幼芽」，说「上主的神将住在他内」，是「智慧和聪明的神，超见和刚毅的神，明达和敬畏的神」。我们在耶稣圣诞节期内经常听到他的这句预言∶

    由叶瑟的树干将生出一个嫩枝，由它的根上将发出一个幼芽。上主的神，智慧和聪明的神，超见和刚毅的神，明达和敬畏的神，将住在他内。

    《天主教教理》谈圣神的恩赐，强调圣神的恩赐在「达味之子」基督身上臻其完满。

    1830基督信徒的伦理生活有圣神的恩赐在扶佑支持着。圣神的恩赐是使人乐于顺从圣神引导的持久倾向。

    1831圣神的恩赐有七种，就是∶∶一、敬畏，二、孝爱，叁、聪明，四、刚毅，五、超见，六、明达，七、上智。它们十全十美地存在於是达味之子的基督的身上。它们补充领受者的伦理美德，使它们达到完满的地步，又诱导信友们爽快地听从圣神的默启。圣咏上说；「愿你的善神引导我，走上坦途」。圣保禄宗徒也说；「凡受天主圣神引导的，都是天主的子女。我们既是子女，便是承继者，是天主的承继者，是基督的同承继者」。

    「圣神的果实」这句话，我们中国天主教徒向来不熟悉。它的出处在圣保禄宗徒致迦拉达人书。在那里，圣保禄宗徒把圣神的果实与人「本性私欲的作为」对立起来。人本性私欲的作为是「淫乱、不洁、放荡、崇拜偶像、施行邪法、仇恨、竞争、忌妒、忿怒、争吵、不睦、分党、妒恨、凶杀、醉酒、宴乐，以及与这些相类似的事。」圣保禄宗徒认为「做这样事的人，不能承受天主的国」。

    「圣神的果实」，在拉丁语本，有十二种；在希腊语本却只有九种。思高圣经学会的华语译本，依据拉丁语本，也译作十二种。《天主教教理》根据的是圣经的拉丁语译本。它指出十二种圣神果实，说它们是「圣神在人的灵魂上所产生的心情，是人预先品尝到日后的永远真福」。

    1832教会的传统指出十二种「圣神的果实」。所谓「圣神的果实」，是天主圣神在人的灵魂上所产生的心情，使人预先品尝到日後的永远真福。它们是圣保禄宗徒在迦拉达书信中所说的∶「仁爱、喜乐、平安、忍耐、良善、温和、宽宏、忠信、柔和、节制、贞节」那几样心情」。

    内容要点

    1833一、德行就是一个时常坚决行善的习性。

    1834二、人的德行乃属理智和意志上的稳定习性，可约束我们的行为，引导我们的情欲，指示我们的品格，依循着理性和信德走。人的德行可环绕四个枢德而组合一起，就是智德义德勇德和节德。

    1835叁、明智发挥实践的理性，在任何环境中辨别甚麽是我们的真善，并拣选适合的途径将之实现。

    1836四、正义在於依循恒久和固定的意愿，回报天主和给予近人所应该得到的。

    1837五、勇德确保人在困境中的毅力，在追求善时有心。

    1838六、节制调节感性乐趣的吸引，并使人能平衡地运用世物。

    1839七、人的伦理美德要藉着教育，藉着人的坚决行为和恒心努力而增长。天主的圣宠净化人的伦理美德并使它门升华。

    1840八、天主性的德行，使基督信徒们生活在天主圣叁的奥秘内，使他们藉着信德而认识天主，为天主自身而爱慕他，并以他为他们生活的起源、动力、及对象。

    1841九、天主性的德行有叁样，就是∶信德、望德、爱德。它们统率所有伦理德行，赋与它们超本性的德能。

    1842十、信德使我们相信天主，以及所有天主向我们启示的和圣教会向我们所提出的真理。

    1843十一、望德使我们怀坚定的信心，盼望从天主接受永生，以及为得永生所必须的圣宠。

    1844十二、爱德使我们爱天主在万有之上，并为爱天主而爱人如己。

    1845十叁、圣神七恩是∶敬畏，孝爱，聪明，刚毅，超见，明达，上智。

    「罪」这个字，在字典上的解释是∶「捕鱼竹围」，是竹头编成的捕鱼网；後来引申为「罪戾」的「罪」。诗小雅有「罪罟」一词，解释是「法网」。这意味着∶罪是犯法而宜受罚的行为。这里所谓犯法，不只指触犯人为的国家法律，也是指违反自然的伦理规则。论语上孔子说∶「获罪於天，无所祷也」，就是这个意思。这是我们中国人对罪的固有知识。

    《天主教教理》，在卷叁之一、第一章、第八，也是最后一条里，谈到「罪」。它根据天主教神学，把这话题分为五点讨论，那就是∶一、天主的仁慈与人的罪，二、罪的定义，叁、罪的分类，四、罪的轻重，五、罪的泛滥。

    一、天主的仁慈与人的罪

    福音原是天主对罪人的怜悯。

    1846福音不是别的，只是在耶稣基督身上所启示的天主对罪人的怜悯。天使早已向若瑟宣布了∶「你要给他起名叫耶稣，因为他要把自己的民族，由他们的罪恶中拯救出来。」耶稣自己也曾在建立圣体圣事时，这样声明说∶「这是我的血，新约的血，为大众倾流，以赦免罪过」。

    承认自己的罪是蒙受天主怜悯的必要条件。

    1847圣奥斯定说得好∶「天主造人，毋庸人与其事，他拯救人，则非徵得人的同意不可。」换句话说，要接受天主的怜悯，人必须承认自己的罪。圣若望宗徒教训我们说∶「如果我们说，我们没有罪过，就是欺骗自己，真理也不在我们内。但若我们承认我们的罪过，天主既是忠信正义的，必赦免我们的罪过，并洗净我们的各种不义」。

    正如圣保禄宗徒所说的∶「罪恶在那里越多，恩宠在那里也格外丰富」。而恩宠的功用正是在揭露罪，为的是改化我们的心，「使我们藉着我们的主耶稣基督获得永生。」正如医生在敷药之前，先诊察伤口，同样天主也以他的圣言和圣神，引导光照我们，使我们认识自己的罪过∶

    教宗若望保禄二世说∶要悔改必须先认罪，要认罪则必须先有内在的良心判断。良心判断是真理之神在人心中活动的一种证实，同时也意味着天主正要赐给人他的圣宠与爱∶「你们接受圣神吧」。这样，在「指证世界关於罪恶」这句话上我们看初一种双重的恩赐；良心上的真理以及对於得救的确实肯定。真理之神也是一位护慰者。

    二、罪的定义

    由於天主的启示以及历代神学家们的诠释，天主教会对罪具有更明晰和更完全的观念。《天主教教理》在对罪下定义时，既说∶罪是相反理性、真理及正直良心的一种过失。又说∶罪是由於偏爱某些事物而忽略对天主和对人的真正的爱的一种缺点；罪损害人的本性，破坏人类的团结。最后，更结论说∶一言以蔽之，罪是违犯永恒法则的思、言、行为。「永恒法则」是圣奥斯定的说法，意思是∶天主所制定的宇宙间的自然法则。它表现天主的旨意，所以人都有遵守的严分。

    1849罪是相反理性、真理及正直良心的一种过失。是由於偏爱某些事物而忽略对天主和对人的真正的爱的一种缺点。罪损害人的本性，破坏人类的团结。一言以蔽之，罪是违犯永恒法则的思、言、行为。

    罪又是对天主的一种凌辱。

    1850罪是对天主的一种凌辱。圣咏上说∶「我得罪了你，惟独得罪了你，因为我作了你视为恶的事。」罪摒弃天主对我们的爱，使我们的心远离天主。创世纪记述原祖的犯罪，说「原祖违背天主的命令，妄想「如同天主一样知道善恶」。因此，圣奥斯定说「罪是爱自己以致轻视天主」。这样的骄傲自大与完成救世工程的耶稣的谦逊服从正好相反。

    在耶稣受难时，耶稣克服了罪，我们也认出了罪的凶恶及其形形色色的面目∶

    1851是在耶稣受难时，基督的怜悯克服了人的罪，也是在耶稣受难时，我们认出了罪的凶恶及其形形色色的面目∶犹太首长和民众的不信，憎恨、冷言嘲笑，比拉多的欺善怕恶，罗马军人的残忍，犹达斯的出卖耶稣，伯多禄的否认耶稣，以及宗徒们的离弃耶稣。然而恰好是在那世界的首领来到的黑暗时期中，基督十字架上的祭献成为赦免我们的罪的源源不竭的圣宠的泉源了。

    叁、罪的分类

    罪的种类很多，又有不同的分类标准。《天主教教理》援引圣保禄宗徒，提出以下的罪的目录∶

    1852罪的种类很多。圣经上列有好几个目录。在写给迦拉达信友的书信中，圣保禄宗徒把本性私欲的作为和天主圣神的效果对立起来，说∶「本性私欲的行为是显而易见的，即淫乱、不洁、放荡、崇拜偶像、施行邪法、仇恨、竞争、嫉妒、忿怒、争吵、不睦、分党、妒恨、凶杀、醉酒、宴乐，以及与这些相类似的我以前劝戒过你们，如今再说一次∶做这种事的人，决不能承受天主的国」。

    罪的分类的不同标准

    1853罪可以不同的标准来分门别类，可像一般行为一样以其对象来分别，可以其或过分或不及所相向的德行来分别，也可以其所触犯的诫命来分别。有关於对天主、别人或自己的罪，有精神或肉体方面的罪，有思、言，或行为上的罪，更有该做而不做的罪。罪的根源是在人的心中，在人的自由意志上，正如耶稣所说的∶「由心里发出来的是恶念、凶杀、奸淫、邪淫、盗窃、妄证、毁谤，这些都使人污浊。」心是爱德所在处，是良善纯清的行为的出发点，罪戕贼人的心。

    四、罪的轻重

    罪有轻重的区别

    1854罪更有轻重的区别，圣经上已隐约说起历代的教会曾加以阐发一般人的经验也都予以证实了。

    1855大罪是严重地违犯天主的诫命，它毁灭人心中的爱德，使人由於贪求小小的利益，而背离天主，失落人生的终向和真正幸福。小罪相反爱德，损害爱德，但并不毁灭爱德。

    大罪毁灭爱德

    1856爱德是我们超性生命的根源，大罪毁灭爱德，所以人犯了大罪必须痛悔改过，通常要在告解圣事中，重新领受天主的怜悯。

    圣托马斯说∶『爱德指引我们人归向我们的最终目的。如果决定我们意志方向的一桩事物本身相反爱德，不论是相反爱天主，譬如亵圣或违背誓言，或是相反爱近人，譬如杀人或通奸，那麽它引诱我们所犯的罪，就其对象而论，就有了构成大罪的成分。相反，如果引诱我们去犯罪的那桩东西像说闲话或瞎笑，虽说缺少节制，却并步相反爱天主和爱近人，那样的罪算是小罪』。

    构成大罪的叁个条件∶

    1857构成大罪的条件有叁个，教宗若望保禄二世，在他的《论和好与忏悔》劝谕中，重申教会的传统训导说∶大罪是「指它的对象是重大的实质，且是明知故意所犯的罪」。

    1858所谓「重大的实质」，就是耶稣对一个富有的少年所说的∶「不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可做假见证，不可欺诈，应孝敬你的父母」，天主十诫所指示了的那样事情。大罪也有轻重的分别，杀人要比偷盗严重。此外也要顾到受损害者的地位∶对父母施行暴力当然要比对外人所施行的更严重

    1859犯大罪也必须出於明知故意。那就是说:第一、要知道那行为是罪，是违犯天主的诫命；第二、知道以後，仍自主地做出那行为。假装不知和心硬不理会，不但不减轻人的罪，而且更加重了他的责任。

    1860不故意的不知才能够减轻甚至抵消人的责任。但是，一般而论，伦理上的基本原则是写在人心中的，没有人可以说不知道。此外，情欲，外来的强迫或心理的不正常也可以影响罪的轻重，出於恶意，故意去犯的罪，是最大的罪。

    大罪导致人失落圣宠

    1861大罪好比爱，是人自由意志的彻底抉择，其结果是失落爱德、丧失圣宠，如果不改过而获得天主宽赦，便不能进天国，而要下地狱；因为人的自由意志原来有作出决定性的、不能挽回的抉择的能力的。但是，我们虽然可以断定某一行为是不是大罪，我们却不可以判断做出这行为的人，而要让天主的公义和怜悯去审判他。

    小罪使爱德衰弱

    1862小罪是在小事上不遵守伦理法则的规定，或在大事不明知故意违反伦理法则。

    1863小罪的结果是削弱爱德，纵容偏情的滋长，阻碍灵魂在修德为善的道路上的进步，要受一段时期的惩罚。故意犯小罪，或犯了不知悔改，会导致人犯大罪。但是小罪并不逼人与天主敌对，并不断绝人与天主之间的盟约关系。在天主圣宠的辅助下，小罪所造成的灾殃是人的能力还可以补救的，用当今教宗的话来说∶「小罪没有剥夺人的宠爱，与天主的友谊、爱德，及永远的真福。」

    亵渎圣神的罪

    1864「谁若亵渎了圣神，永远不得赦免。」天主的仁慈原来是无限无量的，但是人若不忏悔，故意不肯接受天主的怜悯，他的罪自然不得赦免，灵魂上也便得不到天主圣神带来的救恩。这样的心硬固执，至死不知悔改，终於遭受永远的灾祸。

    五、罪的泛滥

    人越是犯罪，便越要犯罪

    1865犯了一个罪又犯一个罪。同样的罪犯得多了，养成了坏的习惯，以致产生邪恶的嗜好，造成良心的麻木，影响人对善恶的具体判断。因此，人越是犯罪，便越要犯罪，罪也便这样繁殖和泛滥起来了。

    所谓七罪宗，就是犯罪的坏习惯。

    1866犯罪的坏习惯，可以依照它们所相反的德行来分类，也可以依照我们向来所熟悉的七罪宗来分类，所谓七罪宗，就是骄傲、悭吝、迷色、忿怒、嫉妒、贪饕、懒惰。

    对别人所犯的罪，我们也有应负的责任吗？

    1867罪原来是各人自己的行为。但是在有些情况中我们也对别人所犯的罪负有责任。那就是∶

    －当我们直接地并心甘情愿地参与别人的犯罪行为。

    －当我们命令别人做犯罪的行为，给他出主意，称赞他的作为，向他表示同意。

    －当我们有责任检举和阻止别人的犯罪行为而不尽这份责任。

    －当我们庇护犯罪的人。

    1869这样说来，罪使人彼此成为共谋者，在他们中间散布贪欲、暴力、不正义。罪是那些违反天主慈爱的社会环境和社会机构的起源。所谓「有罪的结构」其实无非是个人的罪的形迹与效果。这样的结构一旦产生了，便促使受它们迫害的人也去犯罪。於是，便产生了一种所谓「社会的罪」。

    内容要点

    1870一、「天主把众人都禁锢在背叛之中，是为要怜悯众人。」

    1871二、罪是相反永恒法则的一句话，一个行动，一个意愿，是对天主的一种凌辱，是对天主的不服从，与耶稣的服从完全相反。

    1872叁、罪相反理性，损害人的本性，破坏人类的团结。

    1873四、罪的根源在人的心中，其类别及其轻重，主要是以其对象来决定。

    1874五、明知故意在大事上违背天主的诫命，相反人生的终向，是犯大罪，大罪毁了灵魂上的爱德，没有爱德不能得救，所以谁犯了大罪，若不及时悔改，要下地狱受永罚。

    1875六、小罪是伦理上的错乱，它并不毁了灵魂上的爱德，小罪的遗祸可藉着灵魂上的爱德予以补救。

    1876七、屡次犯罪，即使是小罪也会养成恶习，七罪宗就是这样养成的。

    1877人的使命是在显示天主的形象，使自己成为天主唯一圣子的肖像。这使命是个人性的，因为被召叫进入天国真福的是个别的人，但也与全体人类有关。

    这是《天主教教理》卷叁第一部分第二章开头一句话。这章标题「人的团体」，内容括「个人与社会」、「参与社会生活」和「社会正义」叁条。今天我们介绍第一条∶「个人与社会」。《天主教教理》分两点阐述这个话题。第一点论「人被召的团体特色」；第二点讲「悔改与社会」。

    「人被召的团体特色」是神学上的术语，意思是∶「人禀有合群的天性」。关于人的合群性，在我国哲学史上，主张「人性恶」的荀子，自有一套说法。他说，人的体力不及牛马，却能驾驭牛马。这是因为人能合群。人怎麽会合群呢？那是因为人晓得「分」。所谓「分」，就是划分为不同等级，形成不同分工。晓得「分」，能「合群」，人才能战胜自然∶这就是荀子所持的「名分使群」的社会观。

    荀子的社会观有明显的实证主义倾向。《天主教教理》不然。《天主教教理》将人的合群归之于天性。正如本章那第一句话所说的，天主创造人，不但要人个别地，而且也集体地，成为他的肖像。人的合群，反映天主的叁位一体。

    1878所有的人都有一个共同的终向，就是天主。人与人之间应该缔结以真理与爱德为基础的友谊关系。这关系可与天主圣叁之间的关系相比拟，此外，爱人的爱也不可与天主的爱分离，必须相提并论』。

    人合群，不但能克胜自然，而且有助于完成自己的本性。

    1879一个人必须要有社会生活。社会生活不是人的身外之物，而是其本性的必要因素，人必须与别人来往，帮助别人，接受别人的帮助，与别人对话，这样才有机会发展自己的潜能，而完成自己的本性。」

    社会是什麽？《天主教教理》不是社会学教科书，它并不提出学术性的定义，它只指出个人与社会的关系，藉以说明双方责任与义务。

    1880一个社会是有组织地联合在一起的一群人。把他们联合起来的原则是超越在他们每一个人之上的。一个社会有它的有形的一面，也有它的精神的一面，一个社会的存在总要持续一段时期，它继承过去，开启未来。由於社会的存在，各人的身分才得以肯定，各人的财产便有了保障。为此，各人应该为其所属的社团效劳，也应该尊敬这个社团的领导人。

    从天主教的信仰出发，《天主教教理》讨论个人与社会的关系，首先强调个人，认为个人为所有社会组织的本原、主体及宗旨。

    1881一个团体的性质是根据它的目的而决定的，因此，每一个团体都各有固有的章程。但是，正如梵二大公会议《论教会在现代世界牧职宪章》上所说的，「一个社会组织的本原、主体及宗旨是人，而且应当是人」。

    所以，人是一切社会组织的尺度。以人的尺度来衡量不同的社会组织，家庭和与政府机构相对的公民社团，便显得比较实惠了。天主教会向来着重这样小型的社会组织。近百年来，由于工业化社会的普及，大规模的「社会化」已是无法抗拒的事实了。教会当局早已予以肯定，但是为了矫正它的流弊，近代的教宗们都提出了分级负责的「辅导性」原则。《天主教教理》说∶

    1882有些像家庭和公民团体那样的社会组织，更直接符合人的本性，是人所必需的。为的使尽可能更多的人参与社会生活，应该鼓励，在国内或在国际间，成立以经济、文化、社会、运动、娱乐、职业、政治、为目的的自由选择的协会或机构。这样的「社会化」出於人的本性。一个人的力量做不到的，许多人组织起来就能成功。社会化又可发展各人的才能，提高各人的责任心，共同保障各人的权益。

    1883「社会化也有流弊，国家的过分干扰可以造成对个人自由的威胁，妨碍个人的创业精神。为此，教会的社会训导提出了「分级负责的原则」，依照这条原则，不是必要的话，上级社会不可干扰下级社会分内的事，下级社会单独做不到的，上级社会才出面援助，并且也要为了维持公共福利的缘故，调剂和配合各下级社会的活动』。

    其实，「分级负责」原则原是教会的传统训导，近代的教宗们将它重提出来，是因为它在今日的世界中特别重要。

    1884天主没有把所有权力的施行一个人独揽起来。他把不同的权力分配给不同的人物，使各人各物都可依照各自的本性才能施行自己的权利。治理社会也应该采取同样的方式。天主治理世界的态度表现出他对人的自由的尊重。这个世界上的执政者，应该知道向天主学习，把自己看作是天主上智计划的执行人。

    1885「分级负责」的原则是反对所有的集权主义。它给国家的干预划出了分寸，它调和个人与社会的关系，它有助於缔结一个地道的国际秩序。

    以上是谈第一点∶「人被召的团体特色」；接着要谈第二点∶「悔改与社会」。在这个标题下，《天主教教理》提出两项教训∶社会应该鼓励而不可阻碍个人修德行；罪恶侵蚀了社会，败坏了社会的秩序。唯一的补救办法是社会成员的内心悔改和恳求天主的怜悯。《天主教教理》这样教训，说∶

    1886为实践人的使命，社会是必不可少的，要达到这点必须要尊重正确的价值等级，不可把内心的精神价值放在满足物质欲望的价值之下。

    1887手段与目的本末倒置，把为了达到人生的终向而必须采用的工具看作为做人的目的，或者把人看作为达到某种目的工具，这就是不正义的社会组织所以产生的原因。用教宗比约十二世的话来说就是「在这样的社会中，人实际上不能活一个符合天主诫命的教友生活」。

    1888但是，要改革社会，使社会实实在在地是为人服务，还是要从人的精神和道德的力量上着手，首先需要内心的不断地悔改。这并不是说，要放弃采用适宜的措施来矫正引人犯罪的社会制度或生活方式，使它们符合正义，不再妨碍，反而便利人的为善修德。

    1889没有天主圣宠的光照，人往往认不清降服於罪恶的怯懦行为以及以暴抗暴反抗行为之间的另一条小径。这条小径是爱德，也是爱人的爱德。爱德是最大的社会法律，它尊重别人和别人的权益，它要求人实践正义，它使人献出自己的生命。圣经说得好∶「谁若想保全自己的性命，必要丧失性命，凡丧失性命的，必要保存性命」。

    内容要点

    1890在天主圣叁的结合，与人和人之间所应该缔结的友谊之间有点相似。

    1891为适宜地发展自己的本性，人必须有社会生活，有些社会，如家庭和乡镇社团，与人关系直接，更合乎人的本性要求。

    1892人是一切社会组织的本原、主体和宗旨。

    1893应该鼓励人们参加自由组织起来的社团和协会。

    1894依照分级负责的原则，不论是国家或是大的社团，都不可代替个人或中间性社团，抹杀他们的自发性和责任心。

    1895社会应该鼓励，而不可妨碍人修德行。它应该向人提供一种正确的价值等级观。

    1900在被罪恶侵蚀了的社会中，最紧要的是它的成员的内心悔改，并祈求天主。爱德促成正义的社会改革，除福音之外，没有更好的方法解决社会问题。

    人是社会的动物，没有社会，人不能发展他的潜能，完成他的人性。所以，人要实践他的天赋使命，就必须参与社会生活。但是人应该怎样投入他所属的社会的社会生活呢？《天主教教理》从叁方面分别讨论这个问题。那就是∶「权力」、「公共福利」以及「责任与参入」。

    有关权力，教会的社会训导强调以下四点∶一、一切权力都来自天主；二、所有社会都必须有一个统一的权力；叁、权力的存在是出於人性的要求；四、权力的施行必须以公共福利为目的。

    权力是什麽？《天主教教理》这样逐步阐述。援引教宗良十叁世的训导，这样解释，说∶

    1897人与人之间的共同生活，不可没有权力。权力维持社会的秩序，推进社会成员的共同福利。有了权力，社会才能顺利存在并发挥其作用。所谓权力是指有些人或有些机构所以有颁布法律、发号施令、强制人们服从的名份。

    任何社团不可没有权力。权力出于人性的要求，来自天主。

    1898每一个社团必都须有一个权力来统治它。这是出於人的本性的要求，没有权力，团体无法统一。权力的任务是在确保公共福利。

    1899权力有其伦理上的必要，也有其神学上的根据。圣保禄宗徒说∶「每人要服从上级有权柄的人，因为没有权柄不是从天主来的，所有的权柄都是由天主规定的，所以谁反抗权柄，就是反抗天主的规定，而反抗的人就是自取处罚。

    为此，人都有服从和尊重权力的义务。

    1900要服从权力，便要尊重权力，也便是要对负责施行权力的人们，按照他的地位等级，表示相称的尊敬、感激和爱戴。第一世纪末年的教宗圣克来孟撰写了一篇为政治界人物祈祷的经文，说∶「主！你用光荣伟大莫可名言的权能，将治国的权柄交给了我们地上的领导者，为使我们认识你赏给了他们的尊贵与光荣，并使我们服从他们，只要他们在一切事上不违反你的意旨。求你赏赐他们健康、和平、和睦及恒毅，为使他们运用你赏给的统治权，不引人陷於罪恶。主！你是天地的主宰，你是万世万年的统治者，你赏赐了人类的子孙享有掌管地上万物的光荣尊贵与权能。求你引导他们的智谋，追寻你面前善良可嘉的真福，本着和平温柔的政策和诚敬的心情，运用你赏赐的权柄，为能得到你的慈恩」。

    权力来自天主，但政体和政府的遴选则由于国民自由抉择。

    1901如果说，权力的存在是属於天主规定的秩序，政府和行政人员的遴选则可由国民自由抉择。就伦理的观点来说，各国的政体是可以不同的，但是任何政体都应该有益於国民的共同福利、性质与自然法则、公共秩序以及基本人权相反的政体，不能实践它所强制统治的国家的公共福利。

    权力的合法性并不来自权力本身，其施行是为谋求社会的公共福利，并应合乎道德。

    1902权力的合法性并不来自权力本身。所以，不可专制地施行权力，而应该用权力来为社会谋幸福。权力应该是一种以执政者的自由意志及其对自身职责的意识为基础的道义力量。人所制定的法律要符合理性才能发生法律的作用。从此可见其效力来自永恒的法律。违背理性的法律应被视为不公正，因为没有实践出法律的定义∶它不过是一种暴力而已。

    1903权力的施行，要以谋求社会的公共福利为目的，并以合乎道德的方法达到其目的才是合法的。如果政府制订不正义的法律或采取不合乎道德的措施，公民没有服从的义务。在这种情况下，权力已不成为权力，而是权力的滥用。

    1904因此，当今教宗若望保禄二世，在《百年》通谕中这样写道∶「立法、行政、司法叁权应受到互相约束，由各自的责任范围去规限其他权力。这也就是所谓法治精神，标榜法律的无上权威，而非个人的意愿」。

    谈到公共福利，梵二大公会议的《论教会在现代世界牧职宪章》上有这麽一段话，说∶

    「所谓公益，就是私人及社会可以充分而便利地完成自身的社会生活条件的总和，今天也愈形普遍化，从而包括整个人类的权利和义务，每一个团体应顾及其团体的急需及合法愿望，甚至应为整个人类大家庭的公益着想」。

    《天主教教理》根据大公会议的教训，认出组成公共福利的叁个主要因素，那就是∶对人的基本权利的尊重与扶植，社会在物质和精神方面的富裕与进步，团体及其成员的和平与安全。

    1905由於人是社会动物，一个人的福利必定与整个社会的公共福利有关，要规定一个社会的公共福利则必须顾及每个成员的人性要求。

    1906所谓公共福利，是包括一切能使私人、家庭及社团可以比较圆满而便利地成全自己的生活条件。」公共福利对每一个人的生活休戚相关。每一个人，特别是负有行政使命的人都要小心保护它。公共福利包括叁个必要因素。

    1907第一，公共福利包括对人性的尊重，公共福利要求政府尊重神圣不可侵犯的基本人权。社会有义务容许社会中各个成员完成各自的天赋使命，特别要容许他们运用天赋的自主之权。不运用天赋的自主之权，是不能完成人的天赋使命的。公共福利也包括依随自己良心的正确指示而行事的权利、保卫私生活和宗教事务上的正当自由权力。

    1908第二，公共福利包括社会福利以及社团本身的发展。所谓发展是代表一切社会责任的综合名词。当然应当是政府以公共福利的名义来仲裁私人间的利害冲突，但是政府必须要造成能使每一个人度其真正适合人性生活的生活条件∶具有对衣、食、卫生、工作、教育、文化、通讯以及建立家庭等便利的生活条件。

    1909第叁、公共福利也包括和平。所谓和平，就是一种持久而安全的正义秩序。所以公共福利也要求拥有权力的人或机构，采用合乎道德的手段，来确保社会及其成员的安全。换句话说，公共福利给予个人和团体以合法的自卫权力。

    所有团体都有它们的公共福利，《天主教教理》承认只有国家有足够的权力来实践它的公共福利，但是、它也指出在社会化的围越来越大的今日，我们必须强调普世人类大家庭的公共福利。

    1910虽然所有社会都有其自认为公共福利的公共福利，只有政治社会才有足够的权力来完成它的公共福利。所以国家有义务保护并促进国家内公民社团及其他中间社团的公共福利。

    1911今日人与人之间的互相依赖越来越密切了，其围也渐渐地普及整个世界。联合普世享有同等尊严者的人类大家庭，要求有一个超越在各国的公共福利之上的普世公共福利，为此，就「应当设立各式国际团体，以应对人类各种急需，这些急需有的属於社会围，如衣食、卫生、教育和就业机会等，有的则属於某些特殊情形，如∶解救正在开发中的国家所普遍的急需，赈济散布於全球的流亡者，并支援移居他国者及其家庭等。

    最后，《天主教教理》强调公共福利应以人的利益为其准则。

    1912公共福利应该以人的利益为其准则，「因为事物应该隶属於人，而不是人应该隶属於事物」。这样的秩序是奠基於真理，建於正义，并以爱德促使其生气蓬勃的』。

    「伦理应跨出个人范围」、这是梵二大公会议「论教会在现代世界牧职宪章」第叁十节的标题。在这一节中，大公会议要求「每人应将社会关系视作现代人的主要任务」，应对其所隶属团体负起责任来并且积极地参加团体的活动。当今教宗教宗若望保禄二世在其所颁布的「一百周年」通谕中更说明了这责任和参入的具体意义。《天主教教理》依据大公会议及教宗的训导，给我们提出以下的五项说明∶

    什麽叫做「参入社会活动」。

    1913所谓「参入社会活动」，这是社会成员个人自愿并慷慨地投入社会团体的交流关系中。社会中所有的人都应该依照各自的地位和职责推进公共福利。这是他们的义务，是与他们的人性尊严所不可分离的义务。

    投入社会活动应从各自本分上的作业做起，

    1914参入社会活动是要从各人对自己所负责的单位负起责任来作起∶他要先尽心教育自己的子女，尽力作好自己本分上的作业，藉此来对别人和对社会的公共福利提出他的供献。

    参加社会活动的方式在不同的文化中可能不同。

    1915作为国民，应该尽可能地参加地方上的公共生活。参加的方式可能在不同的国和不同的文化中互不相同。「国家让绝大部份国民自由与政治，是值得赞扬的」。

    参与社会活动要求内心悔改。

    1916要所有的人都来实践社会的公共福利，这好比要人们去执行任何道德职责一样，参与的人非要不断地从心悔改不可。像舞弊和别的让人藉以逃避缴纳合法税款及不遵守社会法令的欺骗手腕都应该坚决地予以谴责，因为这是不符合正义的要求的。我们更应该致力於对改善人的生活素质有利的社会结构的发展。

    注意教育下一代的国民。

    1917巩固能引起团体的成员的信心价值并鼓励他们去予以实践，这是享有权利者的职责。一般人的参与社会活动是以教育和文化开始的。「我们有理由相信人类未来命运，是操在一批能给下一代指出生活及希望的理由者的手中」。』

    内容要点

    1918没有权柄不是从天主来的，所有的权柄都是由天主规定的。

    1919每一个社团都必须有一个权力来维持它并促使它的发展。

    1920政府及其权力是以人性为基础的，所以也属於天主规定的秩序。

    1921权力的施行，要以达到社会的公共福利为目的才合法。为达到这个目的，应该采取合乎道德的方法。

    1922各国的政体可以不同，但是任何政体都必须有助於对它所统治的国家的公共福利。

    1923国家的权力不得越出伦理秩序所限定的范围而施行，并必须保证国民都能享有自由的生活条件。

    1924公共福利是「让私人及团体可以充分而便利地完成自身的社会生活条件的总和」。

    1925公共福利包括叁个必要的因素，那就是∶对人的基本权力的尊重与扶植，社会在物质和精神方面的富裕与进步，团体及其成员的和平与安全。

    1926人性的尊严意味着对公共福利的追求。每一个人都有责任致力於促进并支持有利於改善人的生活素支的社会机构。

    1927国家有责任卫护及推进公民社会的公共福利。全人类大家庭的公共福利要求有一个国际性的组织。

    「社会正义」这个观念在天主教的伦理神学教科书上已经流行了一百多年。在教会的训导文件中，教宗良第十叁世的《新事通谕》，比约第十一世的《四十周年》通谕，若望第二十叁世的《慈母与导师》通谕，也都予以讨论。对天主教的社会训导史略有知识的人都知道∶天主教的学者曾围绕这个观念展开过几场辩论。梵二大公议的文献和新编《天主教教理》，虽然援用这个名词，却并不加以解说。只是笼统地把它比作一连串的生活条件，认为在这些生活条件下，社会中的各社团和每一个人才能达到按照他们各自的性质和使命有权利达到的发展。

    《天主教教理》这样介绍，说∶

    1928要实行社会正义，便要创造条件，使社会中的各社团和每一个人都能达到他们按照各自的性质和使命有权利达到的发展。社会正义是与公共福利及权力的施用有密切相关的。

    至於怎样的生活条件才能使社会中的各社团和每一个人，都达到按他们各自的本质和使命有权利达到的发展，《天主教教理》的建议包括以下叁点。叁点的标题标题是∶一、对人的尊重，二、人与人之间的平等与差异，叁、全人类的团结互助。

    一、对人的尊重

    人性尊严是天主教社会训导的一个要点。最近的几位教宗，如若望二十叁世在《和平於世》通谕，保禄六世在《民族发展》通谕，当今教宗若望保禄二世在《人类救主》和《论人的工作》通谕中，都曾予以充分的阐释。《天主教教理》特别援引教宗若望保禄二世在1987年颁布的《社会事务关怀》通谕中的话，强调其迫切性，

    1929要实行社会正义，必须尊重人的超性的尊严。人是社会的最终目的，社会的存在原是应对人的需要。教宗若望保禄二世在他所颁布的《社会事务关怀》通谕中说∶「造物主将维护及促进人的尊严的职责委托给我们，而为此在历史中每一时代，任何男女都应严格负起责任」。

    《天主教教理》指出「人的尊严」这观念的两个实际涵义∶一个是∶待别人要像待自己一样；另一个是∶不侵犯人人都有的基本人权。这些权利存在於社会之先，是社会必须承认的。《天主教教理》这样阐述，说∶

    1930尊重人包括尊重源於人的尊严的基本权利。这些权利存在於社会之先，是社会必须承认的。它们是一切权力在道义上的根基。一个社会，在它所制定的法律上，蔑视或不肯承认基本人权，是在毁坏它本身在道义上的合法性。一个不尊重人权的政权只能依靠兵力或暴力来获得国民的服从。教会有责任提醒所有善心的人，要尊重基本人权，不要把它们与过度的或虚假的要求混为一谈。

    1931尊重人绝对不许忽视梵二大公会议的这个教训∶「人人应将其近人视作第二个自我，一无例外，尤其应照料近人的生命，以及为度相称生活所需的日用品。」单凭法律是无法消灭像恐惧、偏见、骄傲、自私这些对有友爱的社会的建立的阻碍。只有爱德，把所有的人都视作自己兄弟的爱德，才能克服这些行为。

    1932待别人要像待自己一样是每一个人的责任。当别人处在特别需要援助的境况时，我的责任也便特别重要。要记得圣经上耶稣所说的这句话∶「凡你们对我这些最小兄弟中的一个所做的，就是对我所做的」。

    1933这待别人要像待自己一样的责任也包括与我们的意见和行动不一致的人。耶稣甚至要求我们宽恕得罪我们的人。他要求我们，把他传给我们的「新的诫命」、爱人的诫命，也施行在所有的敌人身上。所谓「解放依照福音的精神来讲，与对人的仇恨是水火不相容的，但是对仇人所作出的罪恶行为当然是应该深恶痛绝的。

    二、人与人之间的平等与差异

    有关人与人之间的平等与差异，梵二大公会议的《论教会在现代世界牧职宪章》有这样的教训∶

    「既然每人都拥有灵性，即皆为天主依自己的肖像而造生，即皆为基督所救赎，并拥有同一使命和同一超性命运，则愈来愈承认，基本上，人人一律平等。

    「诚然，人们在肉体、精神及理智方面，并不拥有同等才能，但应克服并扬弃为了性别、种族、肤色及社会地位，或为了语言或宗教，而在社会及文化等基本人权上有所岐视，因为这是违反天主的计划的。基本人权尚未在各地获得相当的保障，的确令人感到遗憾。例如∶否认妇女自由选择配偶及生活地位的权利，拒绝给予她们和男人平等接受教育及文化的权利。

    「此外，虽然在人与人之间存在着合法的差异，但人格平等却要求更为人道及比较公平的条件。在人类大家庭内各成员、各民族间所有经济、社会上过分的不平等，是一种耻辱并违反社会正义、公平及人性尊严，尤其危及社会和国际和平。

    「各式人为的组织，无论其为私立或公立，应致力於替人性尊严并为达到人生目标而服务，同时应反对任何社会和政府的奴役，并在任何政治体系中，捍卫人们的基本权利，而且这些组织应逐渐适应人类的精神需求，因为精神高於一切，虽则为达成这目标还需要悠长的时间。」

    《天主教教理》依据上述训导拟定下列叁条原则∶就人的本性来说，人人都是平等的；由於人不能单独生存，人与人之间的差异不但必要，而且是有益的；不公正的差异却是一种罪恶。

    就人的本性来说，人人都是平等的。

    1934人人都是依照天主的肖像而造生的，都有同一的灵性，同一的本性，同一的来源；又都是基督所救赎而蒙召分享同一的天国真福，因此，人人享有同等的尊严。

    1935人与人之间的平等的主要根据是人性尊严，以及由此而出现的基本人权。应克服并扬弃为了性别、种族、肤色及社会地位，或为了语言或宗教，而在社会及文化等基本人权上有所岐视，因为这是违反天主的计划的。

    1936人出生时，并不具备为发展其肉体和精神生命所不可少的条件。但必须有别人的扶助，人与人之间的确有年岁、体力、智能、德行上的差异，这样不同的财富的交易和分配为人人都有好处，在福音上耶稣曾讲了塔冷通的比喻，虽则是教训人应如何利用天主的恩赐去行爱主爱人的事，却也说明了天主赐给人的才能的差异。

    由於人不能单独生存，人与人之间的差异不但必要，而且是有益的。

    1937这样的差异原来是在天主的上智计划之内的，因为天主愿意我们每人从别人手中接受我们所缺乏的财富，也要我们把我们所富有的财富分给有需要的人们一同享用。差异是鼓励甚至迫使我们为人慷慨仁慈，乐与别人分享自己的财富，差异也推进文化交流互通财富。圣女加大肋纳曾记录耶稣默启给她的话说∶「我分配德行是很不相同的，我不把所有的德行都分配给一个人，而把这个德行给这个人，那个德行给那个人，有的人，我给他们爱德，有的人，我给他们公义，有的人，我给他们谦逊，又有的人，我给他们活泼的信德。这样我把许多精神上和物质上的恩宠不同地分给了人。我没有把它们赐给一个人，我要迫使你们彼此相爱，互相扶助，我要你们每一个都需要别人的帮助，而你们大家都做我的仆人，把我赐给你们的恩宠分给别人一同享用」。

    不公正的差异却是一种罪恶。

    1938在这个世界上，的确也有许多不公正的差异在压迫着成千上万的男男女女。这样的差异是相反福音的精神的。梵二大公会议这样声明说∶「人格平等却要求更为人道及比较公平的条件，在人类大家庭内各成员、各民族间，所有经济、社会上过分的不平等，是一种耻辱并违反社会正义、公平及人性尊严，尤其危及社会及国际和平」。

    叁、全人类的团结互助

    「团结互助」，台湾的天主教学者们把它称为「连带责任」，是天主教传统的社会训导中的一个重要名词。先教宗保禄六世曾在《论民族发展》通谕中援用它来强调「进步的国家，有协助落後的国家的责任」。当今教宗若望保禄二世更在纪念这通谕的颁布二十周年的《论社会事务关怀》通谕中，对它作详尽的说明。

    现代人已经有了一种觉醒，发现了人与人之间以及国家与国家之间的「相互依赖」。在现代人的心目中，相互依赖已经是决定人际及国际关系的一种体制了。而且也被视作一个伦理畴予以接受了。「团结互助」是与「相互依赖」相对的伦理上的回应。在《论社会事务关怀》通谕中，教宗若望保禄二世阐明它的意义，说∶

    所谓团结互助不再是对许多不幸者的空洞的同情，或肤浅的哀伤。相反的，却是一项将自己献身於共同利益的坚定而持久的决心；即是献身致力於每一个人的和整体的利益，因为我们大家都是要为众人负责的。这种决心是建立在坚信阻碍完全的发展就是对利的渴求和权势的追逐，如我们曾说过的。这些态度和「罪的结构」只能－先要有天主恩宠的助佑－以完全相反的态度予以克服；一种随时就绪地献身致力於近人的益处，以福音的意义表达，就是为他人而「丧失自己」而非剥削他人，为他人的益处「为他服务」而非压迫他。

    《天主教教理》承接教宗们的训导，视「团结互助」为基督信徒的固有美德，要求每位信友把自己的精神和物质财富分给别人共同享受，呼吁大家抱着这种精神来解决今日世界的社会间问题。

    1939团结互助也称作友谊，或社会仁爱，不论从人性或从基督信仰说来，人人都是兄弟，团结互助就是这条原则的直接结论。教宗比约十二世已经指出∶

    我们这时代一个很流行的错误，是忽视了人与人之间的互相关怀及彼此相爱的大原则。他说这条原则，不但是人类的共同起原及其共同禀有的理性所指示和要求的，是所有的人，不论属於任何民族，所共同承认的，而且也是基督在十字架上为了我们的罪向天主圣父所做的祭献，加给我们的一个严重的责任」。

    1940团结互助的精神特别要表现在财富的分配和工作的酬报方面，它要求一个更公平的社会秩序，好减弱社会中的紧张情势，使社会中的冲突可以协商解决。

    1941社会和经济问题只能通过各方面共同的团结互助来解决的，要通过穷人之间的团结互助，有钱人和穷人之间的团结互助，工人之间的团结互助，企业主人和雇员之间的团结互助，甚至国家之间及民族之间的团结互助，来共同解决的，国际间的团结互助是一种伦理的需要。缺了它，世界不会和平。

    1942团结互助是一种德行。修这种德行的范围并不限於物质财富的分配上。天主教会在布施信仰上的精神财富之馀，对物质方面的福利进步也不断提出新的贡献。这正好是如同耶稣在圣经上所说的∶「你们该先寻求天主的国和它的义德，这一切自会加给你们。

    内容要点

    1943一、要实行社会正义，就要造成一定的条件，使社会中各社团和每一个人都能获得有权利获得的福利。

    1944二、尊重人就是把别人看作自己对待，也就是尊重人人都有的基本人权。

    1945叁、人与人之间的平等是以人性的尊严和基本人权为基础的。

    1946四、人与人之间的差异是出於天主的上智计划，天主愿意我们都需要别人的帮助。人与人之间的差异迫使我们修爱德。

    1947五、人性的同等尊严要求我们减少人与人之间在社会和经济上的过度差异，并迫使我们消除所有的不公正的差异。

    1948六、团结互助是基督信徒的固有美德，它要求我们把我们的精神和物质财富分给别人共同享用。

    1949天主造人，叫人享受幸福，但是人犯罪，毁坏了本性，因此需要天主的救援。法律和恩宠是天主给人的救援，法律指导人，恩宠支持人。

    这是《天主教教理》卷叁第一部分第叁章开端的几句话，这章的标题是∶「来自天主的救援∶法律与恩宠。」内容分叁条∶第一条讲伦理法则；第二条讲恩宠与成义；第叁条讲教会，慈母与导师。

    伦理法则

    「伦理法则」是一个翻译出来的名称。拉丁原文「莱克斯．摩拉利斯」照字面译出，应该是「伦理法律」。法律与法则原来是同义词，但是在二者中法律一词，意义比较具体，更多地受到各地文化、宗教和政治的影响。因此同一的名词，在不同地点的人听来，便会引起不同的联想。我们选用比较中性的译名，伦理法则，可以避免这样的麻烦。但是，在讨论有关伦理法则的问题时，仍有先说明「法律」一词不同意义的必要。

    在我国传统文学上，法律与刑罚并称，与礼乐相对。刑法可以强制属下的人服从，礼乐则有感化人心的作用，所以《论语》记载孔子的话，说∶「道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。」用行政命令来治理百姓，用刑法来制约百姓，老百姓只是勉强克制自己避免犯罪而不知道犯罪是可耻的事情。用德来治理百姓，用礼来约束百姓，老百姓就知道做坏事可耻而能自己纠正错误。

    在中国哲学上儒家一般赞成孔子，法家则持反对的意见。管子说∶「杀戳禁诛谓之法」，以为法律就是杀人或把人监禁起来。另一位法家的作者韩非子，却对法律提出一个比较文明的定义，说∶「法者，编着之图藉，设之於官府，而布之於百姓者也。」这就是说∶法律是记录下来的条文，要保存在政府机关里，而且要发表给人民知道。当今中国受着马克思主义的影响，有一本词典，竟把法律解释为「体现统治阶级意志，由国家强制力保证执行的行为规则。」

    在法律与道德如此分道扬镳的情况下，当然不能采用「伦理法律」那样的名称了。天主教的神学是基督福音在西方落地生根而茁壮发展的，我们中国的基督信徒要接受这个事实，面对其给我们带来的挑战，这样才能对我们的信仰有真正的认识。

    天主教伦理神学上的法律观念源於旧约圣经，旧约圣经有希伯来语本，也有希腊语本。法律一词在希伯来原文中称「托拉」，在希腊语本中则是「诺摩斯」。「诺摩斯」指古希腊哲学中关於法律的概念。政治权威和政治义务以及公民的权利，是公元前五世纪末、四世纪初希腊一些主要诡辩派主要关心的事。他们区分自然与习俗，把法律归入习俗中。一般认为法律是人类创造出来的，是经人们一致同意而形成。但是在希腊哲学家中有些人支持法律是自然的，在任何地方都具有同等效力的观点。

    「托拉」是犹太宗教名词，与希腊哲学中的「诺摩斯」不尽相同。在旧约圣经中，「托拉」指天主启示给以色列人的真理，也就是天主的教导和指引。狭义专指梅瑟五书，托拉也指全部希伯来语圣经。有时也包括口传律法和成文律法。因此，「托拉」一词的含义进一步扩大而包含全部犹太法律、习俗及礼仪。

    《天主教教理》，根据旧约圣经中「托拉」一词的意义来解释「伦理法则」，又利用希腊哲学中「诺摩斯」的观念来说明「伦理法则」与自然和习俗的关系。它这样阐述说∶

    1950伦理法则是天主上智的工程，照圣经上的意义，它是一种训诲，一种教育方法。它引导人走向天主所许给他们的幸福，禁止人作恶，远离天主。它的诫命是严格的，它许给人的赏报却是甘饴的。

    1951法律是有关当局所颁布的行为规则，其目的是社会公共福利。伦理法则假设宇宙是全能、全智、全善的天主所创造的，又假设在天主所创造的宇宙万物中间有一个合理的秩序，其作用是在引导宇宙万物达到它们各自受造的目的。所有法律都以有恒的法律为起点和归宿。换句话说，法律的订立和颁布都是由於人的理性接受了创世和救世的天主上智的安排，教宗良十叁世说得好∶「所谓法律，无非是理性的安排」。戴耳都良说得好∶「在所有生物中唯有人能以从天主手终接受了一条法律而自豪。人是有理性的动物，有能力了解并辨别，他能藉着自己的自主之权和自己的理性，来服从决定自己的行为动向，来顺从把一切都托付给了他的天主」。

    《天主教教理》又指出法律的种类，并声明基督是一切法律的终向。

    1952伦理法则有不同的表现方式，彼此间都有相互的关系。永恒的法律是所有法律在天主内的根源。有自然法律、有启示法律，在启示法律中又有旧的法律和新的福音法律，此外更有民法和教会法。

    1953伦理法则在基督身上获得圆满和统一。基督是成全的道路，是所有法律的归宿，因为只有他教人正义，并给人正义，正如圣保禄宗徒所说的∶「因为法律的终向是基督，使凡信他的人获得正义。」

    自然法律

    今天我们介绍「自然法律」。「自然法律」这观念，对我们中国人来说，是极其生疏的。它的起源在希腊。我们先讲一个希腊的传说故事。

    故事的主角是安提戈。她是俄狄甫斯和他的母亲伊俄卡斯式由於不知情而乱伦所生的女儿。她的父亲察觉到伊俄卡斯式就是自己的母亲後，就弄瞎了自己的眼睛。安提戈给瞎了眼睛的父亲带路，陪他从底比斯开始流放，直到他在雅典附近死去。父亲死後，安提戈回到祖国底比斯。那时，她的两个兄弟，一个保住城市，一个攻打城市，正为争夺王位而战。她想使他们和解，但兄弟二人都负伤身死，结果他们的舅父克瑞翁成为国王。新国王为守城的式俄克勒斯举行了一次隆重的葬礼後，下令不许移动攻城的波吕尼克斯的尸体，声称他是一个叛徒。安提戈出於对兄弟的爱，并认为这一命令是不公道的，偷偷地掩埋了波吕尼克斯。为此克瑞翁下令把她处死。她被囚在一个墓穴里，在那里自缢身死。她所爱的克瑞翁的儿子海蒙，也自杀了。

    这个传说故事後来被编成剧本，公元前441年首次演出，剧本作者索福克勒斯对安提戈深表同情。认为她的抗拒是一个可嘉的行为，因为她服从了权威比所有国家的保护神更高的天神宙斯的命令。这样藉着神话的语言索福克勒斯触及了政治权威的限度问题。

    在哲学领域上，同一的问题由同时代的诡辩派首先提出。这派人认为国家的权力来自它所掌握的手段。所谓王族的神圣起源，伦理上的责任和宗教上的忠诚，都是执政者编造出来的掩盖事实真相的话。他们甚至以为神也是为了这个缘故被凭空捏造出来的。这样的言论不但引起了政治危机，而且也摇动了人们有关伦理的信仰。在苏格拉底看来，这意味着受外界支配的伦理的存亡。於是，他便致力於建立一个既自立而又普遍的伦理体系。用我们中国老百姓的话来说，苏格拉底发现了人的良心。

    对苏格拉底的这项发现，希腊哲学的反应取两个不同的方向。柏拉图向往理念世界，认为真正的善超越个别和具体的人，只有哲学家才认识它。因此，柏拉图构想了一个由哲学家专政的理想共和国。亚里斯多德着重经验，以具体的人为善恶的准则。在他以前，诡辩派的普罗塔哥拉曾说过∶「人为万物的尺度」。普罗塔哥拉所说的具体的人，则是指人之所以为人的「人的本性」。他认为那超越各民族的习俗，和各国的法律的自然法律，体现人的肉身和精神的基本需要。

    亚里斯多德虽然推翻了哲学家的专政，却不曾给他所提出的自然法律作出绝对必须遵守的肯定。因为他只指出了人若要生活幸福，必须遵守自然法律，但是并没有说明人为什麽必定要生活幸福。在他以後，在希腊哲学界中，又出现了斯多亚派、伊壁鸠鲁派和怀疑派等。但是，那人必定要生活幸福的义务，仍一直是一个谜，没有解决。倒是後来的罗马作者，像塞内加和西塞罗，把自然法律说成是神的体现，才肯定了人有遵守它的绝对义务。

    以上是古希腊和罗马世界对自然法律的看法。天主教教理上法律观念源於旧约圣经，与希腊人所说的法律不尽相同；但是希腊哲学所发现的自然法律，对天主教的神学的形成和发展的影响，因为，由於圣奥斯定和圣多玛斯的努力，天主教的神学吸收了希腊哲学的精粹。

    在天主教的伦理神学上，自然法律，不但如亚里斯多德所说，被认为表示人性的基本需要，而且更从柏拉图的学说中受到启示，被说作是永恒法律的体现。「永恒法律」一词在圣奥斯定的着作中实质上就是天主的旨意。所以在天主教的教理中，所谓自然法律不是指有关大自然的自然法则，而是指来自理性的伦理法则，因为理性是人的本性。在「自然法律」一词中，「自然」二字在西语中原有「人的本性」的意思。

    《天主教教理》这样阐述「自然法律」一词的意义，说∶

    1954人享有天主的上智和全善。天主赐给了他自主之权以及追求真理和美善的能力。自然法律体现人所固有的伦理意识。这伦理意识使人藉其理性认出什麽是善、是恶、是真理、或是谎话。教宗良十叁世说过∶「自然法律刻写在每一个人的灵魂上。它就是人的理性。它要求人行善，禁止人作恶。」

    1955梵二大公会议称自然法律为《天主的法律及自然律》。自然法律给人指示行善和达到人生终向的道路。它告诉人支配伦理生活的基本原则。它以爱慕和服从是一切美好的根源及审判者的天主、并以对待别人像对待自己一样的心情为其基础。它的规定主要地陈列在天主十诫里。其所以称作《自然法律》，不是因为它与所有无灵之物的本性有所关系，而是因为它所宣布的真理原世人的本性所固有的。

    圣奥斯定说∶「所以、这些规则如果不写在称作真理的光的那本书上，还能写在那里呢？所以、所有公正的法律都可以在这里读得到，都可以从这里，不必走出去，只须印上去，就可以一直传行到善的人的心里，好比刻在戒指上的花纹，按在腊烛油上，并不离开戒指，便印在腊烛油上了」。

    圣多玛斯说得好∶「自然法律是天主赋给人的理智之光。人藉着它认出什麽是应该做的，什麽是不应该做的。这个光，或者说这个法律，是天主在造人的时候，就赋给了人的」。

    与各民族的习俗和各国的法律相比，自然法律有两个特徵，一个是普遍性，另一个是恒久不变性。

    1956自然法律存在于每一个人的心中。不论就其诫命来说，或就其权威来说，它是普遍性的，对所有的人都有效力。自然法律说出人性的尊严，它给人的权利和义务奠定基础。西塞罗说的好∶「毫无疑惑的，有一条真正的法律来自正直的理性，它符合人的本性，存在在每一个人的心中。它是恒久不变的，它的命令我们有义务遵守，它的禁令使我们避免过错。用一条相反的法律来代替它，是一种大逆不道的罪过，凡是它所规定的，条条都应该遵守，且没有人能够在自己的心中完全抹杀这条法律。」

    1957自然法律的应用变化多端。它可能要在不同的地方，时代和环境中，适应不同的生活条件。但是，各地的文化虽然不同，自然法律仍是好像把所有的人都联络在一起的一条规则，要求他们，在不可避免的差异之上，遵守共同的原则。

    1958自然法律是恒久不变的。历史变迁，它不变。它站立在思想和习俗的发展後面，支持它们的进步。表示自然法律要求的法则在本质上是始终有效的。人即使不肯接受它的命令，也不能推翻它，不能把它从自己的心中拨出去。自然法律自会不断地在个人和社会生活中重新出现。圣奥斯定说∶「上主，你的法律禁止偷盗。这是写在人心里的一条法律，人虽然坏，也不能消灭它」』。

    最後，《天主教教理》提出两点十分宝贵的教训。第一点关於自然法律和国家法律的关系；第二点关於自然法律与天主圣宠的关系。教会要理说∶

    1959自然法律是天主的奇妙工程，它给人一个结实的根基，可以建立一个健全的伦理体系，来指导他做生活上的抉择；它给人类奠定一个为建立任何人类社团所必要的伦理基础。它也是国家法律的基础。国家的法律与自然法律的关系是，一方面它是从自然法律的大原则中抽出来的结论，一方面它又是给自然法律做补充的司法方面的规定。

    1960自然法律的各条诫命不是每一个人都立刻清晰地认得出来的，正如教宗比约十二世说过的，「在现今情况下，犯了罪的人对有关宗教和伦理的真理，单靠自己的理性，是很难获得确实无谬的知识的。」自然法律是天主给人准备接受启示法律和圣宠的基础。它与天主圣神的工程完全一致。

    内容要点

    1975照圣经上讲，法律是天主像父亲般地给人的训导，它命令人走向天主许给他们的幸福，禁止人走犯罪的道路。

    1976法律是一种来自理性而由有关当局所颁布的命令，其目的是公共福利

    1977基督是所有法律的终向，只有他教导人正义，并给予人正义。

    1978天主照自己的肖像造了人。自然法律是天主上智和全善在人性中的反映。它说出人性的尊严，给人的基本权利和义务奠定基础。

    1979自然法律是恒久不变的。历史变迁，它不变。表示它的要求的法则在本质上始终有效。自然法律是建立任何伦理体系和国家法律的必要基础。

    《天主教教理》把「伦理法则」分为「自然」和「启示」两大类∶又把「启示法律」分为「旧的」和「新的」两类。我们在上次的「基督信徒的生活」节目里介绍了「自然法律」，今天要介绍是「启示法律」的「旧的」和「新的法律」。

    旧的法律

    「旧的法律」是记载在旧约圣经上的「启示法律」。在旧约圣经的原文希伯来语中，法律称做「托拉」。据杨世雄译罗兰德富着《古经之风俗及典章制度》书上的解释，「托拉」一词的主要意义是一种指示，一种训诲，一个对个别事例所下的判断和对个别行为所做出的决定。综合这些意义，该词意指∶确定人与天主，以及人与人之间关系的规则之集合。此外，该词也指圣经的前五部书∶梅瑟五书；因为该书含有天主给他子民的指示及规定，他的子民应按此调整他们的伦理、社会以及宗教生活。而且一切旧的法律都存在於梅瑟五书内。」所以旧的法律又称作梅瑟法律。罗兰德富把它们分为以下五种，即∶一、十诫，二、盟约书，叁、申命纪法律，四、圣洗的法律，五、司祭经典。

    《天主教教理》，在伦理法则的名目下，讨论旧约法律；它所涉及的范围当然没有上述的那麽广泛，实际上仅限於上述的「十诫」，即「天主十诫」而已。它说明「十诫」的来源，及其与「自然法律」和「新的法律」的分别关系。

    「旧的法律」来自天主的启示∶

    1961为了准备基督的来临，创造和拯救我们的天主，拣选了以色列做他的子民，向他们启示了他的法律。这就是梅瑟的法律；其内容包括许多人的理性本来可以推知的真理。这些真理，就这样在天主的启示中获得了肯定与保证。

    「旧的法律」是「自然法律」的澄清与说明∶

    1962旧的法律是启示法律的第一阶段。其中有关伦理的部分被综合为十条诫命，称做十诫。十诫奠定人的天赋使命的基础。它禁止一切违反爱天主和爱人的行为，命令人去做为爱天主和爱人所必须做的事。十诫是每一个人良心上的一盏明灯，给人指出天主的召叫和天主的道路，保护人不受罪恶的迷惑。圣奥斯定说得好∶「天主把人在自己的良心上看不清楚的诫命写在他的十诫的石板上了。

    「旧的法律」是圣善的，但是并不完美。

    1963从基督信徒的标准看来，那旧的法律是「圣的」，是「属神的」，是「善的」，但是并不成全，它好比一位启蒙导师，可以指导应走的道路，但是它本身不能给人力量，给人天主的圣宠，使人去走这条道路。由於它所不能克制的罪的缘故，它终於仍是一种奴隶的法律。依圣保禄宗徒的解释，它的作用特别是在指出人的「肢体内的罪恶的法律」的存在。虽然如此，那旧的法律究竟是人类走向天国的第一步。它为天主选民和每一个基督徒的悔改与信仰救主天主做出准备。它给我们留下的教训，永远可说是「天主的圣训」。

    「旧的法律」为「新的法律」开道铺路∶

    1964旧的法律是为福音而做出的一种准备。圣依勒内说∶「法律是未来的真实的预言和前导」。它预先宣布了後来基督将完成的救人脱免罪恶的工程，并给新旧约圣经提供了形象和典型来象徵地说明属神的生命。再说，在旧约圣经中还有智慧和先知书，把法律指向新约和天国了。圣多玛斯说∶「在旧约时代曾有过充满爱德和天主圣神的人。他们期待着天主的许诺的实现。他们可以说是跨入了新约时代。反过来说，在新约时代，有的人还没有达到新的法律的成全地步，依然需要用怕刑罚或贪赏报的心情来诱导他们修德行。但是，旧的法律虽然也有爱德的诫命，并没有能力赐给我们像圣保禄宗徒所说的，「天主的爱，藉着所赐与我们的圣神，已倾注在我们心中了」的天主圣神的恩宠」。

    新的法律

    早在旧约时代天主已经通过先知们将为万民和每一个人颁布新的法律。依撒意亚先知书上说∶「来！我们攀登上主的圣山，往雅各伯天主的殿里去！他必指给我们他的道路，教给我们循行他的途径，因为法律将出自熙雍，上主的话将出自耶路撒冷。」耶肋米亚先知书上又说∶「我要将我的法律放在他们的肺腑里，写在他们的心头上，我要做他们的天主，他们要做我的人民。那时，谁也不再教训自己的近人或兄弟说∶「你们该认识上主，因为不论大小，人人都必认识我」。

    《天主教教理》讲「伦理法则」，在谈了「自然法律」和「旧的法律」之後，便谈到「新的法律」。「新的法律」又叫「福音法律」。据《天主教教理》的解释，这法律的内容可以在耶稣所宣讲的山中圣训中认得出来；但是它的根基则是人的内心的爱德法律，它是天主圣神赐给信仰基督的人们的特别恩宠，所以又称为「爱的法律」、「圣宠的法律」和「自由的法律」。

    「新的法律」是所有「伦理法则」，不论是「自然法律」或「启示法律」，在这个世界上的成全体现。

    1965新的法律，或者说福音法律，是天主的法律不论是自然的或启示的，在这个世界上的成全体现。它是基督的工程，特别表现在山中圣训里；它也是圣神的工程，藉着圣神它成为我们内心的爱德法律。希伯来书上说∶「我必要与以色列订立新约，我要将我的法律放在他们的明悟中，写在他们的心头上；我要做他们的天主，他们要做我的人民」。

    「新的法律」是天主圣神赐给信仰基督的人们的恩宠∶

    1966新的法律是天主圣神的恩宠，是信友们藉着对基督的信仰而接受了的。它藉着爱德发挥其作用。它利用耶稣的山中圣训来告诉我们该作的事，又利用圣事来赋给我们做这事的圣宠。圣奥斯定说，「谁怀着虔诚和敏锐的心，默想玛窦福音所记载的耶稣的山中圣训，一定会在那里找到基督信徒生活的大宪章。山中圣训包括了基督信徒生活的所有特殊规则」。

    「新的法律」完成「旧的法律」

    1967福音法律完成旧的法律，净化它，超越它，把它提升到成全的地步。它在真福八端中实现了天主在旧约中的许诺，使它们升格为天国的永福。福音法律是颁布给那些准备好要用信德来接受新希望的人们，他们是贫穷的人、卑微的人、受苦的人、心地洁白的人，为基督而被迫害的人。福音的法律就是这样给我们绘画出走向令人惊讶的天国的道路。

    1968福音的法律补充旧的法律中的天主十诫。耶稣的山中圣训并没有废除或取消旧的法律中的有关伦理的部分，却揭示其潜在的功能，发掘其新的要求，使其所含蓄的有关天主和人的真理统统显现出来。从表面上看来，它并没有增添新的诫命，但是它深入人心，接触到人的行为的根源，在人对洁净与不洁净之间做出选择，并培养和发展信、望、爱叁德以及其他德行的地方，遵行革新，这样福音使法律通过仿效天父的成全，跟随基督的表样，宽恕仇人，为迫害自己的人祈祷，而达到圆满的境地。

    「新的法律」强调伦理行为的宗教价值。

    1969新的法律强调人的行为的宗教价值。它要求人施舍、祈祷和禁食，只让「父在暗中看见」，而不博取人家的称赞。它的祈祷是「天主经」。

    「新的法律」的核心何在∶

    1970福音法律要求人在导入丧亡的宽门大路与导入生命的窄门狭路之间做出抉择，要求人不空口说白话，而实地承行天主的旨意；它的教诲可以综合在这条金科玉律中∶「凡你们愿意人给你们做的，你们也要照样给人做。」全部福音法律包括在耶稣的「新命令」中∶你们该彼此相爱，如同我爱了你们一样。

    宗徒们的伦理训导也属于新的法律的范围∶

    1971除了山中圣训之外，也应该参阅宗徒书信中的伦理训导。这是宗徒们通过讨论德行，特别是来自信仰基督并以爱天主为动机的德行，而传授给我们的耶稣的教训。譬如圣保禄宗徒所说的，「爱不可虚伪；恶，要伏恶；善要坚守。要以手足之情彼此相亲；用恭敬之心互相礼让。在盼望中要喜乐，在患难中要坚忍，祈祷要有恒心。」宗徒们的伦理训导也教导我们怎样从我们与教会及基督的关系的观点来解决良心问题。

    「新的法律」是爱的法律。

    1972新的法律称做爱德的法律，因为促使它的力量不是怕惧，而是天主圣神倾注在人心中的爱。它又称做圣宠的法律，因为它能藉着信德和圣事赋给人遵守法律的圣宠能力；它又称做自由的法律，因为它豁免人对旧的法律中不关伦理纯属礼仪上和法律上的条文的遵守，它使人自由自在地在爱的推动下遵守法律。总而言之，它使人从「不知道他主人要做什麽」的仆人而成为耶稣所说「凡我由父所听来的一切，都显示了你们」是他的朋友，也就是说成为天主的义子。

    新的法律也包括福音劝谕，但并不强求人人遵守∶

    1973在命令以外，新的法律还包括福音劝谕。据教会传统的解释，天主的命令与福音劝谕音之间的的区别是在它们对於爱德以及基督信徒生活的成全的关系上。诫命的目标是在除去一切与爱德不能相容的事物；福音劝谕则着重除去有些，虽然不排斥爱德，却能阻碍爱德的发展的事物。

    1974福音劝谕意味着爱德的丰满与活泼，这样的爱德使人产生不更多给予总不会满足的感觉。它们是爱的激动，催促人的心神迫切爽快。新的法律之所以美善，主要是於在爱天主和爱近人。福音劝谕给我们指示更直接的道路，更敏捷的方法，我们应该依照各人的天赋使命去切实遵行。圣方济各撒肋爵说得好:「天主并不想望所有的人遵守所有的福音劝谕；他只愿有些有资格的人，依照他们各自的身份，所生活的时代，所遭遇的机会，及所具有的力量，任凭爱德的要求来实践某些福音劝谕；因为爱得是所有的美德，所有的诫命，所有的劝谕，总之，是所有的法律和基督信徒的所有行为的皇后。是爱德分配给男男女女各自的本分、等级、时机、和价值。」

    内容要点

    1980旧的法律是启示法律的第一阶段。其中有关伦理的诫命被综合在十诫里了。

    1981梅瑟法律含有许多人类的理性本来可以推知的真理。天主把它们启示给人，因为人没有能在他们的心中认出来。

    1982旧的法律是为接受福音的一种准备。

    1983新的法律是天主圣神的恩宠，是我们藉着对基督的信仰而接受了的。它是通过爱德在我们的心中发生其作用。它的内容主要地发表在耶稣的山中圣训里，它又利用圣事赋给我们遵守法律的圣宠。

    1984新的法律补充旧的法律，超过旧的法律，把旧的法律提升到成全的地步。它提出天国的真福来代替旧的法律中的许诺，它令人不但在行为上遵守诫命，而且以诫命的精神来改革人的内心。

    1985新的法律是一种爱的法律，一种圣宠的法律，一种自由的法律。

    1986除了诫命之外，新的法律还包括福音劝谕。

    天主造人，叫人享受幸福；但是人犯罪，毁坏了本性，因此需要天主的救援。法律和恩宠是天主给人的救援。法律指导人；恩宠支持人。《天主教教理》把法律和恩宠都说作是天主的救恩。在卷叁第一部分第叁章第一条讨论了法律之後，便在同一章第二条，分四点，继续讨论恩宠。那四点的标题是∶一、成义，二、恩宠，叁、功劳，四、基督信徒的圣德。今天我们介绍第一和第二两点∶「成义」和「恩宠」。

    成义

    「成义」，成功的成，正义的义，是一个圣经上的名词。在旧约圣经中，它还是一个法律学上的字眼，意思是法官在判案时能秉公审断，使被冤枉者获得公正的判决。这样，他得以洗白，而恢复原为无罪的清白。但是依撒意亚先知书提及上主的仆人，说他「要使多人成义，因为他承担了他们的罪过」。《天主教教理》书上的「成义」已是一个神学上的名词。《天主教教理》援引圣保禄宗徒来解释「成义」这名词，说∶

    1987天主圣神的恩宠有使人成义的能力，它能够「因对基督的信德」并藉着圣洗圣事，洗净人的罪，「赐给人天主的正义」。圣保禄宗徒说∶「如果我们与基督同死，我们相信也要与他同生。因为我们知道∶基督既从死者中复活，就不再死；死亡就不再统治他了，因为他死，是死於罪恶，仅仅一次；他活，是活於天主。你们也要这样看自己是死於罪恶，在基督耶稣内活於天主的人」。

    台湾辅仁大学的神学教授谷寒松神父说的好，圣经有很丰富的成义思想，神学历史却以各种不同的，有时以简化的方法来解释它。依谷寒松神父的说法，这似乎是天主教与基督新教在有关「成义」的问题上有所出入的原因。《天主教教理》抱大公主义的精神，竭力避免争辩，同时却坚持了特利腾大公会议有关「成义」的积极训导。它这样逐步阐述说∶

    成义是天主圣神赐给人的恩宠∶

    1988藉着天主圣神的德能，我们有分於死於罪恶的基督的苦难，及其活於新生命的复活；我们是他的奥体，教会；是嫁接在他的葡萄树上的枝条。亚历山大的圣亚大纳削说∶「藉着圣神，我们众人可以说都分得了天主。领受了圣神，我们便有分於天主的性体了。天主圣神在谁的心中，他就这样使谁与天主同化」。

    成义的初步效果是悔改∶

    1989照耶稣在宣讲福音之初所说的，天主圣神的恩宠的第一个时辰是使人成义的悔改∶「你们悔改吧！因为天国临近了。」在圣宠的推动之下，人转向天主，远离罪恶，因而从天主手中接受宽恕与正义。特利腾大公会议宣布说∶「成义不仅是罪的赦免，而也是人的内心的革新」。

    成义使人脱离罪恶∶

    1990成义使人脱离与爱天主相反对的罪，把罪从人的心中洗去。成义是天主的仁慈宽恕了人的结果。它使人与天主和好，给人解脱罪的束缚，恢复人的健康。

    成义也是藉着基督的信仰接受基督的正义∶

    1991成义同时也是藉着对耶稣基督的信仰接受天主的正义。这里的所谓正义是指天主的爱的公正。在成义的同时，也赋给了人信、望、爱叁德，并给予了人对天主旨意的服从。

    成义是基督受难的功劳∶

    1992成义是基督受难的功劳。基督自愿献身，在十字架上做了活生生的，圣的，中悦天主的牺牲。他的血是补赎所有人的工具。成义是藉着被称为信德的圣事的圣洗而给予我们的。它使我们符合於天主的正义，天主因而用他的仁慈的德能使我们从内心成为义人。成义的最後目的是天主和基督的光荣，以及人的永生。圣保禄宗徒说∶「如今，天主的正义，在法律以外已显示出来；法律和先知也为此作证∶就是天主的正义，因对耶稣基督的信德，毫无区别地赐给了凡信仰的人。因为所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光荣，所以众人都因天主白白施给的恩宠，在耶稣基督内蒙救赎，成为义人。这耶稣即是天主公开立定，使他以自己的血，为信仰他的人作赎罪祭的；如此，天主显示了自己的正义，因为以前他因宽容放过了人的罪，是为在今世显示自己的正义，叫人知道他是正义的，是使信仰耶稣的人成义的天主」。

    成义要求人与天主圣宠合作∶

    1993成义规定天主的圣宠与人的自主之权之间的合作。在人这方面，成义是表现在听从天主的话而悔改，又在与天主圣神合作。特利腾大公会议宣布说∶「天主藉着圣神的光照，触动人心。这触动并不抹杀人的自主之权，因为人能够拒绝接受它的启发。但是从另一方面说来，没有天主的圣宠，人就是有自主之权，也不能在天主面前博取正义」。

    成义显示天主的仁慈∶

    1994成义是显示在耶稣基督身上，并通过圣神所给予我们的最出色天主之爱的工程，圣奥斯定认为「罪人的成义是比创造天地更伟大的事」，因为「天地能成为过去，而天主所选择的人们的得救和成义永远不会过去。」我们更可以说，罪人的成义胜过创造没有罪的天神，因为它表显天主更大的仁慈。

    成义圣化人的肢体，并使人的心灵自由。

    1995天主圣神是我们内心导师。他赐给人内心的生命，成义却也包括了人的肢体的圣化。圣保禄宗徒说∶「你们从前怎样将你们的肢体当作奴隶，献於不洁和不法，行不法的事；如今也要怎样将你们肢体当作奴隶，献于正义，行圣善的事。现在，你们脱离了罪恶，获得了自由，作了天主的奴隶，你们所得的效果是使你们成圣，结局就是永生」。

    恩宠

    「恩宠」，「恩惠」的「恩」，「宠爱」的「宠」，像「成义」一样，也是一个圣经上的术语。「恩宠」的观念，在旧约时代还不甚清晰；旧约圣经仅采用了「恩待」、「仁慈」、「怜恤」、「喜悦」，诸如此类的名词来形容它。这观念的定型是在新约圣经里。伯多禄後书的致候辞中，说∶「愿恩宠与平安，因认识天主和我们的主耶稣，丰富赐予你们。」思高圣经学会对此注解说∶「信友因认识耶稣，获得的最大恩惠是宠爱；赖此宠爱，人可分享天主的性体，即是说∶在今世作天主的子女，在来世分享天主的光荣。人既获得如此的尊位，就当度圣善的生活，勉修各种圣德，才不愧做天主的子女。」这一注解也可以说综合了伯多禄後书全篇的教训。

    但是，在新约圣经中，对「恩宠」一词选用最多，意义发挥得最透彻的，当推圣若望和圣保禄宗徒的着作。《天主教教理》有关恩宠的研讨也多以这两位宗徒的着作为根据。

    恩宠是天主白白赐给人的恩典，使人有分於天主的性体，引人深深进入叁位一体的天主圣叁的生活。

    1996我们的成义来自天主的恩宠。恩宠是恩惠，是天主白白赐给人的帮助。藉此帮助人得以回答天主的召叫∶成为他的儿女，做他的义子义女，有分於他的性体，并享受永生。

    1997恩宠使人有分於天主的性体，引人深深进入叁位一体的天主圣叁的生活。藉着圣洗，基督信徒分享基督的恩宠；基督是他的奥体的元首。既然是天主的义子义女，他现在也可以和天主的唯一圣子称天主为父亲了。同时，他接受了天主圣神的生命；天主圣神赋给他爱德，并形成教会。

    1998蒙召享受永生，是一件超越人的本性的事。完全是天主先自动召叫人享受永生，因为只有天主能够把自己显示给人，让人分享他的光荣。不但人的理智没有可能，人的意志没有力量，任何受造之物都没有办法做到这样的事。

    恩宠又称圣宠，有宠爱和宠佑的分别。

    1999基督的恩宠是天主白白赐给人的恩典。它是天主圣神倾注在我们灵魂上的天主生命，它洗净我们灵魂上的罪，圣化我们的灵魂。所以我们称它为使我们成圣的「圣宠」。我们在领洗时，领受了圣宠。之後，圣宠便在我们心中成为成圣的行为泉源。圣保禄宗徒说得好∶「谁若在基督内，他就是一个新受造物，旧的已成过去，看，都作了新的。这一切都是出於天主，他曾藉着基督使我们与他自己和好。」』

    2000圣宠是一种长久的恩典，是一种固定而超性的品质。它使人的灵魂变得更完美，能够活天主的生活，能够为爱天主而活动。圣宠有宠爱和宠佑的分别。宠爱常住在人的灵魂上，使人倾向於活天主召叫他活的生活，做天主召叫他做的事。宠佑则好比天主在人的生活中的干预，它可以发生在人的悔改之初，也可以发生在人的成圣行为的部分过程中。

    不但在藉着信德成义，或在藉着爱德成圣的事功上，人必须有天主圣宠的帮助，才能有所作为。《天主教教理》既强调天主圣宠的必要，又肯定人的行为的自由。它认为∶圣宠符合人的自由的深切要求，说，圣宠激发人的自由合作，因而成全人的自由天性。

    2001接受圣宠，已经是一个圣宠。没有天主的圣宠，人既不能开始，又不能持续在藉着信德成义或藉爱德成圣的事上，与天主的圣宠合作。照圣奥斯定的解释，是天主完成他在我们身上所开始的工程。「他开始，是在以他的干预来促使我们愿意开始；他完成，则是利用我们已经悔改了的意志的活动来推动我们与他一同完成。圣奥斯定又接着解释说∶「当然我们也有所作为，但是我们的作为，是在与比我们先走一步的天主合作。他走在我们的前面为医好我们；他又走在我们的後面为叫我们在医好後变得更强壮；他走在我们前面为召叫我们，他又走在我们後面为报答我们听从了他的召叫；他走在我们前面为叫我们圣善地生活，他又走在我们後面，为使圣善地生活了的我们在天上和他一同享受永生。当然没有他，我们是一无所能的。

    2002天主自由的召叫，要求人的自由的回答。因为天主是照天主的肖像造了人，他给了人可以自由认识他和爱他的能力。原来灵魂要有自由才能去与天主的爱相结合的。天主直接触动人心。他在人的心中安装了只有他自己才能满足的对真理和美善的追求。他许给人的永生，出乎人人的希望，正符合这种追求。圣奥斯定这样称赞天主说∶「你在六天造成天地後，第七天安息。我们在善度一生之後，也有一个永生的第七天，将在你的怀中安息」。

    除了宠爱和宠佑之外，天主教的传统神学还谈到「圣事圣宠」、「特殊圣宠」和「职位圣宠」等名词。《天主教教理》也一一予以解释。

    2003恩宠主要是使人成义和成圣的天主圣神的恩赐。但是恩宠也包括天主圣神赐给我们参与他的工程并能协助拯救别人灵魂以及推进基督奥体教会成长的种种恩典。这就是与各圣事有关的「圣事圣宠」。这也是又称做「神恩」的「特殊圣宠」。圣保禄宗徒用「神恩」一词来表示恩惠、恩泽，白白赐给的恩典的意思。不论其性质如何，有时如「发圣迹」、「说预言」性质实在奇异，一切神恩都与圣宠有关，并且都以教会的公共福利为其目的。它们都是为建立教会的爱德提出贡献的。

    2004在「特殊圣宠」中有的称作「职位圣宠」。它们是在教会中负有领导信友生活和执行使徒工作责任的人们，在职务上，所需要的天主的特别帮助。

    2005圣保禄宗徒谈到这样的圣宠说∶「按我们各人所受的圣宠，各有不同的恩赐∶如果是说预言，应该与信德相符合；如果是服务，就应用在服务上；如果是教导，就应用在教导上；如果是劝勉，就应用在劝勉上；施与的，应该大方；监督的，应该殷勤；行慈善的，应该和颜悦色。」

    为人的得救，圣宠是绝对不能缺少的。於是我的灵魂上有没有天主的圣宠，就成为使每一位基督信友担忧或关心的问题了。对这个问题，《天主教教理》也提供我们一点指示。

    2005圣宠是超性世界的现实。人不能用感觉，只能用信德来认识它。所以我们不能凭我们的情感或从我们的作为来推知我们是否成义得救。虽然如此，耶稣曾说∶「凭他们的果实可以辨别他们。」我们观察天主在我们的生活和在圣人圣女们的生活上所给的恩典，便可以看出天主的圣宠在我们身上发生作用。这鼓励我们要有更大的信德，要在天主面前抱更谦虚而又信赖的态度。当法官恶意地问圣女贞德，她自己认为灵魂上有没有天主的圣宠之後，圣女回答说∶「如果没有，求天主赐给我有；如果有，求天主保持我的所有」。

    内容要点∶

    2017天主圣神的恩宠赋给我们天主的正义。天主圣神使我们藉着信德和圣洗圣事与耶稣的苦难和复活结合，就这样使我们有分於他的生命。

    2018成义一如归化，有两个方面。一方面是人在圣宠的推动下转向天主，远离罪恶；另一方面是人从天主手中接受宽恕和正义。

    2019成义包括人的罪的赦免，成圣以及内心革新。

    2020成义是基督受难的功能。我们藉着圣洗圣事得到它。它使我们符合於天主的正义，因而天主便使我们成为义人。成义的最後原因是天主与基督的光荣以及人的永生。成义是天主仁慈的最出色的工程。

    2021圣宠是天主赐给我们的帮助。藉此帮助我们得以回答天主的召叫，成为他的义子义女。圣宠引我们深入叁位一体的天主圣叁生活。

    2022在赐给人圣宠的工程上，是天主先招呼人，为人预备，激发人的自由的回答。圣宠符合於人的自由的内在要求；它邀请人自由与它合作，圆满人的自由天性。

    2023宠德是天主白白地赐给我们的恩典，是天主圣神倾注在我们灵魂上的天主的生命。它消除我们灵魂上的罪，使我们的灵魂成为圣的。

    2034宠爱使我们中悦天主。神恩是天主圣神的特殊恩宠。它与宠爱有关，其目的是在推进教会的公共福利。天主也藉着各种宠佑在人的灵魂上活动。宠佑与宠爱不同。宠爱常住在人的灵魂上。

    《天主教教理》分「成义」、「恩宠」、「功劳」和「基督信徒的圣德」四点，讨论「恩宠与成义」这问题，我们已在上次「基督信徒的生活」节目里介绍了其中第一、第二两点，今天要谈的，是第叁和第四点，就是∶「功劳」和「基督信徒的圣德」。

    功劳「功劳」一词，在拉丁语，原文是一个中性词，可以称谓对善工的赏报，也可称谓对罪行的惩罚。

    2006功劳一词，一般说来，是指应得的酬报。一个人行为良好，社会要予以嘉奖；行为恶劣，社会也要予以惩罚。功劳关系正义要以公平为原则。

    以上不过是字面上的解释。在内容方面，功劳既要以人的自由意志为前提，又要以天主的恩宠为其泉源。果然如此，那麽人在天主面前可以不可以谈到功劳。十六世纪马丁路德和若望加尔文发起宗教改革运动，曾就这样的问题与天主教的传统训导发生了冲突。1545年召开的特利腾大公会议曾颁发法令指出了他们的有关谬论。

    《天主教教理》的对象是今日的天主教徒。它直截声明∶人在天主面前，严格而论，没有功劳可谈，但是在天主圣宠的诱导和扶助下，我们基督信徒不但可以，而且应该去立功劳挣得永生的。

    2007在天主面前，严格而论，人是无从谈到功劳的，在天主和我们之间的距离差得太大了。天主是我们的造物主；我们的一切所有，都是他所赐给的。

    2008我们基督信徒可以在天主面前立功劳，这是由於天主自动为我们安排了，让我们与他的圣宠的工程。天主好比父亲，先主动用他的圣宠来诱导我们，然後我们在天主圣宠的诱导之下，运用我们的自由意志去和天主合作。这样看来，我们的善功的功劳，首先应该归於天主的圣宠，然後可以说也是由我们忠心服从天主。不过，归根结底，我们的这点忠心原来也是天主的功劳，因为我们的一切善工都是在基督内来自天主圣神的诱导和扶助的。

    既然如此，那麽所谓功劳还有什麽实在的意义吗？有实在的意义，但是、是一种源於圣宠的权利，是一种爱的权利。

    2009我们做天主义子义女的，藉着圣宠有分於天主的性体，由於天主白白赐给我们的义德，我们的确有了真正的功劳。这是一种源於圣宠的权利，完全是爱的权利。它使我们与基督同为嗣子，有资格继承天主所许诺的永生。

    《天主教教理》也谈到「第一个圣宠」的问题。所谓第一个圣宠是指那诱导人悔改，得到天主宽恕而成义的圣宠。要理书上这样解释说∶

    2010因为在圣宠界中主动性属於天主，没有人可以立功劳博取诱导他悔改，得到天主宽恕而成义的第一个圣宠。但是他一旦成义，便可以在圣神和爱德的推动下立功劳为自己及为他人博取为成圣进德以及永生所需的圣宠。即使是像健康和友谊那样的现世利益，也可以依照天主的上智，立功劳博取。这一切圣宠和现世的利益都可成为基督信徒祈祷时的一种意向。祈祷供给我们为立功劳而需要的圣宠。

    总之，《天主教教理》结论说∶

    2011我们在天主面前所有功劳的根源是在我们内的基督的爱。是圣宠用爱把我们与基督联结起来，保证我们行为的超性品质，因而能在天主和人面前有功劳。圣人圣女们都知道他们的功劳完全是天主赏赐给他们的恩宠。

    圣女小德肋撒曾这样祈求天主说∶「我希望在过完这个世界上的窜流生活之後，能在天乡享见你。但是我不打算积蓄功劳，我要只为爱你消耗我自己。到了此生的暮年我将空手来见你。主，求你不要计较我的善工。在你的眼前，我们的所有善工是没有不沾染了污渍的。所以，我要穿上你的正义的衣服，从你的爱中领受永远享见你的恩惠。

    圣德

    圣德是天主的特性。在旧约圣经中，天主说∶「我是天主而是人，是你们中间的圣者」，又说∶「你们应是圣的，因为我是圣的」。在新约圣经中，耶稣说∶「你们应当是成全的，如同你们的父是成全的一样」。圣保禄宗徒说∶「天主的意旨是要你们成全」。

    梵二大公会议的《教会宪章》在第五章讨论「教会内普遍的成圣使命」，内容分为叁点∶一、论普遍的成圣使命，二、圣德相同、方法不同，叁、论圣德的道路与方法。《天主教教理》，讲「基督信友的圣德」也循照这个程序。它先援引了圣保禄宗徒写给罗马人书中的这一段话，说∶

    2012我们知道∶天主使一切协助那些爱他的人，就是那些按他的旨意蒙召的人获得益处，因为他所预选的人，也预定他们与自己的儿子的肖像相同，好使他在众多弟兄中作长子。天主不但召叫了他所预定的人，而且也使他所召叫的人成义，并使成义的人分享他的光荣。

    在圣保禄宗徒所说的这段话中，「召叫」、「成义」和「分享他的光荣」叁个字句，好像一条项链的叁个环节，都与天主的「预选」和「预定」有关。天主的「预选」和「预定」的对象，是「与自己的儿子的肖像相同」，也就是「肖似基督」。这正是梵二大公会议所讨论的所有基督信徒的圣德。所以，《天主教教理》援引上面那段话，不但指出「成义」、「恩宠」、「功劳」四个话题之间的逻辑关系，而且也强调了「成圣使命」的普遍性。它这样解释这普遍性说∶

    2013梵二大公会议说得好∶「所有基督信徒，不论其身分或地位，都被召活完满的基督信仰生活，达到爱德的成全境界」。真的，所有的人都被召成圣，就如耶稣所说的∶「如同你们的父是成全的一样」。「为达到这一成全境界，信友们要按照基督的恩宠，利用一切力量，好能步武基督後尘，反映基督的肖像，在一切事上服从天主的圣意，全心献身於光荣天主及服务他人。如此，天主子民的圣德将结出丰富的果实，一如教会的历史上多少圣人的事迹，清楚地证明」。

    在谈到「圣德相同，方法不同」这一点时，梵二大公会议的《教会宪章》原有这样的声明，说∶「在各种生活形式与职位上，众人都修练同一圣德，他们由圣神发动，听从天父的呼唤，以心神以真理朝拜天父，追随贫穷、谦逊、背负十字架的基督，期望将来可参与他的光荣」。《天主教教理》没有涉及基督信徒在生活形式和职位上的区别，它强调的是他们在圣德上有多少造诣。它认为人们从天主手中所领受的恩宠，虽然有多少的分别，但是却都是白白赏赐给他们的。它这样说∶

    2014圣德上的进步引人越来越密切地与基督契合。我们称它为神秘的契合，因为我们藉着圣事有分於基督的奥迹，又在基督内有份於天主圣叁的奥迹。虽然只有少数的人领受了神秘生活的特宠殊恩，天主的确是召叫所有的人与他密切地契合的。不论人们领受的或多或少，天主的恩宠同样是白白赐给他们的。

    关於圣德的道路，梵二大公会议提出叁条∶一条是爱德的道路，另一条是殉道的道路，第叁条是劝谕的道路。所谓「劝谕」，就是一般修会团体所提倡的「贞洁，神贫和听命」的德行。关於劝谕，《天主教教理》强调背十字架、做牺牲、和刻苦奋斗的精神。它这样说∶

    2015成全的道路上有十字架。不做牺牲，不奋斗，不能有圣德。圣德上的进步是由苦修得来的。不断地苦修把人逐步带入耶稣在山中圣训中所宣布的平安和喜乐中。尼萨的圣额我略说∶「爬山的人总是一步一步地爬，每爬一步总是像爬第一步那样地爬。爬山的人总不肯放弃他已经爬到的地步的』。

    对「成义」、恩宠」、「功劳」以及「基督信徒的圣德」、这四个话题，教会原有其固有的传统教理。在十六世纪宗教改革时代，有几位新教的领袖，像路德、加尔文等，却提出了异议。於是，特利腾大公会议便有一条驳斥他们的典章，说∶「谁若说∶义人们即使善生而遵守主诫，坚持到底，至死不渝，也不该因他们在天主内所做的善工，期待，希望从天主那里，靠他的仁慈与耶稣基督之功，而获得赏报，那麽，说这种话的人，应受绝罚」。新编普世教会要理没有重申这项绝罚，却利用这条典章的声明，结束其有关「恩宠与成义」的讨论。它肯定基督信徒，如果遵守天主的诫命，坚持到底，至死不渝，可以期待从天主那里，靠天主的仁慈与耶稣基督的功劳，获得赏报，那就是「有福的希望」，有分於天上神圣们所享受的永远真福。《天主教教理》这样描述说∶

    2016慈母圣教会的儿女有理由希望，天主赏赐他们使他们坚持到底，至死不渝的圣宠，并从他们的天父、天主、手中接受他们依赖天主圣宠的助佑、并在与基督的共融中，所作出的善工的赏报。所有信友，只要遵守同样的生活规则，都有分於「有福的希望」，能同「默示录」上所描写的蒙天主的仁慈把他们聚合在打扮得像新娘似的，从天上、天主那里、降下来的「圣城新的耶路撒冷」里的神圣们一起享受天堂上的真福。

    内容要点

    2025除非天主自动安排让我们参与他的圣宠的工程，我们人在天主面前并没有什麽功劳可言。即使由於天主的自动安排，我们参与了他的圣宠的工程，我们的功劳，也首先应归於天主圣宠，其次才算是我们的服从天主，与他的圣宠合作。即使我们的这点功劳，归根结底，也是来自天主的。

    2026由於我们是天主的子女，藉着圣神的恩宠，我们可以在天主面前立真正的功劳。这功劳是天主白白赐给我们的正义的效果。我们所以能在天主面前立功劳的主要原因是在我们内的基督的爱。

    2027诱导我们悔改信仰天主的第一个圣宠不是我们可以用自己的功劳来博取的。在天主圣神的推动下，我们可以为自己也为别人立功劳博取为救灵魂有益的一切圣宠，也可以博取必需的现世财富。

    2028任何身份与地位的所有基督徒，都被号召走向基督生活的饱和点及爱德的成全境界。

    2029谁若愿意跟随我，该弃绝自己，背着自己的十字架来跟随我。

    「教会∶慈母与导师」，是《天主教教理》卷叁第一部分第叁条的标题。这条是一个结论，不但是一章的结论，而且是整个上篇的结论∶从教会方面说来，基督信徒是在教会内实践他们被召的使命。

    2030基督信徒是在教会内与所有领过圣洗的人的共融中实践他的使命。他从教会那里接受包括「基督的法律」的训导在内的天主圣言，从教会那里领受在一生中支持他的各件圣事的恩宠，也从教会那里向圣德的榜样学习。他从圣母玛利亚身上认出圣德的模和泉源；在有圣德的人的生活见证中认出地道的圣德；他也在教会的神修传统中，并在教会的礼仪每年庆祝的漫长的圣人圣女们的历史中，发现圣德。

    从个别的信徒方面说来，他们的道德生活是属神的敬礼。

    2031我们在我们所形成的基督奥体内，并在与他在圣体圣事中的奉献的共融中，献上我们的身体当作生活、圣洁和中悦天主的祭品。在举行圣礼和施行圣事时，祈祷和讲道与基督的恩宠结合，一同光照并滋养基督信徒的行动，基督信徒的全部生活，伦理生活也不例外，都是以圣体圣事为其泉源，并为其顶峰。

    《天主教教理》分叁点发挥这两双重结论。那就是∶一、「道德生活与教会训导」，二、「教会的规条」，叁、「道德生活与传教见证」。

    一、道德生活与教会训导

    教会有责任、也有权利，讲授和处理有关伦理生活的问题。梵二大公会议曾在《教会宪章》的第叁章广泛地讨论了教会当局的训导职务。《天主教教理》，在第一部分讲论「信经」时，也曾谈到了这个问题。在这里，第叁部分中，它特别强调教会当局在有关伦理生活的问题上的训导职务。

    教会是真理的柱石和基础。

    2032教会是真理的柱石和基础。它既从宗徒们的手中接受了耶稣给予他们的宣布救世真道的严重命令，也有权，无论在何时何地，宣报有关社会秩序的伦理原则。在世俗事物上，凡触及人的基本权利或与人灵的得救有关时，教会也有权过问。

    教会神长通常在讲要理和讲道理时行使伦理训导。

    2033有关伦理问题的教会训导，得力於神学家和神学家们的着作，通常是在讲要理和讲道理中发表的。这样，原来是由一些发源於对基督的信仰，并从爱德中得到了生气的规则，诫命和德行所集合组成的伦理「宝库」，便在主教们的引导和监视下，一代一代地流传下来了。在讲要理时，讲教会的伦理训导一般以「天主十诫」为出发点。天主十诫好像宗徒信经和天主经，是天主教要理的组成部分，其内容包括为所有的人都有效的伦理生活原则。』

    教宗和主教们是真正导师，拥有基督的权威。

    2034教宗和主教们是真正的导师。他们拥有基督的权威，有权向基督托付他们领导的子民宣讲必须相信并实践在生活中的福音。教宗和与他共融的主教们有权，以「通常而普遍的训导权威」，告诉信友们什麽是当信的真理，什麽是当行的爱德，什麽是当希望的真福。

    在伦理的问题上教宗也享有不能错误的特恩。

    2035最高程度的拥有基督的权威就是享有「不能错误的特恩」。这特恩的范围「与天主启示的宝库范围相等」，也包括所有凡是缺乏了便无法保护、解释和遵守救灵魂的信理的学说在内，伦理学说也不例外。

    教会的训导权威也涉及自然法律中的有些特定的规则。

    2036在自然法律中有些特定的规则，人必须遵守，否则不能得救。这原是创造世界的天主的旨意。教会的训导权也包括这样的规则在内。教会当局叫人遵守自然法律中的这些规则，是尽它的先知性的职务，那就是一面向人宣布实际上他们是怎样的，一面又告诉人在天主面前他们应该是怎样的。

    信友有权利从教会接受伦理训导，也有义务遵从教会的伦理训导。

    2037天主把他的法律托付给了教会，命令教会教导信友们，把他的法律看作走向生命和真理的道路。为此，信友们有权利从教会手中接受教训，从而知道天主救世的规则。这样的知识可以澄清一般人的判断，并藉着天主的圣宠，治好人的理性上的创伤。信友们也有义务遵守教会当局所颁布的宪章和法令，即使决定是出於纪律上的要求，他们也要怀着爱德予以接受。

    教会的所有成员都有推进和发展教会伦理训导的责任。

    2038在从基督信仰的观点来讲述和处理问题时，教会需要神职人员的献身服务，神学家的学问，和全体信友以及善心人的贡献。通过信仰和信仰生活，每一个人在自己身上经历「基督的生活」，基督就在他们内光照他们，使他们能够依照天主的圣神来辨别什麽是天主的事，什麽是人的事。天主圣神就是这样使用最卑微的人们来启发有学问的和地位最高的人。

    个人的良心判断不宜与教会的伦理训导相反。

    2039不论是尽什麽本分要抱着为弟兄服务和对教会忠诚的精神，因吾主耶稣的名字去做。同时，在判断个人的行为时，不要把自己的良心关闭在为个人计较的范围之内。要尽量使它开放，也顾及到所有人的好处。这是自然的和启示的伦理法律所要求的。这也是教会的法律和教会的伦理训导所要求的。总不要把个人的良心或理性与伦理法律或教会当局的训导对立起来。

    跟随教会的伦理训导就是发挥孝爱教会的精神。

    2040这样才能在基督信徒中培养出对教会的真正的孝爱心情。这原是圣洗圣事恩宠的正常发展，因为是藉着圣洗圣事生在教会内，并成为基督妙身的肢体的。教会像母亲般地照顾我们，给我们以天主的怜悯，使它克胜我们所有的罪过，特别在修和圣事中发挥它的作用。教会更通过礼仪，一日复一日，用圣经上的话和圣体圣事喂养我们。

    二、教会的规条

    所谓教会的规条，就是我们从前在早课中所念的「圣教四规」。《天主教教理》先解释教会的规条的基本意义说∶

    2041基督信徒的伦理生活与礼仪生活紧密相连，并且从礼仪生活吸取营养。教会的规条是针对这个事实而制订的，完全是由於牧灵上的必要。教会的规条所以有强制性，是为给信友们保证在祈祷、修德行，以及爱天主和爱人上，最低限度的必不可少的努力。

    《天主教教理》把教会的规条数做五条，在五条之外又加上不计数的一条，所以实际上可说是六条。《天主教教理》中教会规条的第一和第四条，原是传统「圣教四规」中的第一规，也就是「一、凡主日及罢工瞻礼日，该参与弥撒」；第二和第叁条是传统圣教四规中的第叁规，也就是∶「叁、该告解、领圣体、每年至少一次」；第五条相当於传统圣教四规中的第二规，即「该遵守圣教所定斋期」。其所额外加上的一条教会规条，相当於传统圣教四规中的第四规，也就是∶「该量力供应教会之需要」。

    《天主教教理》这样逐一阐述说∶

    2042第一规，「凡主日及法定瞻礼日该参与弥撒」，要求信友们在纪念救主耶稣复活的日子上，聚会、参与弥撒圣祭。第二规，「该告解、每年至少一次」，是督促信友们通过修和圣事妥当地准备领圣体。修和圣事继续圣事的激发悔改和博得宽恕的作用。第叁规，「该领圣体、每年至少一次」，要求信友们至少在是教会礼仪的起源和中心的耶稣复活节上妥当领受基督的圣体宝血。

    2043第四规，该庆祝法定瞻礼日，是主日该与弥撒那条规律的补充，要求信友们也在恭敬耶稣、圣母和圣人的主要瞻礼日同样参与弥撒。第五规，「在规定补赎日期该守大小斋」，规定一年中要苦修和做补赎的日期，为准备善度一年中的重大庆节。苦修和做补赎使我们克制情欲，因而获得内心的自由。信友们也有各人按照自己能力支援教会物质需要的义务。

    叁、道德生活与传教见证

    在梵二大公会议的《教友传教法令》的第二章里有一段涉及「伦理生活与传教见证」的话，说∶

    「教会的使命在使人信仰基督，使人利用他的圣宠而得救。因此，教会及其所有成员的传教工作，首要的就是以言以行向世界宣扬基督的福音，传播他的恩宠。这种工作主要地靠着由司铎特别负担的宣讲和施行圣事的任务来完成，可是，教友也有他们应当完成的一部分有重大意义的任务，要他们成为「真理的合作者」。也是特别在这一事上，教友传教事业与牧灵工作相辅相成。教友有很多机会从事传播福音和圣化人的传教工作。他们以基督化生活做见证，以超性精神所行的善事，有吸引人信仰和皈依上主的力量，因为主说过∶你们的光应当在人前照耀，好使他们看见你们的善行，光荣你们在天之父」。

    谈到同一的问题，《天主教教理》先强调基督信徒的行为圣洁有吸引人信仰和皈依天主的力量，接着指出基督信徒是用来建教会的活石，最後结论说，基督信徒的成圣可以促使天国的早日来临。

    基督信徒的行为圣洁有吸引人信仰和皈依天主的力量∶

    2044领过洗的人的忠诚是为宣扬福音，并为教会在世界上的使命的一个基本条件。救世的喜讯要在人面前显出它的真实，并发挥它的照耀人的能力，必须有基督信徒的生活见证来给它保证。梵二大公会议的《教友传教法令》说得好∶以基督化生活做见证，以超性精神所行的善事，有吸引人信仰和皈依天主的力量。

    个别基督信徒是用来建教会的活石。

    2045基督信徒是基督奥体的肢体，基督是这奥体的元首。所以基督信徒能以他们的信仰和行为的笃实来对教会的建立做出贡献。籍着信友们的圣德，教会生长、发育、扩展「直到我们众人都成为成年人，达到基督圆满年龄的程度」。

    基督信徒的成圣可以促使天国的早日来临。

    2046基督信徒效法基督的生活，促使被称颂为「真理与生命的神国，圣德与恩宠的神国」的天主的国度，早日来到。但是他们并不因此而忽略他们对这个世界所负的责任，他们听从他们老师的吩咐，正直地、忍耐地、怀着爱、精心料理这个世界上的事。

    内容要点

    2047伦理生活是一个精神方面的敬礼。基督信徒的行为是从礼仪和圣事中取得其力量。

    2048教会的规则有关於基督信徒的伦理和信仰生活。它常与教会的礼仪相连，并从礼仪中吸取营养。

    2049教会神长们有关伦理问题的训导权一般施行在讲要理和讲道理上，并以包括为所有人都有效的伦理生活的基本原则在内的天主十诫为出发点。

    2050教宗和主教们是真正的导师。他们所讲的信德道理，信友们都应该相信，而且实践在他们的生活中。教宗和主教们也有权对属於自然法律和理性范围内的伦理问题发表意见。

    2051教会当局训导绝不错误性的围包括凡是缺少了便无法保护解释和遵守为得救必要的真理的种种学说，伦理学说也不例外。

    「十诫」，即天主十诫，是规范基督信徒生活的十条具体法则。《天主教教理》在卷叁第一部分泛论天主教伦理训导的基本原则之後，在第二部分介绍这十条法则。这部分有一个导言。它从耶稣与一个富家少年的谈话说起，进而讨论圣经和圣传中的有关记述，最后提出四点注意∶一、十诫的完整性，二、十诫与自然法则，叁、遵守天主十诫的严分，四、「离了我，你们什麽也不能做」。

    在与一个富少年的对话中，耶稣肯定十诫。

    2052「师傅！我该行什麽善，为得永生？」一个少年这样请教耶稣说。耶稣的回答是先声明「善的只有一个」，就是天主，他是杰出的善，一切善的根源。接着，耶稣便对少年说∶「如果你愿意进入生命，就该遵守诫命。」又给向他求教的少年列举有关爱人的诫命，诸如「不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假证．应孝敬父母」。总之，耶稣结论说∶「应该爱你的近人，如爱你自己。」

    福音劝谕并不抵消天主十诫。

    2053耶稣先吩咐少年遵守天主十诫，後来又召叫他跟随自己。他後来所说的话，并不抵消先前所说的。跟随耶稣包括遵守天主十诫。耶稣本人曾声明，我来不是为废除而是为成全。在叁部对观福音的记载中，耶稣吩咐少年遵守天主十诫和召叫他跟随自己，都是与他劝勉世人度贞洁和神贫的生活相提并论的。这表示，在耶稣看来，实践福音的劝谕和遵守天主十诫是分不开的。

    耶稣的伦理训导超过犹太经师，也超过外教人哲学家。

    2054耶稣重新肯定了天主十诫，但是他同时也指出了那活跃在法律文字上的天主圣神的能力。他宣讲的「义德」，是一种超过经师和法利塞人的义德的义德。当然也是超过外教人的义德的。他强调天主十诫的圆满，说「你们一向听过给古人说∶不可杀人……我却对你们说∶凡向自己弟兄发怒的，就要受裁判。」

    天主十诫是要依爱天主和爱人这双重命令的指示下来解释的。

    2055有人问他∶「法律中那条诫命是最大的？」耶稣回答说∶「你应全心全灵全意爱上主你的天主。这是最大也是第一条诫命。第二条与此相似，你应当爱近人，如你自己。全部法律和先知都系於这两条诫命。」耶稣教训我们，天主十诫是要依爱天主和爱人这双重命令的指示下来解释的。

    最後，《天主教教理》便援引圣保禄宗徒的话结束说∶

    圣保禄宗徒说的好∶「不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪恋，」以及其他任何诫命，都包含在这句话里∶就是「爱你的近人，如你自己。爱不加害於人，所以爱就是法律的满全。」

    依据圣经的记载，就天主拯救以色列人逃出埃及并在西乃山与他们缔结盟约两大奇迹，逐步阐发天主十诫的真谛。

    圣经记载上的十诫

    2056天主十诫这名称，在圣经上称做「十句话」。天主在西乃山上把这十句话宣布给他的子民知道。他用手指把它们写出来，所以它们与梅瑟所写的其他法律不同，是十足典型的天主圣言。天主十诫的原文记载在出谷记和申命记。虽然早在旧约时代圣经已提及了天主十诫，却要等到新约时代我们才能在耶稣身上认出它们的完满意义。

    从第一件天主拯救以色列人逃出埃及的事说来，天主十诫所宣布的无非是以色列人解放後的生活条件。在圣经中「解放」一词首先是指不再受到罪恶的束缚和奴役。但是《天主教教理》也援引了天主十诫中「遵守安息日」的诫命，肯定了这个名词的社会意义。

    2057要懂得天主十诫，我们先要记得出谷记所记载的天主拯救以色列人逃出埃及的奇迹。这是旧约中最重要的事件。记住了这个事件我们便不难看出，天主十诫不论是用禁止或用命令的语气来说，其旨趣都是在指出我们从罪恶中被解救出来以後的生活条件。换句话说，天主十诫诱导我们走向生命。

    申命记上说∶「如果你遵守我今天吩咐你的∶爱慕上主你的天主，履行他的道路，谨守他的诫命、法令和规定，你必生活繁荣。」

    天主十诫的解放作用也有其社会意义。这可以与外方人和奴隶有关的遵守安息日的诫命上看得出来。申命记解释这条诫命的意义说∶「你应记得∶你在埃及地也曾做过奴隶，上主你的天主以大能的手和伸展的臂，将你从那里领出来。」

    就第二件天主与以色列子民缔结盟约的事说来，天主十诫是盟约的组成部分。《天主教教理》从叁方面强调两者之间的密切关系。

    第一，天主十诫称做「约版」。「约版」是给盟约作证的证物。在「约版」上更写着盟约的条款。

    2058天主十诫概括地宣布天主的法律。据圣经的记载，这是上主在山上、由火中、由浓云、黑暗里，大声对以色列会众所说的话。这些话都写在两块石板上。出谷记称这两块石板为「约版」，因为上面写着天主与他的子民所缔结的盟约的条款。所以要把它们安置在结约之柜中。』

    第二、圣经惯常用「山上」，「火中」这样的字眼描述天主的显现。在出谷记和申命记的记载中颁布十诫和缔结盟约都是发生在这样情况下。

    2059再说，天主十诫是在「天主显现」的奇象中宣布的。申命记把它描述为「在火中面对面与你们谈过话」。可见天主颁布他的十诫，是属於天主自我启示的范畴。在颁布他的十诫时，天主表示了他的旨意，同时也把自己启示给他的子民。

    第叁、据圣经的记载天主是在预告立约与完成立约仪式之间颁布了他的十诫。而且，後来圣经每次重申天主十诫，必同时提起盟约。

    2060所以，颁布十诫和法律，是天主对他的子民的一种恩典。这恩典是天主与他的子民缔结盟约的组成部分。据出谷记的记载，天主是在预告立约与完成立约之间，当百姓答应必定听从奉行他的吩咐之後，便宣布了他的十诫。况且，圣经每次重申天主十诫，也总是提到他的盟约的。

    因此，依照圣经的教训，天主十诫是在天主与他子民缔结的盟约中体现其圆满意义，而人的伦理行为也要在盟约内，并藉着盟约才有其真正的价值。

    2061天主十诫只能在天主与他的子民所缔结的盟约中体现其圆满的意义。照圣经的教训，人的伦理行为要在盟约内，并且要藉着盟约，才有其真正的价值。天主十诫中的第一句话，是∶「我是上主，是我领你出了埃及地，奴隶之所。

    2062真正的诫命倒都说在这句话之後。它们宣布的，是由於与天主缔结了盟约而隶属於天主之後所产生的效果。因此，人的伦理生活是对先爱了我们的天主的回应∶是我们对天主的知恩、崇敬、感恩的敬礼；也是我们与天主在人类历史中所实现的计划的合作。

    同样，十诫是对天主爱人的回应，而人的伦理行为则是一种「感恩敬礼」，也是对天主的救世计划的合作。

    2063天主与人之间的盟约和对话，也可以从天主十诫原文中的措词上看得出来。在每一条诫命中天主总是以「我是天主」的「我」来自称，而称他的听众为单数的「你」。这意味着天主在向全体子民宣布他的旨意的同时，也是在向其中的每一个人直接讲话。

    利昂的圣依肋纳说∶「耶稣命令我们爱天主，也教我们待人公道。他要我们做一个对得起天主的正义的人。这样，藉着天主十诫，天主教育我们成为他的朋友，并以真心对待近人。天主十诫是永久有效的。耶稣不但没有取消天主十诫，而且在他自己降生成人的肉躯上圆满完成了它们的真谛。」

    教会传统上的十诫

    教会一直重视十诫，把它视为教会伦理教导的大纲。

    2064教会忠於圣经的教训，并符合耶稣的榜样，在传统上，一直极其重视天主十诫。

    2065从圣奥斯定起，天主十诫便在对慕道者和信友们讲授的要理中占了重要的地位。在十五世纪天主十诫被写成意义明确并易於记忆的押韵诗节。今天我们仍沿用着这样的写法。天主教的要理书大多依据天主十诫的次第讲授教会的伦理训导。

    十诫在教会传统中的演变。

    2066天主十诫的划分和计数，在历史上有过变化。这本要理书所采用的是圣奥斯定的分法。这是天主教会的传统分法。基督教的路德宗派也采用这个制度。希腊教父则有另一种略有差别的分法。东正教和基督教的有些宗派想用这另一种分法。

    圣奥斯定的解释

    2067天主十诫所阐明的爱天主和爱人的要求。其头叁条是讲爱天主，其馀七条讲的是爱人。圣奥斯定在一次讲道中这样解释说∶「耶稣曾说，有两条爱的诫命，概括了全部法律和先知。同样天主十诫是写在两块石板上。据说，一块写有叁条；另一块上写着七条。」

    特利腾大公会议的声明

    2068特利腾大公会议曾声明了所有基督信徒都有遵守天主十诫的严分。梵二大公会议又重申说∶「主教们是宗徒们的继承人，接受训导万民及向一切受造物宣讲福音的使命，为使众人因信德、圣洗及遵守天主十诫而得救。」

    接着，《天主教教理》着提出四点注意。

    一、十诫的完整性

    2069天主十诫是一个不可分割的整体。其中每一条诫命都与其他各条和所有诫命有关，并相互制约。两块石板上的诫命彼此启发，成为一个体统。触犯一条诫命，就是违背所有诫命。我们不能尊敬他人而不钦崇天主；也不能朝拜天主而不爱他所创造的人。天主十诫统一了人的信仰生活和社会生活。

    二、十诫与自然法则的关系

    2070天主十诫属於天主启示的范围，却也告诉我们人的真正本性。天主十诫说明做人的主要责任，因而也间接说明存在於每一个人的人性内的基本人权。天主十诫是自然道德律的一种特殊的表达。

    圣依肋纳说∶「在创世之初天主便把自然道德律种植在人的心中。後来不过是叫人们记得，这就是天主十诫。」

    2071虽然人的理智可以认识天主十诫的命令和禁止，天主十诫是天主启示的。人犯罪後，本性败坏，需要天主的启示，才能完全并明确地认识自然道德律的种种要求。

    圣文都辣说，「对犯了罪的人类来说，详尽地讲授天主十诫是必要的，因为这个人类中的人理智已经昏迷，意志也已有偏向了。」我们是藉着教会所告诉我们的天主启示，也藉着自己的良心，认识天主十诫。

    叁、遵守十诫的严分

    2072天主十诫阐明人对天主和对他人的基本责任。其所启示的主要内容，是有严分、必要遵守的；在本质上永不改变，在任何时代、任何地方都有效；没有人可以避免遵守的责任。天主十诫是由天主铭刻在每一个人的心中的。

    2073遵守天主十诫的严分也触及有些本分并不严重的事情。譬如，第五诫禁止骂人。骂人若不是发生在特殊的情况中，或由於特殊的用意，并不算是大罪。

    四、「离了我，你们什么也不能做」。

    2074耶稣说∶「我是葡萄树，你们是枝条；那住在我内，我也住在他内的，他就结许多果实，因为离了我，你们什麽也不能作。」耶稣所说的果实是指一种与基督结合的生活的圣德。当我们信仰耶稣基督，勤领圣事，遵守天主十诫，救主耶稣就到我们的心里来，在我们的心中爱他的圣父和他的弟兄，也就是爱我们的在天大父和我们的弟兄。这样，耶稣本身就藉着天主圣神，成为我们行为的内心准则，正如他自己所说的，「这是我的命令∶你们该彼此相爱，如同我爱了你们一样。」

    内容要点

    2075师傅！我该行什麽善，为得永生？－－如果你愿意进入生命，就该遵守诫命。

    2076耶稣以言以行，向我们保证了天主十诫的永久有效性。

    2077天主十诫是一种恩典。天主在与他的子民以色列人缔结盟约时，把它赐给了他们。所以，我们不可把天主十诫与这个盟约分开来，却要通过这个盟约去体味和了解天主十诫的真谛。

    2078教会忠於圣经的教训，并符合耶稣的榜样，也极其重视天主十诫。

    2079天主十诫是一个有机的整体，其中每一部分都与全体有关。所以圣雅各伯宗徒说∶「谁触犯了一条诫命，就算犯了全部法律。」

    2080天主十诫是自然道德律的一种特殊表达方式。我们可以藉着天主的启示，也可以运用我们的理智，去认识它。

    2081天主十诫所宣布的，就其基本内容来说，都是严重的命令。但是遵守天主十诫也包括遵守某些内容本身并不严重的诫命。

    2082天主命令人做什麽事，必定也赐给人足以做这件事的圣宠。

    2083耶稣曾用一句话概括人对天主的义务，说∶「你要全心、全灵全意爱上主你的天主」。这句话原来出自旧约申命记。在那里它的上文是∶「请听，以色列∶上主，我们的天主是唯一的天主」是天主先爱了人。所以、天主十诫先提醒我们记得唯一的天主的爱，然後才分作十条说明天主所要求於我们的爱的回应。

    这是《天主教教理》在开始介绍天主十诫的第一诫之前的导言；接着便是这条诫命在旧约出谷纪及新约圣玛窦福音记载的经文。

    旧约出谷记上这样说∶

    我是上主你的天主，是我领你出了埃及地，奴隶之所。除了我，你不可有别的神。不可为你制造任何彷佛天上或地上，或地下水中之物的雕像。不可叩拜这些像，也不可敬奉它们。

    玛窦福音中这样说∶

    你要朝拜上主，你的天主，惟独他你要敬奉。

    依据以上两种经文，《天主教教理》分四点说明天主十诫第一诫的命令和禁止。那就是∶一、「你要朝拜上主，你的天主，并事奉他」，二、「唯有他你应当敬拜」，叁、「在我面前，你不应该有其他神明」，四、「不可为你自己制造任何雕刻的神像」。在今天这个节目中，我们只谈其中的第一和第二两点。

    一、你要朝拜上主你的天主，并事奉他。

    我们可以用天主的召唤和人的回答来概括这第一点的内容。

    2084天主要人认识他，叫人记得他怎样以全能和仁慈的行动拯救了人。天主对人说∶「我领你出了埃及地，奴隶之所」。人怎样回答天主呢？天主十诫的第一诫上说∶「你要朝拜上主你的天主，并事奉他。你们不可追随别的神」。天主对人的第一声呼吁，第一个要求，就是要人接纳他，朝拜他。

    天主首先召唤以色列人。天主在召唤人的同时，启示他自己。

    2085独一无二的真天主给他的选民以色列所启示的，第一是他自己。藉着他的自我启示天主也给以色列人启示了人的天赋使命以及有关人的种种真理。天主照自己的肖像创造了人；人的天赋使命是在与其为天主肖像相符合的行为来显扬天主。

    圣儒斯定，在与犹太人特里福尼对话中这样说∶「特里福尼先生，在创造并宰制宇宙的天主之外，再也不会有别的神明了，也从来不曾有过别的神明。我们并不以为我们的天主与你们的天主不同。我们的天主就是「以其大能的手和其伸张的臂」领你们的祖先出了埃及的那位。我们并不把我们的希他寄托在别的神身上，在天主以外根本没有别的神。我们的希望是寄托在天主身上，就是你们寄以希望的亚巴郎、依撒格和雅各伯的天主。」

    人的回答体现在信望爱叁德上。

    2086第一诫「我是上主，你的天主」这句话针对的，是信、望、爱叁德。因为如果我们承认天主是天主，那就是说，是永远的，不变的，始终如一的，那麽我们便肯定他的无限忠实，因此我们便有责任承认他的至高权威，接受他的启示，服从他的命令。再说，如果他是天主，我们便应该承认他的全能和全善，因此也便对他抱有无限的信赖和希望了。天主是无穷仁慈，是无限的爱，我们又怎麽能不向他表示我们的绝对忠诚，不把我们满心的爱都奉献给他呢？所以，在圣经上，天主常用「我是上主」这句话来开始或结束他的命令。

    什麽是信德？

    信德基督信徒道德生活的根源∶

    2087人的道德生活起源於对天主的信仰。天主给我们启示了他的爱。圣保禄宗徒称信仰天主为「信德的服从」。照他说来，这是做人的天字第一号责任。他认为人之所以不道德，大多由於对天主的无知，可以用缺乏信仰来解释。其实，对天主而言，人的责任实在是在於信仰他，并为他做见证。

    我们基督信徒有保持信德的严分。

    2088第一诫要求我们谨慎小心培养和保持我们的信德，并弃绝一切相反信德的事。相反信德的事有以下几种∶对信德的故意怀疑，是对天主所启示并被教会认为必须相信的真理的不注意或不以为真。不故意的怀疑是指在信仰上的犹豫不决，对克服信仰上的异议感到困难，或由於信德道理的晦涩难懂而觉得不安。故意保留疑惑，不求解决，会导致人的心灵失明。

    不信、信异端、背教和加入裂教都是违背信德的罪过。

    2089不信是藐视或故意拒绝相信天主所启示的真理。异端是在领洗以後执意否认任何一端信德道理；背教是完全抛弃天主教的信仰；裂教是拒绝教宗的领导，或与他所领导的教会共融。

    什麽是望德？

    2090天主把自己启示给人，召叫人做他的朋友。人凭自己的力量不能完全接受天主的爱。他应当盼望天主赐给他能力来回报天主的爱，来做符合这爱的要求的事。望德是信赖天主、盼望天主生前赏我们要紧的圣宠，死後赏我们永远享见他。望德也是怕犯罪受天主的惩罚。

    绝望和奢望是相反望德的罪过。

    2091第一诫也针对相反望德的罪，那就是∶绝望和奢望。所谓绝望是指人不再盼望天主赐给他为救灵魂所必须的圣宠，或赦免他的罪过。绝望是相反天主的仁慈和公义，因为天主是忠实的，既许必践，望的仁慈始终不渝。

    2092奢望有两种。一种是把自己的能力估计得太高，以为没有天主的帮助，也能得救升天。另一种是曲解天主的全能和仁慈，以为不悔改、不立功劳也可升天享福。

    什麽是爱德？

    2093天主是爱。相信天主，包括以真挚的爱来回报天主的爱。天主十诫的第一诫要求我们爱天主在万有之上，并为了他，因他的缘故，爱所有的受造物。

    相反爱德的罪过。

    2094相反爱德的罪也有好几种。漠不关心是不愿或不去考虑天主对人的爱；既不承认天主的作为，也不否认他的大能。不知恩是不记得或不承认天主对人的爱，不去以爱还爱地回报他。冷淡是在爱天主方面的一种犹豫忽略，以及由此而养成的缺少爱德的态度。懒散是精神生活的懒惰；它导致人拒绝来自天主的喜乐，对有关天主的神功感到厌倦。恨天主是由於骄傲，是反对天主的爱，否认天主的仁慈，以及敢於责备天主不许人犯罪并惩罚犯罪的人。

    二、唯有他你应当敬拜。

    2095信、望、爱叁德圣化人的本性美德，并给以生命。爱德是信、望、爱叁德之一。它诱导人爱天主於万有之上，并为天主而爱人如己。就其使人爱天主，在天主面前尽好应尽的本分来说，它与虔诚之德相吻合。

    虔诚是什麽？

    《天主教教理》提出「朝拜」、「祈祷」、「祭献」、「许诺与誓愿」四个小标题来说明。

    朝拜

    2096朝拜是源於虔诚的首要行为。朝拜天主就是承认他是天主，承认他创世、救世、宰制万有，并且是无限仁慈的爱。耶稣引用申命记这样教训我们说∶「你应朝拜上主你的天主。唯独他你应事奉。」

    2097朝拜天主，是在天主面前的绝对服从，自认虚无，由天主所创造，只因天主而存在。朝拜天主是像谢主曲中的玛利亚一样，颂扬天主，欢跃於天主，谦抑自己，抱着感激的心情承认天主在她身上行了大事，他的名字是圣的。朝拜唯一的天主，使人开放把自己从罪恶的奴役和对世俗的偶像崇拜中解救出来。

    祈祷

    2098第一诫命所命令的信望爱叁德的行为是要在祈祷中完成的。祈祷，不论是赞颂、感谢、代人说情或求恩，都是把心灵举向天主，表示我们对天主的朝拜。祈祷是能守天主诫命的不可或缺的条件。耶稣说∶「应当时常祈祷，不可灰心。」

    祭献

    2099为了对天主表示朝拜、感谢、求恩与共融向天主献祭是理所当然的。圣奥斯定说∶「一切为亲近天主，与天主共融，并从中觉得幸福而做出的行为，都是真正的祭献。」

    2100外表表达内心精神的，才是真正的祭献。圣咏的作者说∶「我的祭献，就是破碎的心」。旧约中先知们常常谴责没有内心参与或与脱离了爱德的祭献。唯一圆满的祭献是基督为爱天主及拯救我们而完成的十字架上的祭献。我们与他的祭献相结合，可使我们的一生成为献给天主的祭献。

    许诺与誓愿

    2101在有些情况中，教会会要求信友在天主面前做出承诺，譬如在领受圣洗、坚振、婚配和秩品圣事便必须做出这样的承诺。信友也可以由於自己的虔诚向天主做出承诺。譬如行一个什麽善功，念一遍什麽经，施行什麽哀矜，或到何处去朝圣等等。实践在天主面前所做出的许诺表示尊重天主及对天主的爱。

    2102许愿也是一种承诺。据天主教法典的定义，「许诺乃是向天主慎重而自由地做的承诺，其对象是一件可能做到的更好的善事。许下的愿应以虔诚之德的要求必须予以实践。」许愿是一种热心的行为，信友向天主许愿是把自己奉献给天主，许给天主必定行一个善功。所以守愿是实践自己在天主面前所做出的承诺和奉献。宗徒大事录上记载着圣保禄宗徒的许愿和守愿的事。

    2103教会承认誓愿实践福音劝谕的卓越价值。梵二大公会议的《教会宪章》上这样说∶「教会欣喜在其怀抱中，有许多的男女，为了能更切近地追随救主的自贬，并更显着地加以表彰，不惜以天主儿女的自由，甘心承受贫穷，舍弃自己的意志。换句话说，他们超过了诫命的要求，在有关成全的事上，自愿为天主的缘故屈服於人，为的能使自己更完全地肖似服从至死的基督。」在有些情况中教会能够为了正当理由豁免信友所许的愿和承诺。

    内容要点

    2133你当全心、全灵、全力爱上主，你的天主。

    2134第一诫要求人信仰天主，盼望天主的降福，并爱天主在万有之上。

    2135你要朝拜上主，你的天主。朝拜天主，向天主祈祷，向天主祭献，实践在天主面前所许的愿和做出的承诺，都是虔诚之德的行为。天主十诫第一诫命令我们虔诚，有虔诚之德。

    天主十诫第一诫命令人恭敬天主。恭敬天主不但要出於心内的虔诚，而且也要体现个人的行为和社会的风气和组织。我们已谈了虔诚之德，今天要讲宗教的社会幅度。

    宗教的社会幅度是一个相当复杂的问题。天主教才成立，便遭受其所在地的社会的迫害。所以她很早便经验到有信仰自由的必要。宗徒大事录记载圣伯多禄和圣若望宗徒对审问他们的犹太官长们说∶「听从你们而不听从天主，在天主前是否合理，你们评断罢！」这就是天主教会最早的信仰自由宣言。不久後圣斯德望由於热心宣扬基督信仰，被拉出城外，用石头砸死。从此以後，在将近两千年的教会历史中，没有一个时代，没有一个地区，不曾有过像圣斯德望一样为信仰基督而舍去生命的人。他们都是信仰自由的实际主持者。

    但是，从另一方面说来，天主教向来主张∶人，不但个别的而且人的社团，都有责任恭敬天主。所以，在传统的天主教国家里，政府和家庭都严格管束国民和家庭成员，不让他们随意脱离是唯一的真正的教会的天主教。

    对我们天主教徒来说，主张信仰自由和不可脱离唯一的真正的教会，是不相矛盾的。有的人却不以为然。他们认为天主教在自己权力巩固的地区，不准信仰自由，而在其他地区则要求信仰自由，这是极不合理的。

    对教会的这样非议究竟有否根据。梵二大公会议曾就这点做过检讨，其结论可以在好几道大公会议的文献中认出来。

    《天主教教理》援引大公会议的文件，重申教会的传统立场，并予以澄清。《天主教教理》首先声明笃信天主教并不抵触与其他宗教及无信仰者的真诚对话。

    2104梵二大公会议的信仰自由宣言上说∶「人人都该追求真理，特别应该追求有关天主及其教会的事情，既寻获之後，则必须服膺而遵循之，」又说人的追求真理是「受天性的驱使」。大公会议的《教会对非基督宗教态度宣言》更进一步地宣布说∶这样地追求真理并不阻碍我们对其他宗教「怀有诚恳的敬意」，因为这些宗教「往往反映着普照全人类的真理之光」。这样地追求真理并不阻碍我们在「基督圣爱的催促下，以仁爱、明智、耐心对待那些徘徊於歧途或在信仰上无知的人们」。

    接着，《天主教教理》便陈述教会的传统立场。一方面教会认为天主十诫第一诫命令人恭敬天主。真正的恭敬天主是要在天主教内举行的，因为天主教是耶稣所建立的唯一的真的教会，而且这条诫命的对象，不但是个别的人，而且也是人的社团。

    2105真正地朝拜天主的命令不但针对个别的人，而且也针对人的社团。所以，教会一向主张，不但个人而且社会也要对耶稣所建立的唯一的真的教会负有责任。教会的传教事业也一向有其社会幅度。大公会议的「教友传教法令」上说∶所谓传教也「就是把基督的精神注入每人所生活的社会思想、习惯、法律和制度中。」基督信徒有责任尊敬并唤醒蕴藏在每人心中的对真善美的爱好，有责任使每人认识是唯一的真的教会的天主教。耶稣说过，基督信徒的使命是做「世界之光」。执行了他们的使命，教会也便在宇宙中，特别在人类社会中，显扬了基督的王权了。

    另一方面，教会向来主张信仰自由，而且认为信仰自由是基於人的本性的要求，是每一个人的天赋权利。

    2106梵二大公会议的信仰自由宣言上说∶「在宗教问题上，不可强迫任何人做出违反他的良心判断的事，也不可禁止他在合理的围内，或私下或公开，或单独或同人一起做出他的良心认为应当做的事」。信仰自由宣言上又说∶信仰自由是基於人性的尊严上的。作为有理智有意志的人，其本性的尊严要求他自主地接受超自然界的宗教真理。为此缘故即使「那些对追求真理和接受真理不尽责任的人」，也享有「不受强制的权利」。

    2107梵二大公会议的《信仰自由宣言》又附加声明说∶「如果为了人民的特殊环境，在国家的法律上制度上，对某一宗教团体予以国家的特别承认，则必须同时对其他一切公民及宗教团体，承认并尊重其在宗教事务上的自由权利。」

    最後，《天主教教理》做了两点澄清。

    一点有关信仰自由权的性质。

    2108所谓信仰自由，并不等於放宽伦理标准，容许人错误，或给人以错误的权利。信仰自由是人的与生俱来的权利，使人在宗教事务上，在一定的围内，可以自由抉择，不受法律的强制。梵二大公会议希望这种天赋的权利「在社会法律制度中应予确认，并成为民法的条文。」

    另一点有关它的行使。

    2109信仰自由权的行使，既不能毫无节制，也不能单纯由国家的法律来规定。信仰自由权的行使，一如其他天赋权利的行使，应有一定的限度。这限度是就各地的不同社会情况，凭政治上的智慧，依公共福利的要求而决定，并由政府按合乎客观伦理秩序的法律标准而予以认可的。

    内容要点∶

    2136不但个别的人，而且人的社团也有朝拜天主的责任。

    2137人应能私自或公然地信仰自己的宗教。

    《天主教教理》分四点说明天主十诫第一诫的命令和禁止。那就是∶一、「你要朝拜上主，你的天主，并事奉他」，二、「唯有他你应当敬拜」，叁、「在我面前，你不应该有其他神明」，四、「不可为你自己制造任何雕刻的神像」。我们已介绍了其中的第一和第二两点，今天继续介绍第叁和第四点。

    叁、在我面前，你不应该有其他神明。

    天主十诫第一诫禁止迷信和不信∶

    2110天主十诫第一诫禁止崇拜在显示给他的子民的唯一天主之外的任何神祗。它禁止迷信，也禁止不虔诚。迷信是不合理的虔诚。不虔诚是缺乏虔诚。

    迷信是什麽？

    2111迷信是过度的虔诚及虔诚行为的偏差。它有时戴假面具，表面上依然是钦崇真天主的合理而且必要的行为，但是已变了实质，因为已被认为是具有魔术的作用了。有的人在祈祷和举行圣事礼仪时，不顾内心的必要准备，只求从外在的动作上取得效果，其实也是迷信。

    迷信的主要表现是偶像崇拜和占卜与巫术。偶像崇拜就是拜邪神、信邪教。拜邪神是把受造之物当做真神去崇拜。信邪教是加入那不合理、不正当的宗教，是信从他们的荒谬怪诞的话，因而不肯接受真理，不肯加入真宗教，现代人虽然攻击旧时代的旧迷信，却往往创造了新的迷信。

    《天主教教理》没有涉及信邪教，但是也提到崇拜「权力、快乐、种族、国家、金钱」的新的迷信。

    旧时代的偶像。

    2112天主十诫第一诫谴责多神论。它要求人只相信唯一的天主，在他以外不相信、也不崇拜任何神祗。圣经常叫人不要崇拜偶像，说它们不过是「银子和金子，是人的手艺作品」，又说它们「有口不会说话，有眼不能看见」。偶像是虚无，拜偶像徒劳无益，圣咏说的好，「铸造偶像的人，将与偶像同亡。」天主却是「生活的天主」。他赐给人生命，并在人的历史中活动。

    新时代的偶像

    2113偶像崇拜不只是异教中的错误敬礼，更是对信仰的不断诱惑。引诱人把不是天主的人或事物认作天主来崇拜。不但邪神和魔鬼、权力、快乐、种族、祖先、国家、金钱等等，都可以是偶像崇拜的对象。耶稣说∶「你们不能事奉天主，又事奉财神」。许多殉道者就是因为拒绝崇拜这样的巨兽而死的。他们甚至拒绝假装崇拜它。偶像崇拜不信天主是唯一的主宰，所以是与天主的共融格格不入的。

    崇拜偶像的真正意义

    2114人的生命是在钦崇唯一的天主上得以统一的。命令人钦崇唯一的天主使人变得单纯，不致散失在无穷无尽的无意义的事上。偶像崇拜是人的天赋虔诚的败坏。奥力振说得好，「偶像崇拜者是心中不可泯灭的天主的观念，不用在天主身上，却把它用在天主以外不知是谁或什麽东西身上了。」

    占卜和巫术都是取用不合理、不正当、不相称的方法，为得到那超出物性规律的效果。占卜妄想探知未来的事，巫术妄想达到自己的某种目的。占卜和巫术都往往明显地或隐约地求魔鬼的帮助，所以向来被称为「邪法」。教会斥责「邪法」。

    把自己的前途托付在天主手中。

    2115天主可以把未来的事情告诉先知或别的圣人圣女知道。但是基督信徒的正常态度是在把自己的前途托付在天主手中，信赖天主的上智安排，而不妄生不健全的好奇心。没有远见却可能是一种缺乏责任心。

    不准采用算命、相面、占卜、时日禁忌等行为。

    2116如向魔鬼求助，招呼亡者灵魂，和别的被误认为可以预言未来的各式各样的手段，都不准采用。至於算命、相面、占卜、时日禁忌等行为，由於意味着对时机、对历史和对人的控制欲望，而且又含有向隐秘的势力乞求欢心的心理，也不相称我们对唯一的天主的尊敬和爱慕。

    不准采用巫术

    2117各式各样被认为可以用来克制隐秘的势力，强迫它来为自己效劳，或从中取得一股超自然的力量来对付别人，即使为治好他的疾病的巫术，都是相反虔诚之德的行为。这样的行为，如果再加上谋害别人的恶意或向魔鬼乞灵的意向，当然是更不能客忍的。带护身符也是该斥责的。招魂往往有占卜和巫术的作用。教会也警告信友不可参与其事。施行传统医术是许可的，但不可藉此呼求邪神的帮助，或利用别人的轻信。

    天主十诫第一诫禁止迷信，也禁止不虔诚。迷信是不合理虔诚；不虔诚是缺乏虔诚。《天主教教理》指出试探天主、亵圣和圣职交易为不虔诚的罪过。

    2118天主十诫第一诫斥责不虔诚的罪过。那就是∶以言语或行为试探天主、亵圣和圣职交易。

    什麽是试探天主？

    2119试探天主的罪过，便是以言语或行为来考验天主的仁慈和全能。这就是魔鬼曾向耶稣提出的一个诱惑。据福音的记载，魔鬼领耶稣到耶路撒冷圣殿的顶上，引诱他从堂顶上跳下去，好让天主打发天使来保护他，用手托着他，免得他跌伤。耶稣则用申命纪上的话「不可试探上主，你的天主」推卸了魔鬼的诱惑。试探天主意味着对天主的挑战，是对天主的不尊敬和不信任。试探天主总是含有怀疑天主的爱以及他的上智和全能的成分的。

    什麽是亵圣？

    2120亵圣便是亵渎或不恭敬地对待教会的圣事，礼仪以及奉献给了天主的人、物和处所。亵渎圣体圣事，罪过尤其重大，因为基督的圣体实实在在地临在这件圣事中。

    什麽是圣职交易？

    2121圣职交易便是对属神的事物的买进卖出。宗徒大事录上记载有一个名叫西满的术士，看见了宗徒们有施行奇迹的神能，要想出钱购买它，圣伯多禄宗徒斥责他说∶「愿你的银钱与你一起丧亡！因为你想天主的恩赐可用银钱买得」。这正好符合耶稣所说的「你们白白得来的，也要白白分施」。我们不能占有属神的事物，像物主似地处理它们，因为它们来自天主。我们只能白白地从天主手中接受它们。

    合理的「献仪」

    2122天主教法典上说∶「圣事施行人，除所属主管当局规定的献仪外，不可藉施行圣事要求报酬，且常应注意，勿使需要领圣事的人，因贫穷而得不到圣事的援助」。主管当局规定献仪的依据是信友有义务扶养圣职人员的原则，正如福音上耶稣所说的∶「工人自当有他的食物」。

    无神论与不可知论

    不相信，或怀疑天主的存在，也属于不虔诚之类。不相信天主，或者说「无神论」是今日世界上很流行的现象。梵二大公会议曾郑重地讨论了这个问题。《天主教教理》书中有关无神论的话，大多就是取自梵二大公会议的《论教会在现代世界牧职宪章》。

    2123我们这时代的许多人看不出，甚至简直否认人同天主这种攸关生命的密切关系，故无神论可列为现代严重的一件事，并需要加以详细的检讨。

    2124无神论一词指多种不同的现象。很常见的一种是实际的唯物论。它把人的需要和理想都关闭在时间和空间的围以内。无神的人文主义者误认为「人是自己的目的，是其历史的唯一创造者」。另一种现代无神论「将人类解放的希望，特别寄托於经济及社会解放。这种无神论认定宗教本质上便构成人类解放的障碍。在他们说来，令人神往於骗人的来世生命，等於使人对建设地上的王国毫不努力。

    2125由於它拒绝承认或否认天主的存在，无神论是相反虔诚之德的罪过。这种罪过却可以视其主观意向和客观环境而稍微减轻。无神论所以在今日世界上流行，「有信仰的人负有不小的责任。信友因了忽视信仰教育，因对教义所做虚妄的诠解，或因自身在宗教道德及社会生活上的缺陷，不仅未将天主及其宗教的真面目予以揭示，反而加以掩蔽」。

    2126无神论也往往出於人们过度强调人的自主，甚至感到难以承认人对天主的任何隶属关系。其实，「承认天主绝不违反人性尊严∶因为人性尊严正奠基於天主，并靠天主来玉成」。教会知道「其所宣报的真理，是符合人的内心最深切的愿望」。

    怀疑天主的存在，或不可知论，有的拒绝否认天主的存在，有的不敢肯定天主的存在。不可知论可以是对天主的一种探索，但往往却是对人生基本问题的漠不关心，实际上与无神论没有分别。

    2127不可知论采取多种形式。有的不可知论拒绝否认天主的存在，它认为应该有一位超越人们经验的实在，但是正因为他超越人们的经验，我们无法认识他，无法知道他的存在。有的不可知论拒绝肯定天主的存在，以为天主的存在是无法证明的，所以既不能否定它，也不可肯定它。

    2128不可知论有时可以包括对天主的一种探索，但往往却是一种不关心的态度，是在回避人生的基本问题，是良心的麻木不仁。这与无神论实际上没有分别。

    四、不可为你自己制造任何雕刻的神像

    天主十诫第一诫明明说∶我们只该钦崇唯一的天主。我们又知道∶恭敬偶像是禁止的。那麽，天主教怎麽在天主之外，又恭敬圣母玛利亚，恭敬许多圣人圣女，甚且恭敬他们的图像，他们的遗物呢？这不是相反第一诫吗？

    教会的回答，向来是∶一、我们恭敬天主，自然也该恭敬天主所喜爱的人；我们在恭敬天主之下；恭敬天主所喜爱的人，也必定是天主所喜爱的事。二、我们恭敬耶稣、圣母、圣人、圣女的画像、态像、绝对不是恭敬这张纸，这块木料；只恭敬这图像所表现的、所引起我们记忆的耶稣、圣母、圣人、圣女。

    再说，我们人有无形的心灵，也有有形的身体；心灵的工作，需要身体的合作。感官和想像更需要有形的对象。我们见到了有形的图像和物件，便容易懂悟无形的真理。所以我们利用圣像圣物来帮助我们恭敬天神圣人，这是极合人心的需要的。

    《天主教教理》在谈到第一诫中「你不可为自己雕刻偶像」时，也讨论了这样的问题。

    2129天主的诫命也包括禁止任何人工制造的天主的形象。申命记上说∶「因为上主在曷勒布由火中对你们说话的那一天，你们既没有见到什麽形状，那麽，你们切不要堕落，为自己制造任何形状的雕刻神像」。显示给以色列人的天主，是绝对超越的神。圣经说「他是万有」，但同时也声明「他超越他的一切化工」；又说「他就是美丽的创造者。」

    2130虽然如此，早在旧约圣经中，天主已命令或允许人制造图像，来象徵後来降生为人的天主圣言将完成的救恩；譬如，铜蛇、结约之柜、和雕刻在圣殿大门上的革鲁宾。

    2131公元七百八十七年在尼采召开的第七届大公会议就是根据天主圣子降生为人的奥秘，批准了对基督、圣母、天神和圣人圣女们的图像的敬礼。天主圣子的降生为人也建定了圣像敬礼的纪元。

    2132基督信徒的恭敬圣像并不相反禁止塑造偶像的诫命。因为「恭敬圣像是恭敬圣像所代表的现实」。对圣像的敬礼和对天主的敬礼不同。它不是钦崇或朝拜，而只是一种恭敬。圣多玛斯说∶「圣像之所以可以敬礼，不在於圣像之所以可以敬礼，不在於圣像本身，而是在於圣像可以用来描述降生为人的天主。所以，我们对圣像所举行的敬礼，并不停止在圣像身上，而是通过圣像到达圣像所代表的现实」。

    内容要点∶

    2138迷信是妄用我们对真天主的敬礼。它特别表现在偶像崇拜和占卜与巫术上。

    2139以言以行试探天主、亵圣和圣职交易，是天主十诫第一诫所斥责的相反虔诚之德的罪过。

    2140无神论，由於拒绝天主的存在，是相反天主十诫第一诫的罪过。

    2141对圣像的敬礼是基於天主圣子降生为人的奥秘上的。它并不与天主十诫第一诫相抵触。

    天主十诫第二诫是∶「二，毋呼天主圣名以发虚誓」。《天主教教理》援引以下两句话,来说明这经文的出处。一句取自出谷纪∶

    不可妄呼你天主上主的名。

    另一句取自圣玛窦福音∶

    你们一向听过对古人说∶不可发虚誓。我却对你们说∶你们总不可发誓。

    据《天主教教理》的解释，这条诫命属于虔诚之德，与第一诫相同，不过围比较小一些。

    2142天主十诫第二诫命令我们尊敬天主的圣名。这和第一诫相同，也属於虔诚之德。不过它的对象是在有关神圣事物上怎样运用我们的口舌。

    这条诫命有积极和消极两方面。它积极地命令我们尊敬天主圣名，消极地禁止我们妄用天主的名字。《天主教教理》分叁点讨论这两个话题。标题是∶一、上主的名是圣的，二、妄呼天主的名号，叁、基督信徒的名字。

    一、上主的名是圣的

    什麽叫做上主的名？《天主教教理》将在卷四解释天主经第一项祈求「愿你的名受显扬」时，提出详尽的回答。它将区别天主的圣德、光荣和名字。「圣德」是天主的本性；「光荣」是在天主工程上的天主圣德的反映。「名字」介於这两者之间，是天主对自己的称呼。在圣经的记载中，天主最初召叫亚巴郎，没有告诉亚巴郎他的名字；後来他显现给梅瑟，向梅瑟说出了他的名字；最後天主圣子降生为人，天主的「名字」才成为血肉，所有的人都可以看见和认识他了。依这样的解释，「名字」意味着信任和亲热。天主给我们启示了他的名字，表示他信任我们，允许我们和他亲热。

    在这里，卷叁，讲解天主十诫，《天主教教理》提出的解答比较简略。它强调「上主的名是圣的」。这样，它一面禁止我们妄用天主的圣名，一面要求我们尊敬天主圣名。

    2143在天主的所有启示中，有一个字最为特殊，那就是天主的名字。天主把他的名字启示给信仰他的人，同时让他们知道他本性的奥秘。这表示他信任我们，愿意我们和他亲热。但是，天主的名是圣的。我们不能妄用天主圣名。在我们的谈话中，除非是为了祝福，赞颂和光荣，我们是不许提到天主圣名的。

    2144对天主圣名的尊敬表示我们对天主的本性奥秘以及一切令人想起这奥秘的神圣事物的景仰。对神圣的景仰也是一种虔诚之德。纽曼枢机主教曾说∶「当我们面临一种神圣的现象时，心中既畏惧又肃然起敬。这样的心情是不是符合我们的基督信仰？当然是符合的。我们自己，如果能见到天主的威严，也会有同样而且更强烈的感情。天主是无所不在的。只要我们能体会到他的临在，我们就会有这样的心情。我们愈相信天主的临在，也愈会有这种心情。如果我们没有这种心情，那是因为我们没有体会，没有相信天主无所不在的临在。」

    耶稣曾说∶「凡在人前承认我的，我在我天上的父前也承认他；但谁若在人前否认我，我在天上的父前也必否认他」。《天主教教理》认为∶不怕在人前承认自己的基督信仰，是一种尊敬天主圣名的行为。

    2145不怕在人前承认自己的基督信仰，是为基督作见证，是一种尊敬天主圣名的行为。此外，在讲道理和讲要理时，我们也要始终保持着对救主耶稣圣名的钦崇和尊敬的态度。

    妄用天主圣名，就是不相宜地呼号天主、耶稣、圣母和圣人圣女们的名字。

    《天主教教理》提出叁个例子来说明。那就是∶一，假天主的名字来保证自己的许诺，二，亵渎天主的圣名，叁，用天主的名字来咒骂人。

    2146第二诫禁止妄用天主圣名，就是不相宜地呼号天主、耶稣、圣母和圣人圣女们的名字。

    2147假天主的名字来保证自己的许诺，是有关天主的荣誉、忠信、真实和权威；按正义，必须履行。不遵守这样的许诺，等於侮辱天主的圣名，好比把天主当作说谎的人似的。

    2148亵渎是在内心或外表对天主发出仇恨、责备或挑拨的话；或者是在谈话中，讲天主的不是，对天主不尊敬或不适当地呼号天主的圣名。亵渎也是相反第二诫的罪。亵渎的罪也包括说反对教会、圣人和圣事的话。假天主的名字来掩饰罪的行为，来奴役别的民族、来施酷刑或杀人，都是犯亵渎的罪。假天主的名字来干不法的勾当，会引人对宗教发生恶感。

    亵渎相反我们对天主及其圣名应有的尊敬，在本质上便是大罪。

    2149咒骂是在骂人的话中无意识地插入天主的名字，它虽然不是亵渎，却也是对天主的不尊敬。第二诫也禁止把天主的名字当作魔术来使用。

    圣奥斯定说∶「天主的名号是伟大的，应该以相称他的伟大和尊高来称呼他。天主的名号是圣的，应该怀着恭敬和惟恐得罪他的心情称呼他的名号」。

    二、妄呼天主的名号

    在这个标题之下，《天主教教理》讲解不可发虚誓的道理。「发虚誓」是对「发誓」而言的；「虚誓」也与「伪誓」相对。《天主教教理》首先阐述「发誓」，「发虚誓」和「伪誓」的意义，然后援引耶稣和圣保禄宗徒的有关教训，最後更嘱咐我们不要轻易发誓。

    「发誓」，「发虚誓」和「伪誓」∶

    2150第二诫禁止发虚誓。发誓是请天主来保证自己所说的话；是以天主的真实来担保自己的真实。发誓牵涉到天主的圣名。申命纪上说∶「你要敬畏你的天主，只事奉他，只以他的名起誓」。

    2151不发虚誓，是对天主的应尽责任。天主是造物主，又是人类的主宰，他也是一切真理的准则。天主是真理。人的说话或者与他符合，或者与他不符合。真实而合理的发誓，显示出人的说话符合天主的真实。发虚誓是假天主来掩饰自己的说谎。

    2152无心遵守许诺而发誓许诺，或发誓许诺之後而不遵守，都是发伪誓。发伪誓是对天主的大不恭敬。发誓做一件罪恶的行为，是相反天主的圣德。

    耶稣和圣保禄宗徒的教训∶

    2153耶稣曾在山中圣训中讲起天主十诫第二诫。他说∶「你们一向听过对古人说∶「不可发虚誓！要向上主偿还你的誓愿！」我却对你们说∶「你们总不可发誓。你们的话该当是∶是就说是，非就说非，其他多馀的，便是出於邪恶。」耶稣教训我们所有的发誓都牵涉到天主，而人的每一句话也都应该表示出对天主的无所不在和不能舛错的尊敬。在叫我们谨慎，不要在说话时随意发誓的同时，耶稣更提醒我们说每一句话时，要想到天主的临在。我们可以欺骗人，却不可以欺骗天主。

    2154圣保禄宗徒曾写信给格林多信友说∶「我指着我的性命呼号天主作证，我没有再到格林多去，是为了顾惜你们。」他又给迦拉达信友写信说∶「我给你们写的都是真的，我在天主前作证，我绝没有说谎。」圣教会依据圣保禄宗徒的榜样，向来认为耶稣并没有绝对禁止发誓。如果有正当和重大的理由，特别是法庭前，发誓是可以许可的。天主教法典上这样规定说∶「除依照真理，明辨及正义外，不得宣誓，即不能呼天主之名为真理作证。」言外之意，若依照真理、明辨及正义，则是可以宣誓的。

    不但不可发虚誓和伪誓，也不可轻易发誓

    2155天主的名是圣的。因此我们不可在无足轻重的事上呼号天主圣名来发誓，也不可在不适宜的情况下发誓。如果发誓可以被看作是赞成不正义地逼迫人发誓的强权，那麽不可发誓。如果要求发誓的，是不合法的政权，那麽可以拒绝发誓。如果是为了有损人的尊严和教会的共融的事而要求发誓，那麽必须拒绝发誓。

    叁、基督信徒的名字

    天主十诫第二诫，除了命令我们尊敬天主圣名和禁止我们妄用它来发虚誓之外，也要求我们维护基督信徒的名字。这里所说的基督信徒的圣名，首先是指我们基督信徒在领受圣洗圣事的时候所取的名字。在我们中国，这名子一律取自一位圣人或圣女的名字。在中国基督信徒中有许多名叫玛利亚或若瑟的，也有名叫多明我或德肋撒的，但是没有人名叫耶稣。在欧美有些国家，不但有这个名字，而且更有人以耶稣圣诞、圣母升天，甚至信、望、爱叁德为他们的名字的。这样的名字是取自基督信仰中的一端奥秘或一种德行。《天主教教理》这样阐述说∶

    2156圣洗圣事是「因父、及子、及圣神之名」而付给的。人在领洗时，基督的圣名使他成为圣的，同时他领受在教会内的自己的名字。这就是所谓基督信徒圣名。这名字一般取自一位圣人或圣女的名字。圣人和圣女都是耶稣的弟子。他们生前忠贞，堪为楷模。取一位圣人或圣女的名字为圣名，就是奉这位圣人或圣女为主保，表示要特别效法他的圣德，并靠托他在天主面前为自己说情。基督信徒的圣名，有时也可取自基督信仰上的一端奥秘，或一种德行。但是天主教法典要求「父母、代父母，和本堂主任注意，勿以无基督信仰意义的名字，给领洗的人。」

    「以十字圣架号。天主，我等主。救我等於我仇。因父、及子及圣神之名者。亚孟」。这是我国天主教徒所熟悉的圣号经。早在明朝时代，利玛窦神父的一位同伴庞迪我，已写下了这样的解释说∶「凡诚信圣教者，早作晚寐，出入起居，饮食颠沛，功业始终，莫不画十字以祷天主之垂佑。若此，则灵与身合，一切险恶、悉能逃避，一切功业，亦悉能善作善成矣。所以十字圣架，为凡人从圣教之表号。」

    《天主教教理》也把十字圣号视为基督信徒的名字。

    2157「因父、及子、及圣神之名，亚孟。」这是十字圣号经。基督信徒以念十字圣号经和划十字圣号来开始他的一天生活，他的祈祷和他的一切活动。在划十字圣号时，领过洗的人奉献他的一天生活，为光荣天主，为祈求基督的圣宠，为的藉着圣宠的助佑在圣神内活天主儿女的生活。划十字圣号使我们坚强，有能力抵抗诱惑，克胜种种困难。」

    我国古代，对於父母祖宗的名字，对於所尊敬的人的名字，都要避讳。这并不是什麽封建思想，这只是恭敬之心的自然表现。现在虽然没有避讳的风俗，可是写错了、说错了人的名字，谁都不能喜欢；作贱了人的名字，犹如作贱了人的照片一般，谁都不能不认为是侮辱。况且人的名字又意味着信托和亲热。依撒意亚先知曾说，天主以各人的名字召叫人。

    《天主教教理》也从这句起头，谈人名的尊严说∶

    2158天主以各人的名字召叫人。各人的名字都是圣的。名字好比人的肖像，要求别人尊敬。尊敬一个人的名字，好比尊敬这个人本人的尊严。人不但在现世有名字，来日在天堂里也有名字。若望默示录记录有关世界末日的预示。其中有两处谈到名字。一处说，到了世界末日基督要赐给那些胜利者「隐藏的玛纳」和刻在一块白石上的「新的名号」。玛纳是圣体圣事的预像，圣体神粮又是永生的预先享受；那麽，耶稣给胜利者的第一种恩赐，在今世是圣体神粮，在来世是永生。白石上刻的「新的名号」，大概是一个准入天堂的印章。每位胜利者的新名字各不相同，是按各人的功劳大小有所区别。另一处记载，若望看见「羔羊站在熙雍山上，同他在一起的还有十四万四千人，他们的额上都刻着羔羊的名号和他父亲的名号。据圣经学者的解释，这里所描述的，不是指凯旋的教会，乃是指在天主保护之下的战争教会。十四万四千是说明这个教会人数的众多，而额上刻着的羔羊及其父亲的名号，则表示他们是幸福的被选者。」

    《天主教教理》援引上述两处，来警告我们爱惜在领洗时所接受的基督信徒的圣名。它这样阐述，说∶

    2159名字一经取了，便永远常存。将来，在天国中，凡印有天主名号的人的名字，都将以其各自奥妙而独特的字样，闪闪发光。若望默示录上这样描述说∶「胜利者，我要赐给他一块刻有新名号的白石，除领受的人外，谁也不认得这名号，」又说∶「我看见羔羊站在熙雍山上，同他一起的，还有十四万四千人。他们额上都刻有羔羊名号和父亲的名号。」

    内容要点∶

    2160上主，我们的主，你的名号在普世何其美妙！

    2161第二诫命令我们尊敬天主的名字，天主的名字是圣的。

    2162第二诫禁止妄用天主的圣名。亵渎是由於不相称的使用而侮辱天主、耶稣、圣母和圣人圣女们的名字。

    2163发虚誓是呼号天主来为保证一句谎话。发伪誓是对天主极大的不尊敬，因为天主是最忠实的，他是既许必践的。

    2165在领洗时，基督信徒接受他在教会内的自己的名字。父母、代父母、和本堂主任都要注意，要给领洗的人取一个有基督信仰意义的圣名。奉一位圣人或圣女作主保，表明特别效法这位圣人或圣女的圣德并依赖其在天的转祷。

    2166基督信徒以念「因父、及子、及圣神之名，亚孟」并划十字圣号开始他的祈祷和种种活动。

    2167天主以各人的名字召叫人。

    天主十诫第叁诫是∶「叁、守瞻礼之日」。这里所说的「瞻礼之日」原来指安息日。这是犹太宗教的节日。耶稣和他的门徒们原来也庆祝这节日，但是，自从耶稣死而复活之後，他的门徒们便用主日来代替安息日。但是，在今日，「瞻礼之日」一词也包括主日以外的教会法定节日在内。所以《天主教教理》讲解天主十诫第叁诫，先谈安息日和主日，然后便谈到基督信徒在教会法定节日上参与弥撒和停止工作的严分。

    旧约出谷纪记载天主给以色列民族颁布的诫命，其中有一段说∶

    「应记住安息日，守为主日，六日应该劳作，作你一切的事；但第七天是为恭敬上主你的天主，当守的安息日；你自己，连你的儿女，你的仆婢，你的牲口，以及在你中间居住的外方人，都不可作任何工作」。

    在福音中，耶稣肯定旧约的诫命，但是对它作了新的解释。他说∶

    「安息日是为人立的，并不是人为了安息日；所以人子也是安息日的主」。

    犹太民族的安息日

    安息日是犹太民族的一个节日。天主十诫第叁诫原来命令遵守安息日。

    2168十诫第叁诫告诉我们安息日是圣日，说∶「第七日应完全安息，因为是献於上主的圣日。」

    据旧约圣经的记载，安息日纪念天主六日造成天地以及拯救以色列人逃出埃及。

    2169在这一天上，圣经叫我们想起天主的创世工程∶「因为上主在六天内造了天地、海洋和其中一切，但第七天休息了。因此，上主祝福了安息日，也定为圣日。」

    2170圣经也把安息日说作纪念天主拯救以色列人逃出埃及。出谷纪上说∶「你应记得∶你在埃及地也曾做过奴隶，上主你天主以大能的手和伸展的臂，将你从那里领出来；为此，上主你的天主吩咐你守安息日。」

    守安息日是以色列人与天主缔结的盟约的标记。

    2171天主要以色列人守安息日作为他与他们间的「永远的盟约」的记号。对天主说来，安息日是圣的，只能用来赞颂他，赞颂他所创造的万物，以及他为拯救以色列人所做出的奇妙工程。

    守安息日也是效法天主的行为。

    2172天主的行为是我们人的行为的典。如果天主在第七天要休息，那麽我们人也要在第七天休息，并且也要让别人，尤其是贫穷的人休息，「使他们能享受一些清闲」。安息日打断我们日常的工作，让我们停顿透口气。安息日是反对劳役和反对拜金主义的日子。

    在福音中，耶稣肯定守安息日的诫命，并对它提出了正确的解释∶

    2173福音上屡次记载耶稣被告为不守安息日。但是耶稣从不违反守安息日的诫命。他给这条诫命作了正确的解释说∶「安息日是为人而立的，而不是人为了安息日。」耶稣是仁慈的，他认为在安息日可以行善，「许救人」，不许「害人」。安息日是仁慈的天主的日子，是钦崇天主的日子。正如耶稣自己说的，「人子也是安息日的主人。」

    基督信徒的主日

    这是上主所安排的一天，我们应该为此鼓舞喜欢。《天主教教理》援引这句话，来说明基督信徒庆祝主日的意义。它把耶稣的复活比作天主新造世界，说主日是安息日的圆满，又说基督信徒守主日是践行那写在人心中的自然道德的一项要求。

    耶稣复活是新的创造世界∶

    2174耶稣是在「一周的第一日复活的。就其是第一日来说，耶稣复活的日子使我们记得天主的初次创造世界。耶稣复活的日子也可以说是「安息日既过」的一日，那就是第八日。就其是第八日说来，耶稣的复活带来了新天新地。对我们基督信徒来说，这一日是所有日子中的第一日，是所有庆节中的第一庆节，是主的日子，是「主日」。

    圣儒斯定记述说∶「我们在日耀日那天聚会，因为那是一周的第一日。在这日子上，天主使黑暗和物质变化，创造了世界；也是在这日子上我们的救主耶稣基督复活了。」

    主日是安息日的圆满

    2175主日与安息日截然不同。在时间上，主日比安息日晚一天。在礼仪上我们基督信徒不守安息日，而过主日。主日是基督的逾越节。从前希伯来人在守安息日时所纪念的宗教真理，在我们基督信徒的过主日中达到完满。过主日，是预告我们人在天主内的永远安息。原来，在梅瑟法律上所规定的敬礼都是在为基督的奥迹做布置和准备。在这些敬礼中所举行的，都是为预示有关基督的某些真理。

    圣依纳爵致玛尼西人书上说得好，「我们原先信奉古教，现今接受了新的信仰。我们不再守安息日，我们现在过主日。在主日这一天耶稣以他的圣死给我们带来了生命。」

    守主日是践行那写在人心中的自然道德的一项要求。

    2176在主日上特别恭敬天主，原是实践写在人心中的自然道德的一项要求。正如圣多玛斯所说的，人有责任在一定的日子举行有形可见的公共敬礼来恭敬天主，为纪念并感谢天主对他们的无穷仁慈。基督信徒的过主日是遵守旧约圣经中已经记载的自然道德律。它是依照旧约圣经所规定的周期和所说明的精神，每星期一次特别恭敬创世和救世的天主。

    教会法定节日

    除主日以外，还有几个这样的节日。法定节日和法定节日举行的弥撒是教会生活的中心。

    2177庆祝主日和举行主日弥撒，是教会生活中的重要时辰。天主教法典规定，「星期天是主日，纪念耶稣的复活，依照宗徒们的传统，是普世教会首先当守的瞻礼之日。」此外，耶稣基督的圣诞节，主显节，耶稣升天节，基督圣体圣血节，天主之母节，圣母始胎无染原罪节，圣母升天节，圣若瑟节，圣伯多禄圣保禄节和诸圣节，也是法定的瞻礼之日。

    主日上参与弥撒的习惯溯自宗徒时代∶

    2178基督信徒在瞻礼之日上的聚会是从宗徒时代便开始的。在公元二世纪已传行在教会中的希伯来书可以发现证据。这封信劝勉当时的信友们坚持信德，彼此关怀，对他们说∶「你们应该坚持所明认的望德，毫不动摇，因为应许的那位是忠信的；也应该彼此关怀，激发爱德，勉励行善，绝不离弃我们的集会，就像一些人所习惯行的；反而应彼此劝勉；你们见那日子越近，就越该如此。有一篇无名氏所讲的主日道理很能表达基督信友过主日的精神说∶「快快走到教堂里去，去接近天主，去办告解，去祈祷痛悔，去参加教堂里的礼仪。念完了你的经文後，不要在集会没有结束以前出堂。我屡次这样说了。这是让我们祈祷和休息的日子，是主的日子。正如圣咏上所说的，「这是上主创造的一天，我们要欢欣鼓舞。

    基督信徒寻常在本堂区参与主日弥撒。

    2179堂区是本区信友聚集举行主日弥撒的地点。堂区组织天主子民的礼仪生活，召集他们与弥撒，聆听基督的救世教训，并在促进慈善和友谊的事业上践行基督信徒的爱德。

    有一篇不知是谁写的主日道理说的好，「你不能在家里像在堂里那样的祈祷。在堂里有天主的子民集在一起，同声一心祈求天主。在那里还有别的好处。有精神的合一，有心灵的和谐，有彼此间爱德的联系，有司铎在祈祷。

    天主十诫第叁诫命令我们在教会的法定节日上参与弥撒并停止工作。

    参与主日弥撒的本分

    守瞻礼之日的第一责任是望弥撒。这不但是教会的纪律，而且更是天主的命令。

    2180教会的纪律不过是说明和确定救主耶稣的法律。天主教法典上说∶「主日及当守的法定节日，信徒有责任参与弥撒」，又说∶「无论在庆节本日或前一日晚上，参与任何地方举行的天主教礼弥撒者，即满全参与弥撒的诫命。」

    主日望弥撒是教友生活的泉源。

    2181主日弥撒是教友生活的泉源和根本。所有信友都要在法定的瞻礼之日上参与弥撒。无故不参与是犯大罪。由於正当的理由，譬如害病，哺育婴孩，则可向本堂司铎请求豁免。

    主日望弥撒是一种见证。

    2182参与主日弥撒是一个见证。它表示自己隶属教会，对基督及其教会矢志忠贞；它更表现信友间在信德和爱德上的合一共融；同时也是对天主的圣德和他们自己未来得救的希望做见证。在天主圣神的扶助下，互相坚固。

    在什麽情况下可以不望主日弥撒。

    2183天主教法典上说∶「如因缺乏圣职人员或其他重大原因，不能参感恩祭时，恳切希望信徒参加在本堂区或其他圣所，依教区主教规定所举行的圣道礼仪，或个人时间作祈祷，或在家祈祷，或斟酌情形，几个家庭团聚作祈祷。」

    在主日上停止工作

    守瞻礼之日的第二个责任是停止工作。这不但是因为人有休息的必要，也是因为人需要时间来恭敬天主和推进家庭和睦。

    人有休息的必要。

    2184正如天主在第七天停止创世的工作，同样人也随时停止工作，稍微休息。瞻礼之日的停止工作也正是梵二大公会议在《论教会在现代世界牧职宪章》中所要求的「工人们虽应以责任感尽其精力和时间，但也应享有足够的休息和馀暇，以度其家庭、文化、社会及宗教生活。」

    人需要休闲来恭敬天主和促进家庭与社会和睦。

    2185天主教法典明文规定，主日及瞻礼之日，信徒有责任停止有碍於敬礼天主的工作和业务。凡有损於主的日子的喜庆以及与人的心灵和肉体的休闲有抵触的事情，也要停止。家庭和社会生活都要求有主日的休闲。我们必须注意不要让某种实在的需要造成一些恶性的工作习惯以致妨害宗教、家庭生活以及人的康健。圣奥斯定说得好∶「爱真理的人会找到神圣的空闲时刻；爱人的人会接受公正的工作。」

    在不同的情况下，可有不同的「守瞻礼之日」的方式。《天主教教理》提出以下几个建议∶

    在瞻礼之日多做爱德功夫。

    2186但愿享受休闲的信徒，记得那些具有相同需要和相同权利的弟兄，他们由於贫穷和不幸而无法得到休息。传统上，虔敬的基督徒习惯以做慈善的工作和给病人、弱小者、老人作谦卑的服务来圣化主日。基督徒另一个圣化主日的方式是，为他们的家人和近人，拨出额外的时间和关心，在平时，这些时．难以找到的。主日是一个反省、默静，文化和深思的时机，这些都有益于内心生活和基督徒生活的成长。

    尽可能维持法定节日的休闲。

    2187圣化主日和节日要求共同的努力。每个基督徒如无必要应避免强求他人作事，致使他人难以遵守主的日子。若某些习惯（运动，餐厅等）和社会生活的需要（公共服务等）要求在主日那天工作，每个人有责任为自己保留足够的休闲时间。但愿信徒以节制和爱德，在群体休闲动中避免时有所闻的过度和暴力。尽管经济的压力强大，但愿公共权利给国民确保一个专为休息和敬主的时间。雇主对他们的雇员来说也有类似的责任。

    希望教会的法定节日也被社会认为公共假日。

    2188在尊重信仰自由和公益的前提之下，基督徒应使人承认教会的主日和庆节为法定假日。他们应该给群众树立祈祷、互敬和喜乐的榜样，并维护他们的传统，对人类社会的精神生活是一项珍贵的贡献。如果因着国家的立法或由於其他的理由，在主日那一天必须工作，务使在这一天也要过得犹如我们获得释放的日子，这一天使我们参与这「盛会」，「已被登录在天上的首生者的集会」。

    内容要点

    2189圣经上说∶遵守安息日，奉为主日。又说∶「第七日应该完全安息。」

    2190安息日纪念天主初次创造世界。基督信徒不守安息日，而过主日。主日纪念基督的复活给我们带来新天新地。

    2191教会在第八日纪念耶稣复活，我们称这天为主日。

    2191星期日纪念耶稣复活，在普世教会中要把这日看作首先当守的瞻礼之日。在当守的瞻礼之日，信友们都有责任参与弥撒圣祭。

    2192在主日及其他瞻礼之日，我们应该停止有碍於敬礼天主的工作和业务。凡有损於主的日子的喜庆，以及我们心身休闲的事情，也应该放弃不做。

    2193主日的休闲是为使人们能享受足够的休息和空闲，使人们能参与家庭、文化、社会和宗教生活。