三划 上主的仆人(Servant of Jahve, Servus Iahve)
    所谓「【上主仆人】的诗歌」按《圣经》学者的公论,是依42:1-9;49:1-9a;50:4-11;52:13-53:12四首诗歌。有些学者愿加上依61:1-3。此外,经师对每首诗歌所包含的节数的见解不同,但大概都拒绝加入61:1-3,因此,只存留上述四首。这四首诗歌中的【上主的仆人】到底是谁?是一个人,或是一个团体?如果这仆人是一个人,又问:是历史上的人物,或是一个历史上而同时又是末世时代的人物,即默西亚?这四首诗歌是怎样组成的?

    关于这些问题所写的书和论文相当繁多,可成为一个小图书馆;同时关于这些诗歌作者的意见,也非常复杂。我们只按本辞典的目的解释一、「仆人」一词的意义;二、这位仆人到底是谁?三、四首诗歌的脉络和教义;四、这仆人是默西亚;五、结论。

    一、「仆人」一词的意义

    「仆人」,在《圣经》内,通常与「奴隶」有别;仆人是指一位自愿忠诚侍奉神或君王的心腹,奴隶则是一个被强迫,失去了自由,专供驱使的人。

    依这四首诗歌中的「仆人」,必包含这种意义。依照这种意义;《旧约》上「仆人」这名称也用以指称亚巴郎、依撒格、雅各伯(申9:27),梅瑟(出14:31),若苏厄(苏24:29),达味(咏18:1),先知(列9:7),复兴时代达味后裔的君王(则34:23;37:24;匝3:8),约伯(约1:8;2:3),则鲁巴贝耳(盖2:28),以色列民族(耶30:10;46:27;则28:25;厄下1:10)。他们所以称为「【上主的仆人】」,是因为上主曾利用他们或派遣他们,去执行自己的工作。

    「仆人」也指「天使」,或「天神」(约4:18),但最值得注意的是,连巴比伦君王,一个异教徒,一个敌国的君主拿步高,也称为「【上主的仆人】」(耶25:9;27:6;43:10),理由当然不外,天主也利用他来完成自己的计划。此外,还有一位异教皇帝居鲁士竟称为天主的「受傅者」,即默西亚,因为天主曾使他崛起,以武力解救自己的百姓,脱免巴比伦帝国的奴役。

    在《依》后编40-66,或更好仔细说,在40-55,「【上主的仆人】」通常是指选民以色列,同时也指一位神秘为以色列民族工作,而又遭受以色列民族迫害的仆人。依41:8明说:「但是你,我的仆人以色列」;同样42:19;43:10;44:1;48:20;(后二处以雅各伯代替以色列,意义完全相同,因为以色列十二支派出自雅各伯)49:3(按不少而且负盛名的学者,以为这节内的「以色列」应当删去)。此外在耶30:10;46:27;则28:25;37:25,称雅各伯为「仆人」,以代替「以色列」,如此,二名互用不分。

    二、这位「仆人」到底是谁?

    依照普通解经学的原则,一个名词,一个词句,在同一部分章节内,应有同样或相类似的意义。因此,只要一看,在依40-55遇到「【上主的仆人】」,「我的仆人」及类似的词句,它们所指应是以色列人民才对;但如认真去研读《依》后编40-66,尤其40-55,就毫无疑问先知或作者有意指示两个仆人:一是以色列-雅各伯即选民(41:8,9;42:19;43:10;44:1,2,21;45:4;48:20;49:3,这节内的「以色列」名字有问题),一是那位神秘的上主-「雅威」的仆人。

    两个仆人的特点,不但不相同,而且恰恰相反:

    第一个仆人明说是选民雅各伯-以色列;第二个仆人,却除了那成问题的依49:3外,是个无名氏人物。

    第一个仆人显然是一个团体,第二个仆人却具有个体的标志。

    第一个仆人是被动,他所享受的全是上主对他的作为;第二个仆人却是自动的,自告奋勇去完成他所负的艰苦的使命。

    第一个仆人是个罪犯(40:2),是个充耳不闻的「聋子」,是个视而不见的「瞎子」(42:18-20,24,25;43:25-28),他因自己所有的罪恶劳累了天主,烦扰了天主(43:22-24);反之,第二个仆人却是「正义的」(53:11)。

    第一个仆人的罪债是要清偿的(40:2),第二个仆人不但没有什幺罪恶,反而「承担了大众的罪过,作了罪犯的中保」(53:12)。

    两个仆人这些恰恰相对的标志,不过只是初步的认识,更应注意的是【上主仆人】的超越性,即【上主的仆人】有一些性格和能力及所作的事,在《依》后编内,只能归于上主自己,如:

    上主是仁义的(45:21),同样,【上主的仆人】是「正义的」(53:11);

    上主使人获得「义德」(亦译作「胜利」),他的仆人也「使多人成义」(53:11);

    上主赐给世人「法律」、「正义」及「光明」(51:4),他的仆人也给万民传布真道、教诲、光明(42:1-4;49:6);

    上主依照正义进行审判(41:1;43:26;44:7),他的仆人也根据公义进行审判(50:8),且把自己的理由完全托付给上主(49:9)。

    由以上所述,可以明白为什幺现代一般解经学家拒绝将犹太人当作【上主仆人】的意见。他们以为【上主的仆人】在《依》后编内通常是指以民,但因为以民不合乎诗家在这四首诗歌内所描写的【上主仆人】的性格,所以他们另去寻找一更合乎历史,更合乎这四首诗歌的内容,以及语言学的见解。其实学者经过一番苦心后所觅得的,并不是一妥善,为一般学者所公认的学说,而只是一些彼此互相矛盾的见解。学者这些不同的意见,也许能促使我们加深研究这些实应视为《旧约》中最高尚,最深奥的预言,但我们最后不能不赞叹拉冈热(P.Lagrange)所说的话:「学者们迫切地去找,谁是这【上主的仆人】,虽然《新约》上早已说明他是谁,而一千八百年以来,一切基督徒也从来没有怀疑这位【上主的仆人】是指的谁」。

    简单地说:认定这四首诗歌中的【上主的仆人】,就如《依》后编其他的地方,是指的以民,实在是不合理的,因为,【上主的仆人】为以民辛劳,受以民的迫害凌辱,努力领导以民和异教外邦人民归向上主。由于【上主的仆人】不能是以民,所以学者发现了「理想的以色列」,或「先知集团」或「热诚以色列人」等所谓「集体的学说」。可是许多批判学者对这种见解并不满意。这四首诗歌中的【上主的仆人】是有血有肉的个体,先知或作者以【上主的仆人】是指的一个世间的人物,为此,他们再提出了厄提约丕雅太监所提出的问题:「先知说这话是指谁呢?是指自己,或是指别人?」(宗8:34)。他们的答覆很不一致,最主要的不外是:【上主的仆人】是居鲁士,是巴比伦人所恭敬的塔慕次神,是耶苛尼雅,是则鲁巴贝耳,是默叔蓝,是作者自己-他被残杀后,他的一位门徒以诗歌来咏赞他的为人-或是一位无名氏殉道者等等。作者由于他的活动高尚,他的苦楚深沉,他的殉道残忍,便将他描述得有如梅瑟,有如约伯,有如耶肋米亚,有如约史雅、希则克雅、乌齐雅等。最后的几种意见,有的学者讲论得比较清楚。如此,这四首诗歌不是《依》后编的作者所作,而是后来一连串的作者所作,起初独自流传,后来才被编入《依》后编内。

    按笔者的意见,【上主仆人】的四首诗歌,虽然能独立存在,事实上也不十分精密与上下文相联,但如详加细究其中的用字、思想和文气,与《依》后编相同,就不难断定是同出于一个作者。

    今为说明【上主的仆人】究是谁以前,先让我们按照这四首诗歌的内容,来描述一下他的面貌。

    三、四首诗歌的脉络和教义

    这位神秘的仆人是没有固有名字的,他的职责是先知兼司祭,同时也似乎是位君王。他由于充满天主圣神,才给万民传布「真道」。他执行职责时,不像一位有权势的君王,却像而且还远超过富有含忍的梅瑟和良善而有耐心的耶肋米亚;经过他,天主要与人类订立《新约》;经过他,天主要光照万民(42:1-9)。

    这位神秘仆人所负的使命的目的,是在消灭偶像的崇拜,使人获得精神上的自由,而去光荣惟一永存的真天主。这位仆人为慷慨履行这高尚的使命,一方面请远方的人前来听从他的教导,另一方面又像耶肋米亚一样,向人揭示他所蒙受的伟大而困难的神召。他由这神召所负的最大的使命,不只在乎振兴以色列,而更在乎光照万民,使天主的救恩远达地极。这位仆人的使命是充满了困难和失败,但他仍勇敢向前进行,因为他的「正义」是在乎天主,他的「报酬」也是在乎天主。再说:藉这位忠信的仆人,仁慈的天主实践了给圣祖预许的诺言(49:1-7)。

    为把上主的恩许,转交给选民及异民,这位仆人不但如梅瑟和耶肋米亚一样去传道,在世上奠定了「真道」,而且他还远远超过这两位《旧约》的大圣,时常如一「弟子」敬听天主的话,天主遂使他的唇舌像把利剑,派他像一位新梅瑟,作引导新选民的领袖。梅瑟因为没有口才,愿拒绝上主委托给他的使命,但【上主的仆人】决不如此。他心悦诚服地听从上主的话,去向以色列人和外邦人宣讲。他宣讲的是安慰劳苦人的《福音》,但他在宣讲时,却遭遇到了各种的反对和凌辱。他甘受痛苦和凌辱的态度,的确感动读者的心。他以勇敢、忍耐和信赖天主的心去承受这一切说:「因为吾主上主协助我,因此,我不以为羞耻,所以我板着脸,像一块燧石,因为我知道我不会受耻辱」(50:7)。他把自己的苦楚诉诸上主,任凭上主裁判,同时他也预言了这裁判的结果。

    如愿更仔细知道这位仆人怎样受苦,受怎样的苦,受苦到什幺地步,为何受苦,而且受苦而死,就要研读默想第四首诗歌,《旧约》里最高尚,最深湛的经文。在这首诗歌里,作者是用戏剧体裁来描写这位仆人所受的残酷的死亡。他受这样残酷死亡的最深最真的原因,是因这痛苦的死亡不但为仆人自己,而且为全人类带来无比幸福的效果;复活与救赎(52:13-53:12)。

    这戏剧内的人物是天主、先知和赖仆人痛苦的死亡而获救的人类。天主,有如在第二首诗歌内,述说他的仆人,且预言他最后的命运(52:31-15)。先知觉得他所要报告的-仆人受的种种苦楚和凌辱-是世人难以置信的(53:1-3);获救的人承认这位仆人是因他们的罪恶而受苦受辱;同时又承认自己能获得痊愈,是由于仆人-这羔羊的流血牺牲而来(53:4-7);先知更明白详释如何仆人受难至死,再三再四提出他的「代为死亡」的道理-全首诗内凡十二次-并预言他的复活:「他要看见光明」(53:8-11a)。最后,天主声明这位仆人身后将受的光荣,而结束了这首诗歌(53:11b,12)。

    四、这位仆人是默西亚

    这位仆人是谁?这位仆人只是一个人物,一个超越《旧约》一切圣贤的人物,他实现了【上主仆人】的预言。这位人物是默西亚,耶稣基督。假使我们仔细研读《新约》,不能不推想到三件事:

    耶稣曾以【上主的仆人】当作自己的预像和理想(路24:25-27);

    初兴的教会以【上主的仆人】是耶稣:视前者为预像,视后者为实体;

    全部《新约》有三十余处,或引证或暗示【上主仆人】四首诗歌的词句,而归之于耶稣,或贴在耶稣身上。我们在此不能详解四首诗歌的经文,请读者参阅【思高】出版的《依撒意亚》。在此只指出《新约》引证或暗示仆人诗歌的经文:

    玛窦福音玛8:17=依53:4;玛12:18-21=依42:1-4;玛17:5=依42:1;

    马尔谷福音谷1:11=依42:1;

    路加福音路2:30-32=依40:5;50:10;路24:26,27=依52:13-53:12;路22:27=依53:12;

    若望福音若12:38=依53:1;

    宗徒大事录宗3:26=依42:1;宗4:30=依42:1;宗8:32,33=依53:7,8;宗13:47=依49:6;宗17:24,25=依42:5;

    罗马书罗5:19b=依53:11;罗10:16b=依53:1;

    格林多后书格后6:2=依44:8;

    迦拉达书迦1:15=依49:1;

    斐理伯书斐2:5-11=依45:23;49:4;52:13-53:12;

    伯多禄前书伯前1:11=依52:13-53:12;伯前1:19=依52:3;53:7;伯前2:22-25=依53:9,12,5,6;

    伯多禄后书伯后1:17=依42:1;

    若望一书若一3:5=依53:4,5,9;

    默示录默5:12=依53:7;默13:8=依53:7;默14:4=依53:9等。

    先知怎能够创造这样威严、仁慈、超越《旧约》一切圣贤的人物,这一位又是先知,又是司祭,或许又是君王的人物?想到梅瑟、约史雅及耶肋米亚,或梅瑟、希则克雅和约伯等,而从每位采取卓绝的特点来创造这位伟大【上主仆人】的形象,据笔者意见,是一种不攻自破的见解。

    直到【上主仆人】的诗歌诞生时,默西亚的形象是个先知,尤其是位君王的形象。【上主的仆人】却特别是个先知,一位被派遣向万民宣讲,在世奠定「真道」,即真宗教的最大的先知;换言之,向人宣布真天主的旨意,引人按照这旨意生活的先知。此外,【上主的仆人】是一位代替世人而死的人,为世人而牺牲自己性命的殉道者。这类思想,虽然在以前的预言里有所提及或暗示,但谁也不能不承认这类思想的独特和新奇,其由来决不能只限于从前历史上的某些伟大人物,必须有求于天主的启示,那揭示天主如何拯救人类的计划的启示,才能充分解释【上主仆人】预言的由来:「的确,吾主上主若不先将自己的计划启示给自己的先知,什幺也不作」(亚3:7,参见德48:25-28)。

    五、结论

    现代研究【上主仆人】诗歌的学者,几乎都主张个体的讲法,谓【上主的仆人】是指一个人,但他们中也有的以为【上主仆人】的人格是「集体的人格」(Corporatepersonality);如此,在仆人个人内,也有真实的以色列,「新以色列」。

    这种见解有它的证据,但圣保禄所提出的「基督妙身」的道理,比所谓「集体人格」的学说,能更清楚,更详细,更具体,更彻底解释那些以集体为对象的经文。参见宗13:47=依49:6。基督妙身-圣教会-的命运,乃是【上主仆人】的命运,她须经过困苦而进入光荣,与【上主仆人】无异。

    见默西亚[默西亚论]、默叔蓝、依撒意亚、教会。