第十八课 圣神的道理
    「圣神的道理」

    简介

    耶稣继续私下教导门徒,并承诺「在我父的家里」预备地方,象征基督的奥体,亦即生活的天主居住的教会。耶稣向门徒明确表明自己是道路、真理、生命,除非经过祂,谁也不能到父那里去。耶稣的训导充满圣事的形象和影射,祂的训导在教会及圣事性的救恩工程内得以完成。这圣事性的工程充满耶稣圣言完满的意义,因为护慰者圣神居住在教会内,使基督藉其圣体及圣言临于人间。

    若14:1-31

    1「你们心里不要烦乱;你们要信赖天主,也要信赖我。2在我父的家里,有许多住处。我去,原是为给你们预备地方;如不然,我早就告诉了你们。3我去了,为你们预备了地方以后,我必再来接你们到我那里去,为的是我在那里,你们也在那里。4我去的地方,你们知道往那里去的路。」5多默说:「主!我们不知道你往那里去,怎么会知道那条路呢?」6耶稣回答说:「我是道路、真理、生命,除非经过我,谁也不能到父那里去。7你们若认识我,也就必然认识我父;现在你们已认识他,并且已经看见他。」8斐理伯对他说:「主!把父显示给我们,我们就心满意足了。」9耶稣回答说:「斐理伯!这么长久的时候,我和你们在一起,而你还不认识我吗?谁看见了我,就是看见了父;你怎么说:把父显示给我们呢?10你不信我在父内,父在我内吗?我对你们所说的话,不是凭我自己讲的;而是住在我内的父,作他自己的事业。11你们要相信我:我在父内,父也在我内;若不然,你们至少该因那些事业而相信。」12我实实在在告诉你们:凡信我的,我所做的事业,他也要做,并且还要做比这些更大的事业,因为我往父那里去。13你们因我的名无论求父什么,我必要践行,为叫父在子身上获得光荣。14你们若因我的名向我求什么,我必要践行。」15如果你们爱我,就要遵守我的命令;16我也要求父,他必会赐给你们另一位护慰者,使他永远与你们同在;17他是世界所不能领受的真理之神,因为世界看不见他,也不认识他;你们却认识他,因为他与你们同在,并在你们内。」18我必不留下你们为孤儿;我要回到你们这里来。19不久以后,世界就再看不见我,你们却要看见我,因为我生活,你们也要生活。20到那一天,你们便知道我在我父内,你们在我内,我也在你们内。21接受我的命令而遵守的,便是爱我的人;谁爱我,我父也必爱他,我也要爱他,并将我自己显示给他。」22犹达斯──不是那个依斯加略人──遂问他说:「主,究竟为了什么你要将你自己显示给我们,而不显示给世界呢?」23耶稣回答说:「谁爱我,必遵守我的话,我父也必爱他,我们要到他那里去,并要在他那里作我们的住所;24那不爱我的,就不遵守我的话;你们所听到的话,并不是我的,而是派遣我来的父的话。25我还与你们同在的时候,给你们讲论了这些事;26但那护慰者,就是父因我的名所要派遣来的圣神,他必要教训你们一切,也要使你们想起,我对你们所说的一切。」27我把平安留给你们,我将我的平安赐给你们;我所赐给你们的,不象世界所赐的一样。你们心里不要烦乱,也不要胆怯。28你们听见了我给你们说过:我去;但我还要回到你们这里来。如果你们爱我,就该喜欢我往父那里去,因为父比我大。29如今在事发生前,我就告诉了你们,为叫你们当事发生时能相信。30我不再同你们多谈了,因为世界的首领就要来到;他在我身上一无所能,31但为叫世界知道我爱父,并且父怎样命令我,我就照样去行;起来,我们从这里走罢!」

    问题探讨

    读若14:1-31

    1.在若14:1,耶稣为消除门徒们的疑虑,为甚么要安慰和劝告门徒们不要害怕呢?

    2.就如我们在本“学习”开始时所解释的,若望福音经常带有多层意义,故事往往有几层意思。因此,当耶稣在若14:2说祂父家有许多住处时,祂想表达甚么意思呢?(看「其它研读」和弗2:19-22和希3:2-7)。

    3.耶稣在若14:2说「我去,原是为给你们预备地方」有甚么含意呢?祂还说:「我必再来接你们到我那里去」,祂这样说是否只指时间的终结呢?祂还有别的意思吗?

    4.先看若14:6,「我是道路、真理、生命」这句话在哪方面符合基督的使命呢?耶稣说除非经过祂,谁也不能到父那里去。这话是否表示必须先相信耶稣,才能到天国那里,抑或作个善人已足够了呢?

    5.耶稣在若14:7说:「你们若认识我,也就必然认识我父。」参阅哥1:15和希1:3,人怎样从耶稣身上看见天主呢?为甚么斐理伯在若14:9要求耶稣把父显示给他呢?

    6.耶稣在若14:12表示,门徒们要做「比这还大的事业」这句话是指甚么呢?

    7.耶稣在若14:13承诺,无论人因祂的名求甚么,祂必践行。这是否表示我们因祂的名而求赢取彩票也必得到呢?如果因祂的名寻求治疗又怎样呢?祂这话的意思是甚么呢?

    8.耶稣承诺派遣真理之神给门徒,这显示了甚么显著的奥迹呢?我们课程中所采用的是思高版《圣经》,「护慰者」是描述圣神的,这名号暗示圣神在我们生活中扮演甚么角色呢?

    9.耶稣说:「到那一天,你们便知道我在我父内,你们在我内,我也在你们内」,祂是指哪一天呢?

    10.犹达斯──不是那个依斯加略人──在若14:22遂问祂说:「主,究竟为了什么你要将你自己显示给我们,而不显示给世界呢?」耶稣如何实现这句话呢?

    11.先看若14:25-31。圣神会教训门徒们甚么并使他们想起甚么呢?在基督内的平安与世界的平安有何不同?「世界的领袖」是指谁呢?

    12.根据天主教教理第661条,谁持有进入父家的「锁匙」呢?

    问题反思

    默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里,每课都特显圣经纪念金句,或者由你自己选择一金句,下述提出一些主题作参考用:

    1.你有没有亲友经常担忧各种事情或像活在恐惧中呢?他们可能害怕他们的子女吸毒或配偶离他们而去,担忧健康问题或赚不够钱。你觉得他们可以享受耶稣所赐给的平安吗?你会如何帮助他们呢?

    2.你有时是否会觉得天主舍弃了你呢?你从今天的课程中学到什么了呢?等你再有被舍弃的感觉时,它可能对你有帮助。耶稣承诺派遣圣神作为我们的导师和护慰者,你是否会祈求圣神的指引和安慰呢?

    3.基督的平安超越一切地上的平安,它不像早晨独自漫步在无人的沙滩上,或观赏美丽的日落景象那么表面和短暂,它是刻骨铭心的,只有祂能赐给我们。我们可以经常得到它,但有时世俗的压力却使我们看不见它。当世事令你困扰时,你如何寻到基督赐与你的平安呢?

    其它研读

    我父的家里

    耶稣最后晚餐对门徒们的教训实际上概括在若14:1的话里:「你们心里不要烦乱;你们要信赖天主,也要信赖我。」光荣篇并不是一首天鹅之歌,也不是与一个命中注定要逝去的领袖痛苦地诀别,他的一切希望都因形势的转变而破灭。它是唤起希望的呼声,它是教会准备进入历史的出发令,它基于耶稣对祂的终向——天堂的绝对信心。

    但祂不是升天了事,祂借着圣神的位格(这话题会在以后的课程详细探讨)把天国降临到人间,祂真正地临现在圣体内,使祂升天后继续「居住」在我们内,这就是耶稣有关其父「家」的神秘话题的背景。从圣经的观念来说,「家」可指圣殿或王朝,达味有意替上主建造一个「家」(即圣殿),但天主却叫他为达味建立一个「家」(王朝)(参阅撒下7)。天主不准达味为祂建造那个「家」,但他家中的儿子却可以,而这两个家--达味的王朝和撒罗满的圣殿均指向天主:耶稣基督——默西亚——达味之子。我们已读过,祂的身体才是真的圣殿(若2:19-21)。现在在圣洗和圣体圣事内,我们也成了祂身体的肢体。

    耶稣要去预备的「家」就是教会,亦即新耶路撒冷和天上的圣殿,若望将在默21重谈这个话题,在那里他会生动地描绘新耶路撒冷从天上的天主那里降下。这在犹太的默示作品中是独一无二的,其它的古犹太默示作品均没有提到新耶路撒冷(形象化的比喻)由天下降,只有在这里--以及在天主教降生成人的道理中、在圣事和圣教会内--才有天国降临人间的概念。这也阐明新耶路撒冷与教会之间的联系,在默21:2,两者均被形容为新娘(就象在若3:28-30,用婚礼术语描述基督一样)。从各方面看,这都表示教会现在就是基督的新娘,而不是女友;教会参与新耶路撒冷的生命,无需等到我们离世或末日基督再来的时候。

    默21:3继续阐述天上的新耶路撒冷与教会之间的联系:「祂(天主)要同他们(人)住在一起。」在万物完成时,这句话正确无误,但就是现在,这句话也是真实的,因为耶稣说过:「我同你们天天在一起,直到今世的终结。」(玛28:20)。借着圣神和圣事,旧约里所承诺的都在新约得以实现;同样地,新约时所实现的也会在新天新地中得到完满。鉴于现世教会与天上的满全持续地共融,我们绝不可低估那满全的真实性,尽管我们肉眼无法看见这个事实。新耶路撒冷现已从天而降,降在凯旋的现世教会,尤其当我们与天主圣三、圣人和天使们在礼仪中共融时。同样,默21:4谈到时期完满时死亡被征服,但就是现在,祂也已获得了胜利(格前15:57)。同样,默示录把耶稣描绘为「「阿耳法」和「敖默加,」元始和终末」,并且祂说:「看,我已更新了一切。」这些形象提醒我们,基督超越时空,对天主来说,祂的救恩工程始终如一,祂已更新(现在式)而不是「将更新」一切。天上耶路撒冷的「生命的水」正是你自己堂区施洗用的水。此外,当我们在圣神内时,耶稣借着圣体在「主日」来到我们内(默1:10),正如祂在时间终结时,在「上主的日子」来临一样。逾越节是弥撒的预象,而弥撒则预示着新耶路撒冷,即新天和新地。新耶路撒冷从天降到你堂区的建筑内。

    旧约预言、新约应验、末世完成的这种模式在若望对新耶路撒冷的描述中阐述得格外清楚,这是一个完美的立体图案(就如圣殿内的至圣之所),旧约承诺、新约满全和最终完成在这里相互联系、溶合。在十二座门上写着「以色列子民」的名字,在城墙上又有十二座基石,上面刻着「羔羊的十二位宗徒的十二个名字。」城中以十二种不同的宝石装饰:那是与旧约中肋未司祭胸牌相同的宝石,这就是若望「在城内我没有看见圣殿,因为上主全能的天主和羔羊就是她的圣殿。」(默21:22),可见新耶路撒冷是个庞大立体空间,昔日的至圣之所只是个缩影,整个城市(也暗指整个宇宙)才是最后完成时新天新地的真容。

    道路、真理、生命

    若望福音中最有名的段落之一,就是耶稣宣布说:「我是道路、真理、生命」(若14:6)。我们之前曾见过,光荣篇是一本圣事的说明书,多次提及旧约和教会的圣事,祂宣布自己是道路、真理、生命时,便把旧约的启示联系在启示的满全中,这个启示通过圣事而在教会中实施。

    在旧约里,以色列承担了三项职务:君王、先知和司祭,作为君王是要展示天主的道路,使以色列能在正确的秩序中生活;先知的职务是要宣布天主的真理;而司祭则要让百姓们活在天主的生命内。

    当然由于人的罪恶,这些职务都未能完全履行,君王、先知和司祭均受制于罪恶,但他们却使不完美的旧约透过耶稣得以满全,祂是新约的完美体现。

    需要重视的是,教会总是坚信洗礼给了我们基督的君王、先知和司祭的职务,这个有关圣洗的意义和能力的教训在若14中展示得更加透彻。

    耶稣圣言的圣事性背景,在祂与「另一位犹达斯」的对话中进一步得到支持,当那门徒问耶稣说:「主,究竟为了什么你要将你自己显示给我们,而不显示给世界呢?」耶稣的答复暗示祂会为那些「遵守我的话」的人在父处预备「住所」。这意象带有「家」和耶稣「居住」于我们内的双重意思(若1:14),两层意思均使人想起圣言成了血肉、耶稣的身体和祂的奥体圣教会。耶稣显示给教会,教会听了祂的圣言而相信了祂,但祂并没有显示给那拒绝祂的世界。最重要的例子就是祂确实临现在圣体内。

    教理联系

    摘自天主教教理

    若14:16-17:「耶稣唯独到祂受光荣的那时辰,才应许圣神的降临,因为祂的死亡和复活将实现向先祖们所作的许诺:圣父因耶稣的祈祷将赐下另一位护慰者、真理之神。圣父因耶稣的名字派遣圣神;耶稣将从父那里派遣祂,因为祂出自父。圣神将会来临,我们将会认识祂,祂将时常与我们同在一起,住在我们中间;祂将教导我们一切,使我们记起基督对我们所说的话,并且祂为耶稣作证;圣神要把我们引入一切真理,并光荣基督;祂要指证世界有关罪恶、正义和审判。」(729)

    (摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版)

    罗马之声

    与这课有关的教宗文章摘录

    耶稣在楼上的告别讲道中表示,圣神与祂有不同的位格:「我也要求父,他必会赐给你们另一位护慰者」(若14:16)。「但那护慰者,就是父因我的名所要派遣来的圣神,他必要教训你们一切,也要使你们想起,我对你们所说的一切。」(若14:26)耶稣讲论圣神时,经常以人称代词「他」来形容:「他必要为我作证」(若15:26)、「他…要指证世界关于罪恶」(若16:8)、「当那一位真理之神来时,他要把你们引入一切真理」(若16:13)、「他要光荣我」(若16:14)。由此可见,圣神是有位格的,不是发自基督的一股力量(参阅路6:19:「有一种能力从他身上出来」)。作为一个位格,祂有其个别特性的正常活动,事实上,耶稣向门徒们讲论圣神说:「你们却认识他,因为他与你们同在,并在你们内」(若14:17)、「他必要教训你们一切,也要使你们想起,我对你们所说的一切」(若14:26)、「他必要为我作证」(若15:26)、「他要把你们引入一切真理」(若16:13)、祂要「光荣」基督(若16:14)、以及「他…要指证世界关于罪恶」(若16:8)。保禄宗徒也说圣神「到我们心内喊说」(迦4:6)、神恩「随他的心愿个别分配与人」(格前12:11)、「他是按照天主的旨意代圣徒转求」(罗8:27)

    --教宗若望保禄二世1989年4月26日的讲道。

    撮要

    在这一课,我们可以看到:

    1.耶稣继续私下教导门徒,鼓励他们信赖天主和祂。

    2.祂向他们保证祂父「家」有很多住处,暗指天上的圣殿,即新耶路撒冷,是基督的身体,是教会。

    3.耶稣继续讲论圣事的主题。

    4.祂称自己为道路、真理、生命,一方面反映在洗礼时所领受的君、先知和司祭的三重职务上。

    5.耶稣强调祂是唯一通往天父的道路。

    6.耶稣承诺赐下圣神,作为我们的护慰者和导师。

    提议答案

    注意:为了最有效地学习,阅读答案前,请先自己回答问题。

    阅读若14:1-31

    1.不久之前,耶稣宣布他们当中有一个会出卖祂(若13:21),然后向伯多禄表示他会三次否认祂,最后说要离开他们。这些话不但令门徒们震惊,且令他们心中恐惧。故此耶稣现在要消除他们的疑虑,祂要他们明白一切都在祂的控制之中,祂要他们继续信任祂。

    2.就如「其它研读」中所说,在圣经术语中,「家」意指圣殿和王朝两重意思,耶稣在这里所称的「家」指新耶路撒冷(天国圣殿),耶稣现在要去为祂的门徒们预备新盟约的新娘(教会)(见默21:2)。这样,这段话可指地上的教会和天上的终向新耶路撒冷。

    3.我们自然会以为耶稣升到天国,要把门徒们的名牌放在各指定的房门上,祂也会为我们这么做。上面已说过,耶稣就是天主的宫殿--那居所有许多住处,祂为我们每人在祂圣体(教会)内都预备了一个住处。天主教教理第1186条指出,圣堂象征父的住处,天主子民正迈向父的住处。在若14:3,耶稣说祂必再来「接你们到我那里去,为的是我在那里,你们也在那里。」这不但指时间的终结或基督的再来,也指每人生命的完结。这话是向门徒们和世世代代所有相信并忠于祂的人而说的。

    4.「道路、真理、生命」符合基督的三重使命,基督意即「受傅者」。以色列古时有三种人会受傅--君王、先知和司祭;君王的职责就是要引领以色列走那「道路」,即法律(梅瑟五书);先知向百姓宣布真理,传送天主的讯息;司祭借着救恩和祭献来治理百姓活在天主的生命内。基督是司祭、先知和君王--亦即「道路、真理、生命」。

    5.我们可以在耶稣身上看见天主,因为耶稣是可见到的天主的显示,但斐理伯看来并未完全满意且不明白耶稣说甚么,他没有察觉自己正与天主对话,他可能很想象他的祖先们那样「看见」天主,在出24:9,梅瑟、亚郎、纳达布、阿彼胡和七十长老看见了天主;依撒意亚也在依6:1也说他看见上主坐在御座上,斐理伯可能追求的是类似的显示。

    6.人能做的事没有一样可超越耶稣的圣迹(如复生拉匝禄)。耶稣指的是门徒们所做的工作量和成效之大,如把福音传遍普世,十二人的小团体把天主教会扩大至超过十亿的信众,这成就当然是借着耶稣的德能才能达到的。

    7.不是,耶稣没有承诺人凡在祈祷结尾时加上「因耶稣之名」的词组,便自然获得魔术般的神效来,也不确保人可赢得彩票或获得治愈,祂对人所承诺的是与祂的旨意心意相连,如果我们在生活上真的寻求满全其旨意,那么我们的祈求会与祂的旨意一致,祂必会赐与。

    8.耶稣这话是要启示天主圣三,祂承诺父会透过祂而派遣圣神,圣神就是护慰者,这名号是合法的,犹如律师在法庭上站在当事人旁作指导和答辩一样。因此圣神不但安慰我们并带领我们迈向真理,祂也是我们世上旅程的同行者,引领我们并坚强我们。

    9.指祂的复活日。

    10.耶稣借着圣体显示给我们,祂不显示给世界,因为世界没有接受祂的教训,但祂的确临在于我们,我们借着信德而相信。

    11.圣神带领教会迈向一切真理,包括那些耶稣在世时因门徒们尚未能承担而未给予的(若16:12)。世上的平安只是短暂的,转眼即逝,不算真的平安;耶稣所赐给的平安却带给人灵内心的安宁,并能给予力量,那些在基督内的信徒内心得到深切的平安,协助他们面对生活上的挑战和痛苦。

    12.耶稣自己。只有透过祂我们才能进入天父家里。耶稣是道路、真理、生命,正如祂说过:「除非经过我,谁也不能到父那里去。」(若14:6)