第十五篇讲道
    内容提要:

    一、论新郎的名字。新郎的所有名字,都指的是慈爱与大能。

    二、新郎的名字,耶稣基督怎么样倾注,倾注到什么程度。

    三、论新郎的名字耶稣与油相似的三方面。

    四、耶稣的名字如何是一味药。

    五、有人空空地带着耶稣的名字,像当日那根不能复活死人的棍杖。

    (一)

    1. “智慧是爱人的神”(智1:6),通常不难呼求,往往在人呼求他之前,“他已答说:‘我在这里。’”(依58:9)我们昨天把这件事推迟到今天,现在你们听,他已俯听了你们的祈求,借我屈尊向你们指出你们祈祷的结果,请你们收获你们祈祷成熟的果实。现在请你们注意看,我指给你们,为什么新郎的名字理应比作油。新郎的称呼,有各式各样,圣经中到处可见,不过我可以用两个名称,把它们全部概括起来。我想你们找不到一个名字,不是称呼天主慈爱的恩宠,或天主威严的大能的。圣神借他习用的喉舌也这样说:“我确实也听过两次:‘威能属于天主;我主,慈爱也非你莫属。’”(咏61:12-13)所以按威能说:“他的名是神圣而可敬”(咏119:9);按慈爱说:“在天下人间,没有赐下别的名字,使我们赖以得救的”(宗4:12)。

    取些实际例子,可能使我们看得更清楚。先知说:“人将称他为:‘上主是我们的正义。’”(耶23:6)这里提出的是大能的名字;又说:“给他起名叫厄玛奴耳”(依7:14)。这个名字意味着慈爱。还有耶稣关于自己说:“你们称我‘师傅’、‘主子’,说得正对。”(若13:13)第一个名字是施予恩宠的名字,第二个名字是威严的名字。因为它教给人灵魂方面的知识,其慈爱并不亚于供给人肉身方面的食物。先知也说:“他的名字要称为神奇的谋士、强有力的天主、永远之父、和平之王。”(依9:6)神奇的、强有力的、天主,这三个名称说明天主的威能,其余名称则说明天主的慈爱。这些名字如何倾注?威严与大能的名字,当然是通过慈爱与恩宠的名字,以某种形式倾注,而慈爱与恩宠的名字,“则借我们的救主耶稣基督,丰富地倾注在我们身上”(铎3:6)。比如“天主”这个名字,岂不是通过“厄玛奴耳”,即“天主与我们同在”这个名字,得以溶化,失去严厉的威力?同样,“神奇的”通过“谋士”;“强有力的”及“天主”,通过“永远之父”及“和平之王”;“我们公义之主”通过“慈爱而温良之主”,起到相同的作用。不必说新的,古代也有这样的例子,当初“亚巴郎”的名字,通过“亚巴辣罕’(创17:5);“撒辣依”的名字,通过“撒辣”(创17:15),倾注于外,已经宣布并预示着倾注救恩的奥迹。

    2. 昔日天主对古代人多次厉声喝叱说:“我是上主,我是上主!”(比如出20:2及5)现在这样怒喝的口气哪里去了?与此相反,他亲自教给我们祈祷,头一句就是以慈祥的父亲名字,开始,然后才祈求希望得的恩惠,确实加强了我依恃之情。奴隶称为朋友(若15:14),在复活后,不说报告给徒弟们,而说报告给我的兄弟(玛28:10)。

    (二)

    现在既然时期已满(迦4:4),圆满了天主当日借岳厄尔先知所预许的,“将他的油倾注在一切有血肉的人身上”(岳3:1),所以我并不惊奇他的名倾注于人间,因为圣经记载,旧日在希伯来人面前,已发生过这样的事。我相信你们的思想,已经飞到我前面,预先知道我要说的是什么事。究竟是什么事呢?当日梅瑟问天主是谁,最初答复他说,“我是自有者”(出3:14),后来又说,“那‘自有者’打发我到你们这里来”(同上)。倘若这个名字不是倾注到梅瑟思想中,我不知道他自己是否会懂得这名字的意思。事实上已倾注了,他也懂得了;不但倾注了,而且射向四方,因为里面早已灌满了。诸天已充满了这个名字,天使们都认识了,然后传到外面。不过是这样倾注在天使身上,有的天使竟失落了。又倾注在人身上;若不是忘恩负义的人民固执己见,加以抵制,理应从地上发出呼声说:“你的令名香液四射。”因为天主说:“我是你父亲的天主,亚巴郎的天主,依撒格的天主,雅各伯的天主。”(出3:6)

    3. 各国的人民,快向前跪吧!救恩就在眼前,他的名字已经四射,“凡呼号上主名字的人,必将获救”(宗2:21)。天使的天主也称自己为人的天主。他把油撒在雅各伯头上,滴到以色列身上。请告诉你们的兄弟:“把你们的油分些给我们吧!”(玛25:8)他们若是不肯,你们就乞求油的主人,送一些给你们。你们可以向他说:“你要除去我们的耻辱。”(依4:1)请你不要让心怀恶意的人汚辱你所爱的。她无论如何不配,你却不弃卑微,情愿把她从地极召回来。请问,宽厚的家主人请来的客人,能让坏仆人逐出去吗?这怎么能行?你说:“我是亚巴郎的天主,依撒格的天主,雅各伯的天主”(出3:6),不能再往下数了吗?你向外倒,再向外倒!“把你的手再张大些,满足众生的需求。”(咏144:16)“将有许多人从东方和西方来,同亚巴郎、依撒格和雅各伯,在天国里一起坐席。”(玛8:11)“各支派,上主的各支派都齐集在那里,按照以色列的法律,称颂上主的名字。”(咏121:4)有许多人来坐席,尽情畅饮,“在愉快之中加倍喜悦”(咏67:4),宴饮歌唱的人群,“从各处一口同声欢呼赞颂”(咏41:5)说:“你的令名香液四射。”我只知道一件事:如果我们以安德肋与斐理伯作守门人,无论谁要油,无论谁要拜见耶稣,绝对不会遭到拒绝。斐理伯必然立刻告诉安德肋;斐理伯和安德肋必然共同告诉耶稣(若12:20-22)。耶稣将怎么办呢?耶稣必然说:“一粒麦子如果不落在地里死了,仍只是一粒;如果死了,才结出许多子粒来。”(若12:24)所以种子必须死,然后才能结出世界各族人民的禾苗。“基督必须死,从死者中复活,并且因他的名,不但在犹太,而且向万邦宣讲悔改,以得罪之赦”(路24:46-47),以便成千上万的信众,因基督一人之名称为基督徒,一起宣称,“你的令名香液四射。”

    4. 我认出了这个名字,因为我在依撒意亚先知书中读过:“但是我的仆人要有另一个名字作称呼。所以那在地上为自己求福的,要向真实的天主求福。阿们。”(依65:15-16)啊,可称颂的名字!啊,倾注于各地的油!倾注到什么地方呢?从天上直至犹太,且从此奔流至全球,因此圣教会从全球高呼说:“你的令名香液四射。”当然是四射,因为不但射到天上和地上,而且射到地下,“致使上天、地上和地下的一切,一听到耶稣的名字,无不屈膝叩拜;一切唇舌无不明认耶稣基督是主”(斐2:10-11),而且声称:“你的令名香液四射。”这就是基督的名字,这就是耶稣的名字,这两个名字一并倾注于天使,一并倾注于世人,倾注在那些像牲畜一样,滚在粪堆上的人身上,因为这个名字拯救人和牲畜。“天主,你的慈爱多么可贵可珍!”(咏35:8)你的名字何其可贵,何其微贱!正因为微贱,才有拯救的效力。假如不微贱,就不得倾注在我身上,若没有拯救的效力,就不能赚得我。我分享他的名字。因而也分享他的产业。我是基督徒,是基督的兄弟。我若能名实相符,“便是天主的继承者,是基督的同继承者”(罗8:17)。新郎本身既已倾注于人间,新郎的“令名香液四射”又有什么奇怪?因为“他使自己空虚,取了奴仆的形体”(斐2:7)。最后他说:“我好像倾泻的水一般”(咏21:15),“圆满的天主性倾注于人间”(哥2:9),“圣言成了血肉,寄居在我们中间”(若1:14),为使我们带着将死肉身的人,“从他的满盈中领受恩宠”(若1:16),而且充满生命的气味,大家同声说:“你的令名香液四射。”以上讲的是基督的名字倾注于外,以及如何倾注,倾注到什么程度。

    (三)

    5. 为什么把耶稣的名字比作香液?这一点我还没有讲。在上一篇讲话中(见前第十四篇讲道,8),我刚开始讲到这里,忽然想起有另一件应该讲的事,不得不讲,只好停下刚刚开始的,不料想讲得太多,超过了我的预料。我相信这里说的香液不是别的,正是那位勇敢贤淑的妇人(箴31:10-21),即智慧本身,“她手执纺锤,手指旋转纱锭”(箴31:19),把羊毛和细麻纺成长线,织成宽布,“因此全家上下,都穿双料衣裳”(箴31:21)。在新郎的名字与油之间,毫无疑问有某种相似处,不然天主圣神不会凭白无故地拿二者相比。如果你提不出更好的意见,我说油在质量方面有三项特点,即可以照亮,可以养人,可以傅抹。油保持火力,养育身体,减轻疼痛,具备光明、食物及药品三种效能。现在看新郎的名字,也有同样三种效能。宣讲这个名字,可以照亮理智,思念这个名字,可以保养灵魂,呼号这个名字可以减轻精神的痛苦,等于傅抹止疼剂。现在我们逐一加以研究。

    6. 你想,从什么地方忽然出现了如此明亮的信德之光?岂不是由于宣讲耶稣的名号?难道天主不是“因这个名字召叫我们,进入他奇妙的光”(伯前2:9)?我们受到这样的光照,在这样的光明中看见光明,如圣保禄很恰当地说:“从前你们原是黑暗,但现在你们在主内却是光明。”(弗5:8)圣保禄宗徒奉命“把这个名字带到外邦人、国王和以色列子民前”(宗9:15);他带着这个名字,如同带着光,照亮自己的本乡,到处呼喊说:“黑夜深了,白日已近,所以我们该脱去黑暗的行为,佩带光明的武器;行动要端庄,好像在白天一样。”(罗13:12-13)他把灯放在灯台上,照耀所有的人(玛5:15),他在各处传扬耶稣基督,而且是被钉十字架的耶稣基督(格前2:2)。当日从圣伯多禄口中发出个名字,像闪电一般,使一个瘸子肉身上的脚和踝骨立即坚强了(宗3:6-7),又在灵性方面开啓了许多人的盲目,这道光是如何令所有看到的人眼睛惊奇不止啊!当圣伯多禄说,“因纳匝肋人耶稣的名字,你起来行走吧!”(宗3:6)他说这句话时,岂不是放出了一股火?耶稣的名字不但是光,而且也是食物,你每次想起这个名字,不是常感觉力量倍增吗?是什么同样使思想更加敏锐?是什么把感觉恢复得如此灵敏?是什么加强德行,滋养圣善端庄的品行,维护纯洁的感情?一切灵魂的食物,如不加进这种油,都是枯燥难咽的,如不调入这种盐,都是淡薄无味的。你无论写什么,我若在中间读不到耶稣的名字,将感不到任何兴趣。讨论或谈话,如不以耶稣为题目,必提不起我的精神。耶稣是口中之蜜,耳中的音乐,心中的快乐。

    (四)

    耶稣的名字又是药品。你们中有人忧愁苦闷吗?耶稣来到他心里,从心里跳到嘴里,不必等多久,这个名字的光芒就能驱散云雾,晴空万里。有人滑入罪恶吗?特别是陷入死神的罗网,悲观失望吗?他若呼号生命的名字,岂不是立刻呼吸到生命的气息?谁站在这个施救的名字前面,还能和平常一样,心硬如铁,软弱胆怯,精神萎靡,疏忽懈怠呢?谁若是泪泉干涸,一呼号耶稣的圣名,岂不是立即泪流如注,心旷神怡?谁若在危险中,胆战心惊,走头无路,呼求这个大能的名字,不是立刻有恃无恐,畏惧全消呢?请问,谁在疑惑不解,犹豫不决,左右为难时,呼号这个清朗的名字,能不豁然得到确定呢?谁在逆境 中失去信心,几乎灰心丧气,呼求这个名字,请加助佑时,不是勇气倍增呢?原来以上这些现象,都是灵魂的疾病与衰弱,而耶稣的圣名则是对症的良药。天主自己在圣咏上也证明说:“你在困厄的时日呼号我,我必拯救你,你要光荣我。”(咏49:15)没有一样事物可以如耶稣的圣名一样,平息忿怒的波浪,遏止骄傲的骚乱,医治嫉妒的创伤,约束肉欲的振荡,熄灭邪情的火燄,节制贪婪的渴望,驱逐一切如发痒一样,不正常的贪图。因为我一提起耶稣的圣名,就是在你面前摆出一位良善心谦、温和、有节、纯洁、慈祥、具备一切为人所景仰的正义与圣德人的形象,而且显示出全能天主本身;作为人,他将以自己的榜样医治我,作为天主,他将以自己的助佑加强我。每当耶稣这个名字的声音在我耳中响动,随即在我思想上反映出以上这一切高尚尊威的特征。因此我可以从身上采取榜样,从大能者手中接受援助:榜样等于各味药材,援助犹如研磨药材的力量,我将借以配制任何医生所制作不来的药品。

    7. 我的灵魂,这就是为你精选的良药,密封在耶稣圣名这个小盒内,保险可以救你的命,医治百病,药到病除。但愿耶稣的名字常抱在你怀中,握在你手中,使你的五官三思,诸凡行为,无不以耶稣为向往的目标。最后你还要被邀请说:“请将我有如印壐,放在你的心上,有如印壐放在你肩上。”(歌8:6)不过这段话的意义,后来到适当时机再讲。现在,你已经有药可以治你的臂膊,治你的心。我这话的意思是说,因耶稣的名,你将改正你的坏行为,补足你不够完善的行为,而且防护你的五官三思,不致遭受败坏,万一被败坏,也可及时治疗。

    (五)

    8. 犹大地曾经出过几个叫耶稣的人,不过都是空有其名,不足以使犹大地自豪。因为这些名称既不发光,又不养人,又不治病。为此,会堂直到现在仍然处于黑暗中,仍在忍饥挨饿,衰弱无力,并且无法医治,无法充饥,直至“他们知道:我的耶稣在雅各伯为王,直达地极。他们晚上归来,饥肠碌碌,如丧家之犬,他们环绕城池,四周围转。”(咏58:14-15)有人在先知之前,被派拿着棍杖到死者身边(列下4:29-31),然而他们没有报自己的名字,因为他们的名字是空的。他们把棍杖放在死者身上,既没有声音,也没有知觉,因为棍杖不过是棍杖。及至派遣者亲自下来,“立刻把自己的民族,由他们的罪恶中拯救出来”(玛1:21),证明自己正是人们心中问的那一位:“这人是谁?他竟然赦免罪过!”(路7:49)原来他亲自说过:“我是你的救星。”(咏34:3)他一来到,死者立即发出声音,立即有了知觉,明显他不像前边来的人一样,空有其名。救星一注入,自然有感觉,领受的恩惠也不甘缄默。内部一恢复知觉,外部随即发出声音。我忏悔,我承认己罪,承认即表示生命。“因为从死者方面,他既然等于无,也就终止了承认。”(德17:26)请看,这就是生命,请看,这就是知觉。我完全甦醒过来了,复活是完整的。难道肉身的死人,不是失去知觉,失去生命,还能是别的吗?罪恶是灵魂的死人,罪恶当初没有为我留下痛悔的感觉,也没有为我保留承认的声音,我原来是一个死过去了的人。那位赦罪者来到,既恢复了我的知觉,又恢复了我的声音,而且向我的灵魂说:“我是你的救星。”在生命降来的地方,死人自然退出,这有什么奇怪?“因为心里相信,可使人成义;口里承认,可使人获得救恩。”(罗10:10)孩子已开始打呵欠,呵了七口气(列下4:35),并且说:“主,我一日要赞美你七次。”(咏118:164)你要注意七这个的数,七是个圣数,不会不起作用。不过,我们最好把这个题目留待另一次谈话再讲,到那时我的心情如饥似渴,没有任何烦恼,将欢欢喜喜赶赴盛大的筵席,因为圣教会的新郎要邀请我们,就是我们的主耶稣基督,“他是在万有之上,世世代代应受赞美的天主!阿们。”(罗9:5)