致
各主教、司铎、执事、修会会士、
平信徒及各怀有善意的男女众人
《在真理中实践爱德》通谕
CARITAS IN VERITATE
论在爱德及真理中促进全人发展
台湾、香港、澳门主教联合出版
© Copyright 2009 - Libreria Editrice Vaticana
导言
1. “在真理中实践爱德”（Caritas in Veritate）是促进每个人及人类真正发展的主要动力。耶稣基督在世的生命，尤其祂的死亡与复活，为这“真理中的爱德”作了见证。爱德（caritas）是一股非常的力量，它使人们勇敢而慷慨地献身为正义与和平服务。这力量的根源是天主，祂是永恒的爱和绝对的真理。人要达到幸福，必须依从天主为他所定的计划，彻底完成它。在这计划里人找到人生的真理，忠于这真理，他才变得自由（参阅若8:22）。维护真理，谦虚地、坚决地告之予人，在生活中为之作证，这些都是实践爱德的方式，且是要求很高及不能替代的方式。“爱德以真理为乐”（格前13:6）。每个人在心中都感受到一股力量，催促他真实地去爱，人不会完全丧失爱及真理的推动，因为是天主召叫了他，把这动力放在他的心中。我们在追求爱及真理时感到乏力，耶稣基督来净化及解放我们，并把天主的爱，及祂为我们计划的真生命，全部啟示给我们。在基督身上，真理中的爱有了可见的面貌，我们的使命也就是按祂的计划真实地爱我们的兄弟。其实，祂就是真理（参阅若14:6）。
2. 爱德是实践教会社会训导的康庄大道；这训导所指出的责任和任务都以爱德为依归，正如耶稣所说：爱德是全部法律的总纲（参阅玛22:36-40）。爱德规范我们和天主的关系，以及我们和近人的关系；在朋友之间、家庭之中、小团体中（可谓小范围内）的关系上，要以爱德为准则；在社会、经济、政治（可谓大范围内）的关系上，也是一样。教会受教于福音，以爱德为一切，因为正如圣若望说过（参阅若一4:8, 16），本人也在第一篇通谕《天主是爱》（Deus caritas est）中提过：一切来自天主的爱，这爱使一切成形，一切都以这爱为终向。爱是天主赐予人的最大恩惠，也是祂的许诺和我们的希望。
本人深知爱德能迷失方向，也能丧失它本有的意义，过去曾如此发生，现在亦然；也就是说：我们有可能误解爱，把它排除于伦理生活之外，总之，使它不能发挥应有的功效。在社会、法律、文化、政治、经济各领域上特别有这样的可能，人们会轻易声称不该用爱来解释和指引伦理责任。所以，我们一定要将爱德与真理相提并论，不但如圣保禄所说“在爱德中持守真理”（弗4:15），也该转过来补充说：“要在真理中实践爱德”。我们固然要按爱德的规律（economia）去寻求、获得及表达真理，但反过来说，也该在真理的光照下去了解、肯定并实践爱德。这样，我们不但用真理的光照助长爱德，也能给真理一个稳固的地位，使人们体会到在社会具体的生活中，真理能带来真诚及信念。今天，在这把真理相对化、对真理漠不关心、甚或抗拒真理的社会及文化的情况下，能做到这点并不轻易。
3. 因着爱德与真理的密切关系，人们才能认出爱德是人性的真实表现，也是人际关系 ── 包括公共关系 ── 的重要因素。只有在真理中爱德才发出光芒，并能真正生活出来。真理光照爱德，给予它意义与价值。那是理性与信仰的光，使人认识爱的本性和超性的真谛：明白爱是牺牲、是接纳、是共融。没有真理为基础，爱会沦为情感主义，变为一个可任意填满的空壳。没有真理的文化，注定会陷入这危机。这样，爱就会任由一时的感受及个人的意见所支配，成了一个被人滥用及扭曲的词语，甚至可用来表达爱的反面。真理使爱摆脱纯感性冲动的束缚，不致妄顾人际关系及社会上的责任；真理也使爱不致变成一种盲目的信仰，缺乏人性和普世的视野。既然我们信仰圣经里的天主，祂既是“爱”（Agápe）也是“道”（Lógos），是爱也是真理，是爱也是言，在真理中实践爱德也就表达出这信仰；所以，爱德有它的个人幅度，也有它的公共幅度。
4. 充满真理的爱德能使人明白它丰富的价值，能被接纳、被分享。其实，真理是言（lógos），从而产生对话（diálogos）、沟通及共融。真理既使人摆脱主观意见及个人感受，也使他们能超越文化及历史的局限，使大家一起评估事物的价值及真义。真理使人的理性开放，并在爱的语言（lógos）中团结：这就是基督徒对爱的宣讲及见证。在目下的社会及文化背景里，人们普遍地趋向把真理相对化；在真理中生活出爱德能够使人了解：接纳基督徒的价值观，不但有助建设一个良好的社会，及促进一个真正的全人发展，而且是必需的。如果基督徒有爱而没有真理，别人或会欣赏他的善意，它或许也有助于社会生活，但它不会起基本的作用。这样，世人不会真正觉得需要天主。没有真理，爱德的范围便缩成一个与人脱节的小圈子，不能与别人分享知识，分担工作，一起策划全人类的发展，并参与其建设的过程。
5. 爱在于受授。它是恩赐（cháris）。它的根源是天父，祂在圣神内生子、爱子。这爱从子降到我们身上，这是造化的爱，我们因而存在；这是救赎的爱，我们因而再受造。这爱是基督所启示及实现的（参阅若13:1），它“藉着圣神已倾注在我们心中”（罗5:5）。人既然是天主爱的对象，也成为爱的主体，便应成为恩宠的工具，为传扬天主的爱，编织爱的网络。
教会的社会训导响应了这受授的爱，就是“在社会事务上实践真理中的爱德”：即在社会中宣扬基督爱的真理。这训导是爱的服务，但常在真理中。历史不断变迁，真理在其中常保持并发挥那股爱的解放力量。这真理是信仰的真理，也是理性的真理，两者属于不同的认知范围，但相辅相成。人类的发展，社会的福利，以及适当地解决那给人类带来痛苦的严重社会及经济问题，都需要这真理，更需要人们爱这真理，并为它作证。没有真理，对真理失望或不爱真理，就不会有良知及社会责任感，社会行动也只会盲从私利及权力的逻辑，这样的社会定然解体，尤其是当社会趋向全球化，并面对当前的困境。
6. 教会的社会训导全系于“在真理中的爱德”这个原则，从这原则可引申出一些伦理行动的实践方针。在这里我特别想提出两个方针，因为在一个趋向全球化的社会里要促进人的发展，尤其需要这两个方针，即公义和公益。
先讲公义。有社会就该有公义（ubi societas, ibi ius）：每个社会需制订它的一套公义制度。爱德固然超越公义，因为爱是奉献，把“自己的”给予别人；但爱德不能不尊重公义，公义在于把“别人应有的”给予他，这是人因他的本性及他的作为而来的权利。除非我把按公义该给他的先给了他，我就不能说把我自己的奉献给他人。凡真正爱人的，一定先会对他们公道。公义不但不能与爱德无关，两者也不能各行其道，公义不能与爱德分割，[1] 公义是爱德的一个固有的因素。公义是实践爱德的第一步，或如保禄六世所说，是“最低限度”的爱德。[2] 圣若望宗徒劝我们要“用行动和事实”实践爱（若一3:18），也就是说爱德该包括公义。从一方面来说，爱德要求公义：就是要认同并尊重个人的及民族的所有合法权利。爱德致力建设一个有法治、有公义的“人的社会”。从另一方面来说，爱德超越公义，并以奉献及宽恕的道理补充公义的不足。[3]“人的社会”不是单靠权利和义务的关系而成立，更重要及优先的条件是无条件的施予、恻隐及共融。就算是在人际的关系上，爱德常显示天主的爱，使那为世上公义而作出的努力，也有超性德行及救恩的价值。
7. 公益非常值得重视。爱别人就是期望他的福利，且实际促成它。除个别人的福利外，也有关乎人们共同生活的公益，也就是社会上的个人、家庭及中间性团体“大家”共有的福利。[4] 这福利的对象无非是所有社会的成员，这些人只有在社会中才能更实在、更有效地达到他们的福利。追求公益并为之而努力，是公义和爱德的要求。为公益而努力，一方面要我们关心那些组成社会的各架构，不论是在法律层面、民间层面、政治层面及文化层面；另一方面也要我们好好善用那些架构。我们越努力促进真正的公益，也越真实地爱我们的近人。每位基督徒按各自的使命及在社会上的影响力，应实践这方面的爱德责任。这方式可称为架构性的爱德，甚至可称为政治性的爱德，在性质和功效上并不逊于那不在社会架构内、而直接向近人所实践的爱德。如果有爱德推动为公益所作的努力，则比那纯基于世俗和政治考虑而付出的努力更有价值。正如一切为公义所付出的努力，这由爱德推动的努力，为天主的爱作证，而天主的爱在现世行动时已准备永恒。人们在世的行动，若由爱德启发并支持，能帮助建设天主的普世神国，这正是人类大家庭的历史所趋向的。我们既然生活在一个趋向全球化的社会，公益及为公益所付出的努力，当然该以全人类为对象，包括各民族，各国家，[5] 这样人类社会才能达成合一及和平，且在某程度上已呈现天主神国的雏形，毫无区隔。
8. 可敬的前任教宗保禄六世在1967年颁布了《民族发展》通谕（Populorum progressio），以真理的光辉及基督爱心的温柔光彩发挥了民族发展这个重要课题。他郑重声明：宣讲基督是人类发展的首要因素，[6] 他也吩咐我们要怀着热诚的爱心及真理的智慧，走上人类发展的大道。[7] 天主赐我们知道是祂首先爱了我们，这真理促使我们也将生命当作奉献，这样我们才能希望 “发展整个人，发展每个人”，[8] 使人类的生活能“从不太符合人性尊严，改善到符合人性尊严”；[9] 当然在这过程中必须克服各种困难。
保禄六世的通谕颁布至今已四十余年，本人愿向这位前辈表示尊敬赞扬，秉承他对人类全面发展的训导，按他的指示，把这课题发挥得更合乎今天的处境。天主忠仆若望保禄二世在纪念《民族发展》通谕颁布二十周年时，发表了《关怀社会事务》通谕（Sollicitudo rei socialis），也是为了同样目的。其实，在这之前，只有《新事》通谕（Rerum novarum）曾受到这么隆重的纪念。在《关怀社会事务》通谕颁布后二十年的今天，我深信《民族发展》通谕堪称为“《新事》通谕的现代版”，在人类趋向合一的道路上给予指引。
9. 面对这越来越彻底全球化的世界，在真理中实践爱德（caritas in veritate）为教会是一大挑战。现代社会的危机是：人与人之间，民族与民族之间，虽然有了互相依存的关系，但人的良知和思想在伦理价值的层面上，并没有因此而互动；其实只有这样的互动，才能促成一个真正符合人性的进步。只有受理性及信仰光照的爱，才能使我们达致一些真正进步的目标，符合人性并提升人性。人类真正进步的条件是财富资源的共享，但这目标不是仅凭科技的进步及权宜的协议可以达成，而必需有爱的力量：爱能以善胜恶（参阅罗12:21），并能促进良知及自主层面的互动。
教会并没有技术性的秘诀能贡献给社会，[10] 也“绝没有意图干预各国的政治”。[11] 教会的使命是提供真理，不论在什么时代，什么环境，指向一个符合人性，符合人性尊严，符合人的使命的社会。没有真理的光照，社会便会陷于经验主义、怀疑主义，没有能力超越现实，不屑以价值观批判现实，给它一个方向，甚至也会丧失事物的本义。忠于人就该忠于真理，真理才能保证人的自由（参阅若8:23），及人类的全面进步。因此，教会不断寻求真理，宣布真理，不论在哪里遇到真理就乐于认同。教会不能放弃这真理的使命。教会的社会训导就是这宣讲的重点：服务真理，使人获得自由。不论什么学科有所贡献，教会的社会训导都以开放的态度接纳；[12] 这些惯常是零散的贡献，教会把它们集合起来，并使这真理在不断变化的社会生活里发生作用。