在《若望福音》中我们看到「正在吃晚餐的时候……耶稣因知道父把一切已交在他手中，也知道自己是从天主来的，又要往天主那里去，就从席间起来……」（十三3）这段话巧妙地托出激励耶稣的使命感。天父把一切交於耶稣权下，他是使者（shaliach）来自天主并要回归天主。就像他派遣我们一样，他的使命结出常存的果实，爱的果实。正因如此，他此刻走向最後的结局。「耶稣爱了世上属於自己的人，就爱他们到底。」我们可以说，在最後晚餐及所有一切，耶稣的使命完成了。我们可以从圣体圣事体会其完满。
前三部福音，亦即对观福音，以及圣保禄，都对最後晚餐做了可互相对照的叙述。但《若望福音》却截然不同。因此圣经对这同一事件提供了两种观点。有了双眼，才能看到单眼未见的深度和广度。我们可以祈求恩宠，来了解这两方面要启示给我们的奥秘深度。
我们从《路加福音》开始。「无酵节日到了，这一天，应宰杀逾越节羔羊。耶稣打发伯多禄和若望说：『你们去为我们预备要吃的逾越节晚餐吧！』他们问他说：『你愿意我们在哪里预备？』他回答说：『注意！你们进城，必有一个拿水罐的人与你们相遇，你们就跟著他，到他所进的那一家，对那家的主人说：『师傅问你：我同我的门徒吃逾越节晚餐的客房在哪里？』那人必指给你们一间铺设好了的宽大楼厅；你们就在那里准备。』他们去了，所遇见的，正如耶稣对他们所说的一样，他们便预备了逾越节晚餐』」（路廿二7-13）。
真是奇怪的开始。路加并不是形容耶稣未卜先知，而是希望带出耶稣对自己苦难的凛然态度。苦难和死亡并非耶稣的宿命，空虚自我的奥秘并非被迫加诸於他。耶稣是被预备的，或更好说，他自我预备著。在我们刚念的这段圣经中，提到四次「准备」。他清楚地、有意地走向自己生命的最後一夜。「他说：『我渴望而又渴望，在我受难以前，同你们吃这次逾越节晚餐。』」他心甘情愿走进去。稍後，他又说到：「这是我的身体，为你们而舍弃的。」如果耶稣没有交出自己，他的苦难不会结出果实。容格语意深长的话「我们只能改变我们所接受的」，正好适用於此。耶稣接受自己的苦难，因而转化了它。如果他没有拥抱苦难，没有交付自己，他只会像个痛苦失意的人死去而已。这是圣体圣事的的精髓，耶稣预备交付自己。
空虚自己是圣爱的表现。圣三是空虚自己的奥秘。自私的爱寻求自身，在物质层面，甚至在感觉、认同和权力上，充满占有和依附。自私和主宰欲是爱沉重的对手，不论在何种背景中：家庭、婚姻、修道、独身或任何地方。真正的爱会像耶稣一样交付自我，他空虚自己接受不公的审判、酷刑的痛苦、受辱死亡。
降世是耶稣生命的主题，「他虽具有天主的形体，并没有以自己与天主同等，为应当把持不舍的，却使自己空虚，取了奴仆的形体，与人相似，形状也一见如人」（斐二6-7）。他降世到纳匝肋的若瑟和玛利亚家中，听他们的话。他下到约旦河将世人的罪揽到自己身上，他贬抑自己听命至死，且死在十字架上。
「这是我的身体……这是我的血……」圣体是完全自我空虚的标记：一小块饼和一小杯酒，如此而已。圣体完全符合耶稣的生命，一点都不成问题，但却是最大的奥秘。我们应当尽量解决问题，而奥秘不能也不该解决，否则会失落宝贵的东西。我们居住在奥秘内，奥秘为我们提供一个家，给我们安全和依靠。没有奥秘的人是可怜的人，真正无家可归。圣体是深邃的奥秘，我们居住其中，从这个奥秘，我们能延伸耶稣的使命，圣体是典型的基督，是一幅全身像，可以做为我们的指引和鼓舞。
对观福音在最後晚餐的叙述中，路加提到了其他福音没有记载的事：「在他们中又起了争论：他们中数著谁最大」（路廿二24）。多迂腐的争论！完全有违圣体的意义。当耶稣发现门徒们对自己的精神、心境完全不解时，他对如此渴望的最後晚餐，必然感到相当痛苦。他的惜别宴毁了。他的生命意义连自己最亲近的朋友都错过了。门徒们清楚向他表示，他们的理想和他的完全不同，简直是南辕北辙。「在他们中又起了争论：他们中数著谁最大。」
想想一个人心心念念的一次盛宴，竟然没有一位宾客了解其中的意义。必然是寂寞而失望的。你有过类似的经验吗？你自己是否也曾带来这样的失望？路廿二24的含意很深。我们得诚实面对，有多少争执的根本问题，不就在於谁最大？「我的经验比较多。我的消息比较多。我受的教育比较好。我比较有见解。我知道的多。」相同的问题，还有更多变形。当然，这一切都会用冠冕堂皇的话加以包装，以掩饰真正的想法。不过前面的分析中，归根究柢，在於我们认为自己比别人了不起。这个立场与圣体圣事完全不合，完全背道而驰。一旦想要掌控，就不配得圣体，会丧失活力。其实，要以耶稣的精神举行圣祭，并不容易。
从教理和神学方面，我们知道圣体是圣事，而且是七件圣事中最重要的。圣事具有效力（exopereoperato），意思是与施行圣事者的神圣性无关。的确如此。但领受圣事则在於我们。圣事的效果受到领受者态度的影响。带著困惑与痛苦，我们每人或是个别，或是全体，都得了解，仪式、象徵，甚至圣事本身也会无效，变得空洞。唯有我们的内心确实接受，圣事才能保持活力。若非如此，就会凋谢，甚至更糟，成了致命的（亦即导致死亡）。前一章提到，缺乏基本整合的问题，与这一点有关。如果我们能完全真实地活在圣体圣事内，每个人才能很有效果地庆祝圣体圣事。如果我们敷衍了事，最後礼仪变成空洞的例行公事，只是一个接一个的动作而已。
耶稣传递给我们一样无比珍贵的东西，就是完全交付的他自己。这一点要求我们给予最大的尊重和爱。当然我们都有过在礼仪中分心走意的经验，好像几乎无法避免。可是在分心走意背後，我们更应该严肃面对一个问题：我的生活方式是否与圣体的精神一致？我有没有在参与圣体圣事（前、後或当中）时，卷入一场争执——只是在内心，或者也包括外在行为——争论我们当中谁最大？这会使圣体圣事蒙尘。争执或圣体，只能有一者存在。
三下清晰有加的锣声，宣告了最後晚餐是核心而关键的事件。首先是路加所说的：「称为逾越节的无酵节近了」（路廿二7）。接著是。无酵节日到了。（路廿二7），终於，「到了时候，耶稣就入席，宗徒也同他一起。」节庆、日子、时辰——此刻，耶稣一生中最重要的时辰到了，就是他时常提及的时辰。
宴席的主菜是一岁无残疾的羔羊。旧约对逾越节晚餐有十分严谨的指示，为我们清楚说明最後晚餐的过程如下：「肉切不可吃生的或水煮的，只许吃火烤的。头、腿和五脏都应吃尽……也不可将骨头折断」（出十二9，46）。整只羊必须端上桌，这可不能等闲视之。伯多禄和若望首先被派去烤这头羔羊。当其他门徒看到桌上的羔羊，会回忆起过去出埃及时的种种奇迹；而耶稣看到羔羊时，同时看到了未来，也就是马上来临的这一夜。当耶稣看到羔羊时，他深信不疑，自此刻开始，他自己要成为羔羊，像第四首仆人的诗歌所述：「如同被牵去待宰的羔羊1」（依五三7），或像耶肋米亚先知所说的：「我好像一只驯服被牵去宰杀的羔羊」（十一19）。如今，若翰洗者所宣布的时辰已到，「看，天主的羔羊，除免世罪者！」（若一29）耶稣整个行动所代表的，就是待宰羔羊的记号。
圣保禄说：「的确，直到主再来，你们每次吃这饼，喝这杯，你们就是宣告主的死亡」（格前十一26）。这句话正应用在每一场感恩祭中，尤其是圣周五之前的最後晚餐。接著，就预先宣告主的死亡。当耶稣拿起面饼，清楚说道：「这是我的身体」时，就是擘开他自己的身体。这是苦难的起点，也是教会奥体的起点。耶稣完全明白自己在做什麽。也许他的手在擘饼时，微微颤抖。我们也该试著意识到自己参加感恩祭时在做什麽。
我们的礼仪不只要回忆过去，更应该展望未来。感恩祭提醒我们耶稣已死，为忠实完成自己的使命而死；但也同时确认正是这一位耶稣复活了，而且将来还会再来。在感恩祭的核心，我们郑重地宣告这个讯息：「我们每次吃这饼、饮这杯，就是传报你的圣死，期待你光荣的来临。」感恩祭的宴席指向天国的宴席。正如耶稣的生命完成於感恩祭，感恩祭也完成於永恒的天国之宴。
耶稣受派遣订立新约。感恩祭是活的盟约：耶稣永远临在我们中间。「这杯是用我为你们流出的血而立的新约。」旧约的核心永远是「我是你们的天主，你们是我的子民。」这个盟约在更亲密的关系中多次更新，甚至被比拟为婚姻关系那麽亲密。天主与自己的子民在一起，就像新郎与新娘一样。新约在更亲密的关系中达於满全，「谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内」（若六56）。
现在我们默想一下第四部福音中的最後晚餐。若望在第一节立刻为我们提供了进入感恩祭奥迹的关键。「耶稣既然爱了世上属於自己的人，就爱他们到底」（若十三1）。这是耶稣爱的极致。耶稣永远是为了别人，现在他就要完成他的使命了，把自己完全交付给我们所有的人。若望对成圣体一事只字未提，却描述了洗脚的一幕。显然，若望福音认为洗脚是感恩祭的特色及本质，而对观福音则认为成圣体那一段才是。这是不同的两个角度，放在一起，好让我们看出爱的奥迹之深刻。
接著若望说：「耶稣因知道父把一切已交在他手中，也知道自己是从天主来的，又要往天主那里去，就从席间起来，脱下外衣……」（若十三3-4）。洗脚始於耶稣的自我谦下，他完全明白才这样做的。他非常清楚，父已把一切交在他手中了，也知道自己从天主那里来，又要往天主那里去。就因为这种意识，使他能做到如此深刻的自我谦下。记住这点很重要，稍後我们会听到耶稣对跟随他表样的要求。若自我价值观太强，我们必须自我谦下。不能做到这一点，就无法自由地接受较低下的位置；若被强迫接受，又会引起内在的破坏。真正的谦逊须以诚心的自我接纳为先决条件。如果自我接纳的程度低落，自我谦下的自由选择能力也会受限。
也许了解这个主题最佳的方法就是：耶稣并不逃避冲突。他耐心承受许多冲突，仍旧自由而勇敢。我相信之後他也能高枕无忧。他的确能适应冲突。并不是每个人都有这种恩宠。发生冲突时，有些人马上觉得怨恨和不公。耶稣从来不会如此。在解决冲突上，他是极为杰出的——清楚而坚定不移。在为门徒洗脚而如此谦下这方面，他也是最好的表样。在耶稣身上这两种截然不同的特质，都扎根於他圆满的自我意识。耶稣知道如何达到自己的目标，无论他人怎麽阻挠；他都能谦让而贬抑自己。一般会有这样的危险：野心者选择不向冲突屈服，而是还击；温和的人则学到自己得低头，曲膝，为别人洗脚。如此一来，他们都没有发现自己真正的召叫。这时我们需要的是分辨神类。仅靠言语是不够的，即使圣经的话也不够。我们需要圣神，祂照亮我们、引领我们，教导我们明了天主的话，因而更亲近天主。恶神狡诈又老练，甚至会引用圣经来达到自己的目的；至於我们的阴暗面往往对讯息作出错误解读。没有任何东西可取代圣神。耶稣正是以这个神空虚自己，为门徒洗脚的。
宗徒们，居首位的伯多禄，对此事甚感困惑和不安，所以他们都不知要如何回应。耶稣所做的一点也不合乎他们的世界观。伯多禄惊愕地问：「主！你给我洗脚吗？」耶稣坚持：「我所做的，你现在还不明白，但以後你会明白的。」伯多禄强硬地反抗道：「不，祢永远不可给我洗脚！」而耶稣，也立场坚定：「我若不洗你，你就与我无分。」接受耶稣的爱确实不容易，不论是那崇高的理想，还是那份自我谦下。让自己完全被耶稣所爱也不容易。我们内心就是想反抗。可是耶稣说：「如果你不让我爱到底，你就不属於我。」
让我们以最深的崇敬默观耶稣为门徒洗脚。首先是伯多禄，他顺从了，因为他要属於耶稣，这是他的优先考量。然後耶稣走向雷霆之子，若望和雅各伯，他们会催促耶稣降天火烧掉整个村子，因为没有人接待他们。也是这两个追求名利的小子，在人後要求在天国占首位。耶稣那时回答说：「你们不知道你们所求的是什麽。」现在他们隐约发觉天国竟是如此——洗脚和空虚自我！
我们看耶稣走向玛窦，如同奴隶般伺候他。玛窦从前是个有钱人，有许多仆从为他洗脚。但此刻却是老师为他洗脚，让他极为不安。
耶稣也走向犹达斯，没错，耶稣为犹达斯洗脚！简直太不可思议了。犹达斯心里在想什麽？耶稣怎麽想的？耶稣的爱真是无限包容。他不排除任何人，甚至包括那一夜准备背叛他，将他交於敌手的人。
耶稣是父的肖像，「谁看见我，就是看见了父。」我们从耶稣身上知道天主的样子。天主是那接受一的招待者，天主为所有的人准备地方，不是只为没有罪恶的理想世界的人，而是为叛逆恶毒的杂乱世界中的每一个人。这是天主的待人之道，天主这样爱人到底。这个爱彰显在背叛、憎恨与排斥的环境中。耶稣在这个残破的世界中生活并付出爱。这样的爱不能不止於十字架。
现在轮到我了，耶稣问我可否为我洗脚。我很清楚，如果我接受了，我就要分享他的喜乐与痛苦，他的胜利与冲突，他的生活与死亡，我准备好了吗？我准备好穿上他的外衣了吗？我准备好活出他的精神了吗？我准备好像他那样爱人了吗？这与真正的感恩祭有关。
在对观福音中，耶稣说「这样做，为纪念我，」《若望福音》中他说：「你们也照我给你们所做的去做。」唯有如此我们才能真正的举行感恩祭：若我们要跟随他，照他所做的去做。为此，我们也要给别人洗脚，甚至为「我们的犹达斯」洗脚。「你们也照我给你们所做的去做」。
《玛窦福音》在一开始就提出了真福八端（玛五1-11），若望则只有两条。我们先看第一条，「你们既知道了这些事，如果实行，便是有福的」（若十三17）。这是爱的真谛，出现在极具挑战性的上下文中，紧接在洗脚之後。福音结尾，我们看到信德的真谛：「那些没有看见而相信的，才是有福的」（若廿29）。爱德和信德这两端真福，我们都可以在感恩祭中发现。这是信德的奥迹，也是爱德的奥迹，爱的极致。我们在这两方面应不断增长，而这也会发生在感恩祭中。
主，天主
祢不是遥不可及
祢来世所寻找的地方
既不突出
也不高高在上
你走众生之路
与面饼一样平凡
一样不引人注目
也像它一样
不可或缺
我们祈求你
赐我们力量走这条路
让我们为了他人
如同种子一样多产
如同面包一样滋养
今天以及每一天，直到永远。
注释
1可参考NewAmericanBible,此节在十二章6节之後。